第十八卷 十誦律

第十八卷 十誦律(第三誦之五)

九十波逸提之十

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)波斯匿王作是法。若佛在祇洹。我當(dāng)日日自往奉見(jiàn)。爾時(shí)波斯匿王。聞佛在祇洹。即敕人民掃除祇洹。皆令凈潔我欲見(jiàn)佛。受敕掃灑除卻眾人。唯有一人。著故弊衣在佛前坐聽(tīng)法。敬難佛故不敢驅(qū)去。使者白王。我已掃除祇洹凈潔。唯有一人。著弊故衣近佛坐聽(tīng)法。我等敬難佛故不敢驅(qū)卻。王言。一人著弊故衣在佛前坐。當(dāng)何所能即敕御者。駕乘調(diào)車我欲見(jiàn)佛即嚴(yán)駕車。往白王言。已嚴(yán)駕善車。王自知時(shí)。王即上車。出舍衛(wèi)城往詣祇洹。至下乘處步入祇洹。爾時(shí)大眾遙見(jiàn)王來(lái)。皆起迎王。有一須達(dá)居士佛邊聽(tīng)法。恭敬佛故不起迎王。王即嗔言。此是何人。著弊故衣在佛前坐見(jiàn)我不起。我是澆頂大王。我境界中得自在。無(wú)死罪者能殺。有死罪者能放。以敬佛故嗔不出口。直詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛為種種說(shuō)法示教利喜。不入王心。嗔是人故。諸佛常法。不為不一心人說(shuō)法。佛即問(wèn)王。何故以二心聽(tīng)法。王言。世尊。此是何小人。著弊故衣在佛前坐。見(jiàn)我來(lái)不起立迎。我于國(guó)中得自在。無(wú)死罪者能殺。有死罪者能放。須達(dá)居士言。大王不知耶。我于佛前坐聽(tīng)法。恭敬佛故不起迎王。無(wú)有憍慢。王時(shí)大羞小退一面。問(wèn)諸大臣。此是何人。著弊故衣在佛前坐。不起迎我。諸大臣言。大王。此名須達(dá)居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐聽(tīng)法。敬佛故不起。無(wú)憍慢心。王聞是語(yǔ)嗔心小息。便作是念。佛法大力。令人心大得無(wú)畏力。我今何不令諸夫人受學(xué)佛法令得大心。時(shí)王語(yǔ)諸夫人。使從比丘受學(xué)經(jīng)法。諸比丘不欲教授。作是言。佛未聽(tīng)我等教諸夫人法。是事白佛。佛言。從今聽(tīng)比丘教授諸夫人法。時(shí)諸夫人各各自請(qǐng)經(jīng)師。有夫人請(qǐng)舍利弗者。有請(qǐng)目連者。有請(qǐng)阿那律者。時(shí)末利夫人。請(qǐng)迦留陀夷為師。爾時(shí)諸夫人次第直宿于王。時(shí)末利夫人。下著珠網(wǎng)衣。上著磨貝衣。內(nèi)身露現(xiàn)。如共王宿時(shí)。即著是衣出。在中庭床上坐。爾時(shí)迦留陀夷地曉時(shí)。著衣持缽入王宮。至門下立彈指。末利夫人看見(jiàn)師來(lái)。便言師入。即生慚羞。胡跪而坐不得起。迦留陀夷見(jiàn)已亦羞。還出到祇洹中。以是事向諸比丘說(shuō)。諸比丘以是事向佛廣說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。若如是過(guò)失及過(guò)是過(guò)失。皆由數(shù)入王家故。佛言。若比丘入王家有十種過(guò)失。何等十。若王與夫人共坐。比丘來(lái)入。爾時(shí)夫人見(jiàn)比丘或笑。比丘見(jiàn)夫人或笑。爾時(shí)王作是念。如夫人見(jiàn)比丘笑。比丘見(jiàn)夫人笑。此比丘必起惡業(yè)。是名第一過(guò)失。復(fù)次王共夫人宿。不自憶念。是夫人或出外住。行還有娠。時(shí)王見(jiàn)比丘入出。王作是念。是夫人出外。比丘數(shù)入出。必共起惡業(yè)。是名第二過(guò)失。復(fù)次王家失五寶若似五寶。王見(jiàn)比丘入出。是中必當(dāng)起惡業(yè)。是第三過(guò)失。復(fù)次王秘密語(yǔ)論事�；蛴袃�(nèi)鬼神。持外唱說(shuō)。王作是念。如此密語(yǔ)外人得聞。是比丘常入出。必是比丘所傳。是名第四過(guò)失。復(fù)次王欲殺王子�；驎r(shí)王子欲殺王。是中有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是第五第六過(guò)失。復(fù)次王欲遷小為大�；蛴�退大為小。是中有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第七第八過(guò)失。復(fù)次王大嚴(yán)駕幢幡鳴鼓。若乘象馬輦輿出驅(qū)人遠(yuǎn)道。是中有不愛(ài)比丘者。見(jiàn)比丘在王邊。必謂是比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第九過(guò)失。復(fù)次王滅敵國(guó)。敵國(guó)調(diào)伏時(shí)。應(yīng)死者敕殺。又唱莫?dú)ⅰＪ侵胁幌舱哐�。我寧莫與比丘共事。是名第十過(guò)失。佛語(yǔ)諸比丘。諸王家多有象兵馬兵車兵步兵。是家中與白衣相宜。非比丘所宜。種種因緣呵責(zé)入王家已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘水澆頂剎利王家。夜未過(guò)未藏寶。若過(guò)門闑及闑處。波逸提。王者。剎利種受水澆頂受王職。是名為王剎利澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受是澆頂王職。亦名為王剎利澆頂。夜未過(guò)者王未出故。夫人未入故。未藏寶者。未藏莊嚴(yán)具。未舉藏故。門闑者門中相。闑處者。是門中地可安闑處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。王未出夫人未入未藏寶。爾時(shí)比丘入王門。得波逸提。若王雖出夫人未入未藏寶。爾時(shí)比丘入王門。得波逸提。若王出夫人入未藏寶。比丘爾時(shí)入王門。得波逸提。若王出夫人已入已藏寶物。比丘爾時(shí)入王內(nèi)門不犯。佛在俱舍彌國(guó)。爾時(shí)優(yōu)填王千夫人。五百人為一部。舍彌婆提為一部首。阿奴跋摩為一部首。是中舍彌婆提所領(lǐng)五百人。善好有功德。阿奴跋摩所領(lǐng)五百人。惡邪不善。爾時(shí)優(yōu)填王有小國(guó)反叛。王作是念。我當(dāng)留誰(shuí)鎮(zhèn)后令無(wú)惡事自往破賊。王作是念。摩揵提婆羅門利根有威德。是我婦父。我當(dāng)留鎮(zhèn)后自往破賊。我于是人無(wú)有惡事后無(wú)憂悔。王作是念已。即令婆羅門鎮(zhèn)城。自往破賊。時(shí)諸城邑聚落名聲流布。王令摩揵提婆羅門守城。后日早起百千種人。在婆羅門門下。有立贊嘆者。有稱吉者。有合掌恭敬禮拜者。有餉象馬車乘牛羊駝驢者。有餉金銀琉璃硨璖瑪瑙者。摩揵提婆羅門作是念。我得如是富貴勢(shì)力者。皆是我女力故。我當(dāng)以何報(bào)是女。若與金銀琉璃硨磲瑪瑙者宮中不少。女人所有怨嫉憂毒無(wú)過(guò)對(duì)婦。若令舍彌婆提五百夫人死者。乃當(dāng)報(bào)女恩。我何故不殺。今不可直殺。當(dāng)作方便火燒殺之。作是念已。遣使語(yǔ)舍彌婆提夫人。汝如我女無(wú)異。若須蘇油薪草材木樹(shù)皮松明。遣人來(lái)取。即敕所典。舍彌婆提夫人遣人來(lái)。索蘇油薪草兩三倍與。受教言爾。女人性貪喜集財(cái)物。以易得故多取積聚。滿宮房舍窗向欄楯諸樓閣間及床榻下。諸甕甕器皆悉盛滿。摩揵提婆羅門。知火具已多。敕閉宮門放火燒之。即時(shí)人民聞王宮中失火。畏王刀力鞭杖力嗔力故。多人俱集欲破門入。摩揵提婆羅門深惡心故。作是念。若人民破門入者�；蚰軠缁鹆畈粺�死。作是念已。語(yǔ)諸人民。汝等不知王心妒耶。若聞諸人破門入者。奸我宮人必當(dāng)大嗔。諸人言。今當(dāng)云何。答言。當(dāng)縛木梯蹬入。如是集木作梯。聞舍彌波提及五百女人皆已燒死。遣人白王。宮中失火。舍彌波提夫人等五百人火所燒死。王聞是事心生憂惱。作是言。如是好福田人。今永別離。王以愁憂因緣迷悶欲死即墮床。諸臣以水灑面即便得醒。諸大臣言。王莫愁憂。更當(dāng)起宮殿集諸婇女。爾時(shí)王破賊已。還至城外住。我不入城。乃至新宮殿竟。滿五百女人當(dāng)入城住。王以鞭杖力刀力槊力健嗔力故。宮殿速成。選取貴人女億財(cái)主居士女。得五百人滿宮中。有居士。名瞿師羅居士。有女。是舍彌波提夫人妹。名威德。是女于千夫人中最上。諸臣白王。新宮已成。諸夫人已滿。王自知時(shí)。即入新宮。與新女共相娛樂(lè)。王漸漸推問(wèn)因緣。后知摩揵提婆羅門為自女故作是惡事。即遣人喚婆羅門來(lái)。語(yǔ)言。汝出我國(guó)去。我不喜殺婆羅門。王即約敕。殺阿奴跋摩夫人。時(shí)諸新女。為王所親信故。便白王言。是舍彌波提夫人等。長(zhǎng)夜親近供養(yǎng)佛及僧。愿聽(tīng)我等供養(yǎng)佛及僧。王時(shí)作是言。佛不聽(tīng)諸比丘入王宮。即時(shí)諸女。欲令王起憍慢心故。作是言。王有大威德力勢(shì)。諸大事尚能辦。何況此事。愿王當(dāng)成我等供養(yǎng)事。諸女急白故。令王發(fā)憍慢心。即便聽(tīng)許。王問(wèn)諸女。汝等實(shí)欲作供養(yǎng)耶。答言欲作。汝等隨力辦供養(yǎng)具。諸女有辦僧伽梨者。有辦郁多羅僧者。有辦安陀衛(wèi)者。有辦缽者。有辦漉水囊油囊杖針綖?zāi)�。爾時(shí)王喚巧匠問(wèn)言。汝能令諸夫人不出于宮中得供養(yǎng)佛及僧耶。答言可得。王言云何。答言。當(dāng)作行輪宮殿。即敕令速作。作已白王。輪宮已成。王自知時(shí)。王即詣佛所。頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說(shuō)法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛種種因緣說(shuō)法示教利喜已。從坐起偏袒右肩合掌。白佛言。愿佛及僧。受我明日請(qǐng)。佛默然受。王知佛受已。頭面禮佛足右繞而去。是夜敕辦多美種種飲食。晨朝敷座處。遣使白佛時(shí)到。食具已辦。佛自知時(shí)。諸比丘往詣王宮。佛自房住迎食分。爾時(shí)巧匠知僧來(lái)至。即出輪宮圍繞眾僧。王知僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。即開(kāi)宮門。諸女皆出問(wèn)訊諸比丘。有問(wèn)父母者。姊妹兄弟者。及問(wèn)訊佛者。爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗為上座語(yǔ)諸比丘。我等今日不在王宮耶。當(dāng)共一心。王知僧食已。自行澡水。取小坐床坐僧前聽(tīng)說(shuō)法。語(yǔ)諸夫人所欲供養(yǎng)者。今正是時(shí)。有夫人施僧伽梨者。施郁多羅僧者。施安陀衛(wèi)者。有施缽者。有施漉水囊者。有施針綖?zāi)艺�。爾時(shí)諸比丘皆得滿手滿缽物。相視而坐。王有方便。心念。當(dāng)云何令諸比丘經(jīng)宮中過(guò)。即令輪宮遮先來(lái)道。便白僧言。大德可去。諸比丘言。佛不聽(tīng)我等入王宮中。王言。我今教出不教入。爾時(shí)舍利弗咒愿已。及僧從座起去。還到僧坊。以是事向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語(yǔ)諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘水澆頂剎利王。夜未過(guò)未藏寶。若過(guò)門闑及門闑處。除急因緣波逸提。急因緣者。若王遣使喚比丘。若夫人王子如是等諸有力官屬。喚皆不犯(八十二事竟)。

佛在俱舍彌國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老闡那比丘有可悔過(guò)罪。諸比丘憐愍慈心求安隱故。教令悔過(guò)。闡那言。我始知是事入戒經(jīng)中半月次來(lái)所說(shuō)。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。犯可悔罪。諸比丘憐愍教令悔過(guò)。便作是言。我今始知是事入戒經(jīng)中半月次來(lái)所說(shuō)。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)闡那言。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)闡那。云何名比丘。犯可悔過(guò)罪。諸比丘憐愍教令悔過(guò)。便作是言。我今始知是事入戒經(jīng)中半月次來(lái)所說(shuō)。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘說(shuō)戒時(shí)。作是言。我今始知是事入戒經(jīng)中隨半月次來(lái)所說(shuō)。諸比丘知是比丘先曾再三聞?wù)f此戒。何況復(fù)過(guò)。是比丘非以不知故得脫。隨所犯事。應(yīng)令如法悔過(guò)。應(yīng)更呵令折伏。汝失無(wú)利是惡不善。說(shuō)戒時(shí)不尊重戒不一心聽(tīng)。以是事故得波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘說(shuō)四波羅夷時(shí)。作是言。我今始知是法入戒經(jīng)中隨半月次來(lái)所說(shuō)。得波逸提。若說(shuō)十三僧伽婆尸沙時(shí)。若說(shuō)二不定法時(shí)。若說(shuō)三十尼薩耆波逸提時(shí)。若說(shuō)九十波逸提時(shí)。若說(shuō)四波羅提提舍尼法時(shí)。若說(shuō)眾多學(xué)法時(shí)。若說(shuō)七止諍法時(shí)。及說(shuō)隨律經(jīng)時(shí)。作是言。我今始知是法入戒經(jīng)中隨半月次來(lái)所說(shuō)。得波逸提。除隨律經(jīng)。說(shuō)余經(jīng)時(shí)作是言。我今始知是法入戒經(jīng)中。突吉羅(八十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)舍衛(wèi)城有治角師。名達(dá)摩提那。富饒財(cái)寶種種成就。是人隨佛及僧所須物自恣請(qǐng)與。謂衣鉤禪鎮(zhèn)衣釘缽支匕針筒。如是諸比丘眾多。數(shù)數(shù)往取。是人作不能供婦兒空乏。余居士嗔責(zé)呵言。沙門釋子不知量不知厭足。若施者不知量。受者應(yīng)知量。是達(dá)摩提那居士本富饒財(cái)。布施不知量故與。不能供婦兒空乏。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責(zé)諸比丘。云何名比丘。不知時(shí)不知量。若施者不知量。受者應(yīng)知量。是達(dá)摩提那居士。本富饒財(cái)布施不知量故與。不能供婦兒空乏。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘骨牙齒角作針筒者波逸提。骨者。象骨馬骨蛇骨。牙者。象牙馬牙豬牙。齒者。象齒馬齒豬齒。角者。羊角牛角水牛角鹿角。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘骨作針筒。波逸提。若牙若齒若角。隨作隨得爾所波逸提。若比丘用骨牙齒角作針筒者。是比丘應(yīng)破是針筒已。入僧中唱言。我用骨牙齒角作針筒。得波逸提罪。我今發(fā)露悔過(guò)不覆藏。僧應(yīng)問(wèn)汝破針筒未。若言已破。僧應(yīng)問(wèn)。汝見(jiàn)罪不。若言見(jiàn)罪。應(yīng)教言。汝今發(fā)露悔過(guò)。后莫復(fù)作。若未打破。僧應(yīng)約敕令破。若僧不約敕。一切僧得突吉羅罪。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十四事竟)。

佛在俱舍彌國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老闡那。用高廣好床。佛與阿難游行到闡那房。是闡那遙見(jiàn)佛來(lái)。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。入我房舍看床。佛即入見(jiàn)。是床高好見(jiàn)已語(yǔ)阿難。染污爛壞。云何是癡人。用如是高廣好床。佛種種因緣呵責(zé)闡那。云何名比丘。用高廣好床。佛種種因緣呵已。集比丘僧語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘欲作床者。當(dāng)應(yīng)量作。量者。足高八指。除入梐。過(guò)是作者波逸提。床者有二種。細(xì)梐繩床粗梐繩床。粗梐繩床有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。細(xì)梐繩床亦有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。高八指者。佛言。用我八指。第三分入梐。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘過(guò)八指作床腳者波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘過(guò)八指作床腳者。應(yīng)截腳入。僧中白言。我過(guò)八指作床腳得波逸提罪。今僧中發(fā)露悔過(guò)不覆藏。僧應(yīng)問(wèn)。汝截未。若言已截。問(wèn)汝見(jiàn)罪不。若言見(jiàn)罪。僧應(yīng)言。汝如法悔過(guò)后莫復(fù)作。若言未截。僧應(yīng)約敕令截。若僧不約敕令載者。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅(八十五事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘以草木兜羅綿貯臥具。諸居士嗔不喜呵罵。沙門釋子自言。善好有功德。乃以兜羅綿貯臥具。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。以兜羅綿貯臥具。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自以兜羅綿貯臥具。若使人貯波逸提。兜羅綿者。柳華白楊華阿鳩羅華。波鳩羅華鳩舍羅華。間阇華。波波阇華。離摩華。皆波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘以草木兜羅綿貯臥具波逸提。隨貯隨得爾所波逸提。若比丘以兜羅綿貯臥具者。是比丘應(yīng)摘破卻兜羅綿。到僧中白言。我以兜羅綿貯臥具得波逸提罪。發(fā)露悔過(guò)不覆藏。僧應(yīng)問(wèn)。汝摘卻未。若言已卻。僧應(yīng)問(wèn)。汝見(jiàn)罪不。若言見(jiàn)罪。僧應(yīng)約敕。汝如法悔過(guò)后莫復(fù)作。若言未摘。應(yīng)約敕令摘。若不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)毗舍佉鹿子母。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說(shuō)法示教利喜。示教利喜已默然。知佛說(shuō)法示教利喜默然已。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日請(qǐng)。佛默然受之。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。佛是夜共阿難露地游行。佛看星宿相。語(yǔ)阿難言。若今有人問(wèn)知星宿相者。何時(shí)當(dāng)雨。彼必言七歲當(dāng)雨。佛語(yǔ)阿難。初夜過(guò)已至中夜。是星相滅。更有異相出。若爾時(shí)有人問(wèn)知相者。何時(shí)當(dāng)雨。彼必言過(guò)七月當(dāng)雨。又語(yǔ)阿難。中夜已過(guò)至后夜。是星相滅更有異相出。若爾時(shí)問(wèn)知相者。何時(shí)當(dāng)雨。彼必言七日當(dāng)雨。是夜已過(guò)地了時(shí)。東方有云出。形如圓碗遍滿空中。是云能作大雨滿諸坑坎。爾時(shí)佛語(yǔ)阿難。語(yǔ)諸比丘。是碗云雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗者。當(dāng)露地立洗。阿難受教語(yǔ)諸比丘。是碗云雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗者。聽(tīng)露地立洗。時(shí)諸比丘隨意露地立洗。爾時(shí)毗舍佉鹿子母。辦飲食已早起敷座處。遣婢使白佛時(shí)到。食具已辦佛自知時(shí)。婢受教往詣祇洹。覓諸比丘不見(jiàn)。于門孔間看。見(jiàn)裸形露洗。見(jiàn)已心不喜。作是念。是中都無(wú)比丘。盡是裸形外道無(wú)慚愧人。作是念已。即還語(yǔ)毗舍佉鹿子母言。祇洹中無(wú)一比丘。盡是裸形外道。是毗舍佉母智慧利根。知今日雨墮。諸比丘必當(dāng)露地裸形洗浴。是婢癡無(wú)所知故作是言。祇洹中無(wú)一比丘。盡是裸形外道。即便喚余婢往詣祇洹。打門作聲白言。時(shí)到食具已辨。即受教去。往到祇洹打門作聲白言。時(shí)到食具已辦佛自知時(shí)。爾時(shí)佛與大眾。著衣持缽眾僧圍繞俱詣其舍。佛在僧中坐。毗舍佉母自行澡水。自手與多美飲食。食已自手行水。知收缽已。持小床坐佛前聽(tīng)說(shuō)法。白佛言。世尊。與我愿。佛言。諸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。不得與汝過(guò)愿。毗舍佉言。與我可得愿。佛言。與汝可得愿。汝欲得何愿。毗舍佉言。一者我欲與比丘僧雨浴衣。二者與比丘尼僧浴衣。三者客比丘來(lái)我與食。四者遠(yuǎn)行比丘我與食。五者病比丘我與飲食。六者看病比丘我與飲食。七者我常與比丘僧粥。八者多知識(shí)少知識(shí)比丘。我與病緣湯藥及所須物。佛言。汝見(jiàn)何因緣故。欲與比丘僧雨浴衣。答言。大德。我今日早起敷座已。遣婢使詣祇洹白佛時(shí)到婢至門間見(jiàn)諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇洹中無(wú)一比丘。但諸外道無(wú)慚愧人。大德。比丘裸形在佛前和上阿阇梨一切上座前。則為無(wú)羞。是故欲與比丘僧雨浴衣。著自在露地雨中洗浴。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲與比丘尼僧浴衣。答言。大德。我一時(shí)與諸居士婦共至阿耆羅河中洗浴。時(shí)諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見(jiàn)已心不喜。呵責(zé)言。是輩薄福德不吉粗身大腹垂乳。何用學(xué)梵行為。大德。女人裸形丑惡。是故我欲與浴衣。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲與客來(lái)比丘飲食。答言。大德。客來(lái)比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與飲食后。隨知可去不可去處。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲與遠(yuǎn)行比丘食。答言。大德。遠(yuǎn)行比丘。若待食時(shí)怛缽那時(shí)。若行乞食則伴舍去。或夜中入崄道。或獨(dú)行曠野。我與食故。不失伴不入崄道。是故我與飲食。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲與病比丘飲食。答言。大德。病比丘不得隨病飲食。則病難差。是故我與隨病飲食。則病易差。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲與看病比丘飲食。答言。大德。看病比丘。若待僧中食后食。若行乞食去。是病比丘瞻養(yǎng)事闕。若煮飯作粥作羹。煮魚肉煮湯藥。出內(nèi)大小便不凈器若棄唾器。是故我與看病比丘飲食。瞻養(yǎng)不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮湯藥。出內(nèi)大小便器棄唾器。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言。大德若比丘不食粥。有饑渴惱�；驎r(shí)腹內(nèi)風(fēng)起。我常與粥故則無(wú)眾惱。毗舍佉。汝見(jiàn)何因緣故。欲與多知識(shí)少知識(shí)比丘病緣湯藥及所須。物答言。病比丘必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復(fù)次大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結(jié)斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃極至七生天人中往返得盡眾苦。大德。我當(dāng)問(wèn)。是長(zhǎng)老曾來(lái)舍衛(wèi)國(guó)不。若我聞是比丘曾來(lái)舍衛(wèi)國(guó)。我思惟。是長(zhǎng)老或受我雨浴衣�；蚴芸捅惹痫嬍�。或遠(yuǎn)行飲食�；螂S病飲食�；蚩床★嬍�。或常與粥�；虿”惹饻�藥諸物。大德。我以是因緣故覺(jué)意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結(jié)盡三毒薄得斯陀含一來(lái)是世得盡苦際。我當(dāng)問(wèn)。是長(zhǎng)老曾來(lái)舍衛(wèi)國(guó)不。若我聞是比丘曾來(lái)舍衛(wèi)國(guó)。大德。我如是思惟。是長(zhǎng)老或受我雨浴衣�；蚴芸捅惹痫嬍�。或受遠(yuǎn)行飲食�；螂S病飲食�；蚩床★嬍��；虺Ｅc粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺(jué)意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿那含五下結(jié)盡便于天上般涅槃不還是間。大德。我當(dāng)問(wèn)。是長(zhǎng)老曾來(lái)舍衛(wèi)國(guó)不。若我聞是比丘曾來(lái)。我思惟。是長(zhǎng)老或受我雨浴衣�；蚴芸捅惹痫嬍��；蜻h(yuǎn)行飲食隨病飲食。看病飲食或常與粥。病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺(jué)意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢我生已盡梵行已立所作已辦自知作證。我當(dāng)問(wèn)。是長(zhǎng)老曾來(lái)舍衛(wèi)國(guó)不。若我聞是比丘曾來(lái)。我思惟。是長(zhǎng)老或受我雨浴衣�；蚴芸捅惹痫嬍尺h(yuǎn)行飲食。隨病飲食看病飲食。或常與粥病比丘湯藥諸物。我以是因緣故覺(jué)意滿。大德。如是我財(cái)福德成就。以是因緣攝法福德。佛言。善哉善哉毗舍佉。我聽(tīng)汝是諸愿。汝與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧浴衣。客比丘飲食。遠(yuǎn)行比丘飲食。隨病比丘飲食�？床”惹痫嬍�。比丘僧常與粥。多知識(shí)少知識(shí)比丘與病緣湯藥諸物。毗舍佉。是財(cái)福德成就。以是因緣攝法福德。佛為毗舍佉說(shuō)種種因緣示教利喜已從坐起去。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)諸比丘畜雨浴衣隨意露地洗。是諸比丘。知佛聽(tīng)畜雨浴衣廣長(zhǎng)大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。知佛聽(tīng)畜雨浴衣。便廣長(zhǎng)大作。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。知我聽(tīng)畜雨浴衣。便廣長(zhǎng)大作畜。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘欲作雨浴衣。當(dāng)應(yīng)量作。量者。長(zhǎng)佛六搩手廣二搩手半。過(guò)是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘過(guò)量長(zhǎng)作雨浴衣波逸提。若過(guò)量廣作波逸提。若過(guò)量廣長(zhǎng)作波逸提。若比丘過(guò)量廣長(zhǎng)作雨浴衣。是衣應(yīng)截?cái)�。入僧中作是言。我過(guò)量廣長(zhǎng)作雨浴衣。得波逸提罪。今發(fā)露悔過(guò)不覆藏。僧應(yīng)問(wèn)。汝截?cái)辔础Ｈ粞砸呀�。僧�?yīng)問(wèn)。汝見(jiàn)罪不。若言見(jiàn)罪。應(yīng)語(yǔ)言。汝如法悔過(guò)后莫復(fù)作。若言未截。僧應(yīng)約敕令截。若僧不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅(八十七事竟)。

佛在維耶離國(guó)。土地堿濕。諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出。污安陀衛(wèi)如水漬。佛遙見(jiàn)。知而故問(wèn)是比丘。汝何以膿血污安陀衛(wèi)。比丘答言。大德。我患癰瘡。膿血流出污安陀衛(wèi)。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)畜覆瘡衣著。乃至瘡差后十日。若過(guò)是畜波逸提。諸比丘知佛聽(tīng)畜覆瘡衣。便廣長(zhǎng)大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。知佛聽(tīng)畜覆瘡衣。便廣長(zhǎng)大作。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。知我聽(tīng)畜覆瘡衣。便廣長(zhǎng)大作。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘欲作覆瘡衣。當(dāng)應(yīng)量作。量者。長(zhǎng)佛四搩手廣二搩手。過(guò)是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘過(guò)量長(zhǎng)作覆瘡衣波逸提。若過(guò)量廣作波逸提。若過(guò)量廣長(zhǎng)作波逸提。若比丘過(guò)量廣長(zhǎng)作覆瘡衣。是衣應(yīng)截?cái)�。入僧中作是言。我過(guò)量廣長(zhǎng)作覆瘡衣得波逸提罪。今發(fā)露悔過(guò)不覆藏。僧應(yīng)問(wèn)。汝截?cái)辔础Ｈ粞砸呀�。僧�?yīng)問(wèn)。汝見(jiàn)罪不。若言見(jiàn)罪。僧應(yīng)語(yǔ)。汝如法悔過(guò)后莫復(fù)作。若言未截者。僧應(yīng)約敕令截。若不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十八事竟)。

佛在維耶離國(guó)。爾時(shí)諸比丘精污臥具。早起浣精舍門間曬。中前佛著衣持缽入城乞食。見(jiàn)是不凈污臥具浣曬門間。佛食后以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。我今日中前著衣持缽入城乞食。見(jiàn)諸比丘精污臥具早起浣精舍門間曬。語(yǔ)諸比丘。此不應(yīng)爾。眾僧臥具多用不知量。諸居士血肉干竭。用布施作福。是中應(yīng)籌量少用者善。若比丘亂念不一心眠時(shí)。有五過(guò)失。何等五。一者難睡苦。二者難覺(jué)苦。三者見(jiàn)惡夢(mèng)。四者睡眠時(shí)善神不護(hù)。五者覺(jué)時(shí)心難入善覺(jué)觀法。若比丘不亂念一心睡眠。有五善事。何等五。一者無(wú)難睡。二者易覺(jué)。三者無(wú)惡夢(mèng)。四者眠時(shí)善神所護(hù)。五者睡覺(jué)心易入善覺(jué)觀法。若比丘有淫怒癡。未得離欲。不亂念一心睡眠。尚不失精。何況離欲。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)諸比丘畜尼師檀。護(hù)僧臥具故。不應(yīng)不敷尼師檀僧臥具上坐臥。諸比丘知佛聽(tīng)畜尼師檀。便廣長(zhǎng)大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。知佛聽(tīng)畜尼師檀。便廣長(zhǎng)大作畜。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。知我聽(tīng)畜尼師檀。便廣長(zhǎng)大作畜。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作尼師檀。當(dāng)應(yīng)量作。量者。長(zhǎng)佛二搩手廣一搩手半。過(guò)是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘過(guò)量長(zhǎng)作尼師檀波逸提。若過(guò)量廣作波逸提。若過(guò)量廣長(zhǎng)作波逸提。若比丘過(guò)量廣長(zhǎng)作尼師檀已。應(yīng)截?cái)唷Ｈ肷�中白言。我過(guò)量廣長(zhǎng)作尼師檀得波逸提罪。我今發(fā)露悔過(guò)不覆藏。僧應(yīng)問(wèn)。已截?cái)辔�。若言已截。僧�?yīng)問(wèn)。汝見(jiàn)罪不。若言見(jiàn)罪。應(yīng)教言。汝今如法悔過(guò)后莫復(fù)作。若未割截。僧應(yīng)約敕令割截。若不約敕僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)佛。中前著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。食已入安陀林中。一樹(shù)下敷尼師檀坐。長(zhǎng)老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不遠(yuǎn)在一樹(shù)下敷尼師檀坐。是長(zhǎng)老身長(zhǎng)大。兩膝到地兩手捉衣。作是愿言。佛何時(shí)當(dāng)聽(tīng)我等作佛一搩手尼師檀。如是滿足。佛晡時(shí)從禪起。以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。我今日食時(shí)著衣持缽入城乞食。食已入安陀林。一樹(shù)下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食還。亦坐一樹(shù)下作是思惟。佛今何處行道。我亦彼間行道。我時(shí)入安陀林。一樹(shù)下敷尼師檀坐。迦留陀夷亦爾。是善男子身太兩膝到地。作是愿言。佛何時(shí)當(dāng)聽(tīng)作佛一搩手尼師檀。如是滿足。佛語(yǔ)諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘欲作尼師檀。當(dāng)應(yīng)量作。量者。長(zhǎng)佛二搩手廣一搩手半。及縷際益一搩手。過(guò)是作者波逸提(八十九事竟)。

佛在迦維羅衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老難陀。是佛弟姨母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四指。時(shí)難陀作衣與佛同量。諸比丘若食時(shí)會(huì)中后會(huì)。遙見(jiàn)難陀來(lái)。謂是佛。皆起迎。我等大師來(lái)世尊來(lái)。近乃知非。諸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云何起迎。難陀亦羞言。乃令諸上座起迎我。諸比丘以是事向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。同佛衣量作衣。從今汝衣應(yīng)減作。是袈裟應(yīng)以敷曬。諸比丘。汝等以敷曬難陀衣。更有如是人。僧亦當(dāng)同心以敷曬。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與佛衣等量作衣及過(guò)作得波逸提。佛衣量者。長(zhǎng)佛九搩手廣六搩手。是佛衣量。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘與佛衣同量作衣波逸提。若過(guò)佛衣量作波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘與佛衣同量作衣是衣應(yīng)截?cái)�。入僧中白言。我如佛衣量作衣得波逸提罪。今發(fā)露悔過(guò)不覆藏。僧應(yīng)問(wèn)。汝截?cái)辔�。若言已截。�?yīng)問(wèn)。汝見(jiàn)罪不。若言見(jiàn)罪。僧應(yīng)言。汝今如法悔過(guò)后莫復(fù)作。若言未截。僧應(yīng)約敕令截。若僧不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(九十事竟)。