第二十九卷 彌沙塞部和醯五分律

第二十九卷 彌沙塞部和醯五分律

第五分第八毗尼法

爾時(shí)世尊。還歸舍夷。未至迦維羅衛(wèi)城。止尼拘類樹(shù)下。凈飯王出迎。遙見(jiàn)世尊容顏殊特猶若金山。前禮佛足而說(shuō)偈言。

生時(shí)相師記我聞致初敬

樹(shù)傾時(shí)稽首道成今三禮

說(shuō)此偈已卻坐一面。佛為說(shuō)種種妙法。乃至見(jiàn)法得果。從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛即觀之。見(jiàn)王出家更無(wú)所得。便白王言。莫放逸次第自當(dāng)?shù)么嗣罘āＳ谑乔笫苋龤w五戒。受五戒已。佛更為說(shuō)種種妙法。示教利喜還歸所住。王歸宮已庭中三唱。若欲于如來(lái)正法律中出家者聽(tīng)。時(shí)摩訶波阇波提瞿曇彌。聞王此唱。即與五百釋女前后圍繞。持二新衣出到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我自織此衣。今以奉上愿垂納受。佛言�？梢允┥�得大果報(bào)。復(fù)如上。白佛言。可以施僧我在僧?dāng)?shù)。復(fù)如上白。佛言。我受一。以一施僧。然后受教。施佛及僧。瞿曇彌復(fù)白佛言。愿聽(tīng)女人于佛正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是語(yǔ)。所以者何。往古諸佛皆不聽(tīng)女人出家。諸女人輩自依于佛。在家剃頭著袈裟衣勤行精進(jìn)得獲道果。未來(lái)諸佛亦復(fù)如是。我今聽(tīng)汝以此為法。瞿曇彌如上三請(qǐng)。佛亦如上三不應(yīng)許。于是瞿曇彌。便大啼哭禮足而退。

佛從迦維羅衛(wèi)與大比丘眾千二百五十人俱。游行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭。著袈裟衣啼泣隨后。恒于世尊宿處而宿。佛漸游行到舍衛(wèi)城。住于祇洹。瞿曇彌及五百釋女泣涕在門。阿難晨出見(jiàn)其如此。即問(wèn)其故。答言。大德。世尊不聽(tīng)女人出家受具足戒。我等是以自悲悼耳。愿為啟白令得從志。阿難即還頭面禮足。具以白佛。佛止阿難亦如上說(shuō)。阿難復(fù)白佛言。佛生少日母便命終。瞿曇彌乳養(yǎng)世尊至于長(zhǎng)大。有此大恩如何不報(bào)。佛言。我于瞿曇彌亦有大恩。其依我故識(shí)佛法僧而生敬信。若人依善知識(shí)識(shí)佛法僧。生信敬者。于彼人所若以衣食醫(yī)藥盡壽供養(yǎng)所不能報(bào)。阿難復(fù)白佛言。若女人出家受具足戒能得沙門四道果不。佛言。能得。阿難言。若得四道。世尊何為不聽(tīng)出家受具足戒。佛言。今聽(tīng)瞿曇彌受八不可越法。便是出家得具足戒。何謂八。比丘尼半月應(yīng)從比丘眾乞教誡人。比丘尼不應(yīng)于無(wú)比丘處夏安居。比丘尼自恣時(shí)應(yīng)從比丘眾請(qǐng)三事見(jiàn)聞疑罪。式叉摩那學(xué)二歲戒已應(yīng)在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得于白衣家說(shuō)比丘破戒破威儀破見(jiàn)。比丘尼不得舉比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗惡罪。應(yīng)在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。應(yīng)各二十僧中求出罪。比丘尼雖受戒百歲。故應(yīng)禮拜起迎新受戒比丘。阿難受教。即出語(yǔ)瞿曇彌。汝諦聽(tīng)我說(shuō)佛所教。瞿曇彌更整衣服遙禮佛足。長(zhǎng)跪合掌一心而聽(tīng)。阿難具說(shuō)如上。瞿曇彌言。猶如年少男女凈潔自喜沐浴身體著新凈衣。有人惠與瞻婆花鬘婆師華鬘優(yōu)缽羅華鬘阿提目多伽花鬘。其人歡喜兩手棒取舉著頭上。我今頂受。世尊法教亦復(fù)如是。復(fù)白阿難。愿更為我入白世尊云。我已頂受八法。于八法中欲乞一愿。愿聽(tīng)比丘尼隨大小禮比丘。如何百歲比丘尼禮新受戒比丘。阿難復(fù)為白佛。佛告阿難。若我聽(tīng)比丘尼隨大小禮比丘者。無(wú)有是處。女人有五礙。不得作天帝釋魔天王梵天王轉(zhuǎn)輪圣王三界法王。若不聽(tīng)女人出家受具足戒。佛之正法住世千歲。今聽(tīng)出家則減五百年。猶如人家多女少男。當(dāng)知其家衰滅不久。又告阿難。若女人不于我法出家受具足戒。我般泥洹后諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。當(dāng)持四供隨比丘后白言。大德。憐愍我故受我供養(yǎng)。若出門見(jiàn)便當(dāng)牽臂言。大德于我有恩。乞暫過(guò)坐使我獲安若。道路相逢皆當(dāng)解發(fā)拂比丘足布令蹈上。今聽(tīng)出家此事殆盡。阿難聞已悲恨流淚。白佛言。世尊。我先不聞不知此法。求聽(tīng)女人出家受具足戒。若我先知豈當(dāng)三請(qǐng)。佛告阿難。勿復(fù)啼泣。魔蔽汝心是故爾耳。今聽(tīng)女人出家受具足戒。當(dāng)應(yīng)隨順我之所制。不得有違。我所不制不得妄制。阿難即出。具以佛教語(yǔ)瞿曇彌。瞿曇彌歡喜奉行。即成出家受具足戒。復(fù)白阿難。此五百釋女今當(dāng)云何受具足戒。愿更為白。阿難即以白佛。佛言。即聽(tīng)波阇波提比丘尼為作和尚在比丘十眾中白四羯磨受具足戒。聽(tīng)一時(shí)羯磨三人。不得至四。既受戒已。摩訶波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等云何著衣。佛言。如比丘法。又白。云何食。答言。聽(tīng)乞食。又白。云何布薩。答言。聽(tīng)別布薩。半月從比丘僧乞教誡人。又白。云何結(jié)安居。答言。聽(tīng)于屋下結(jié)三月安居。又白。云何自恣。答言。聽(tīng)別自恣往比丘僧中請(qǐng)見(jiàn)聞疑罪。又白。云何受迦絺那衣。答言。聽(tīng)白二羯磨四月日受。又白。云何畜皮革。答言。聽(tīng)作行來(lái)革屣。又白。云何滅諍。佛言。聽(tīng)以七滅諍法滅四事諍。

爾時(shí)諸比丘尼不先授弟子二歲戒便授大戒。愚癡無(wú)知不能學(xué)戒。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。應(yīng)如是先授二歲不得殺生二歲不得偷盜二歲不得淫二歲不得妄語(yǔ)二歲不得飲酒二歲不得非時(shí)食。時(shí)有一比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙。不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。聽(tīng)二部僧白四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。彼比丘尼應(yīng)到僧中偏袒右肩脫革屣禮二部僧足白言。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。今從僧乞半月摩那埵。愿僧與我半月摩那埵。如是三乞。應(yīng)一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。從僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。從僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。如是三說(shuō)。僧已與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。僧既與行摩那埵。應(yīng)晨起掃灑比丘尼住處諸房泥治壁地。應(yīng)有水處皆取令滿。諸有可作皆應(yīng)作之。若客比丘尼來(lái)比丘尼去亦皆應(yīng)白。又應(yīng)將一比丘尼為伴至比丘住處。若有可作皆應(yīng)如上作之。若客比丘來(lái)若比丘去。亦皆應(yīng)白。日欲暮還比丘尼住處。如是半月行已。于二部僧各二十人中求出罪羯磨。如比丘法。

時(shí)諸比丘尼不禮比丘。無(wú)人教誡愚癡無(wú)知不能學(xué)戒。以是白佛。佛呵責(zé)言。我先說(shuō)八不可越法。百歲比丘尼禮新受戒比丘。云何于今而不禮敬。呵已告諸比丘。從今聽(tīng)諸比丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘。亦隨次自相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼。亦隨次自相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨次自相禮。有比丘尼在高處禮下處比丘�；蛟诒惹鸷蟆；蛴诎�邊禮�；蚴肿阶��；蛳ブ�地禮。以是白佛。佛言。皆不應(yīng)爾。聽(tīng)比丘尼去比丘不近不遠(yuǎn)。合掌低頭作是言和南。

時(shí)諸比丘尼發(fā)長(zhǎng)。佛言。應(yīng)求女人剃之。若無(wú)女人聽(tīng)使男子。但不得獨(dú)不得令捉。有余比丘尼伴為捉。然后使剃。時(shí)諸比丘尼。從比丘尼受經(jīng)。誦不能得。復(fù)有一比丘尼。從比丘尼受一波羅提木叉。多日不能得。后從比丘受即得。以是白佛。佛言。聽(tīng)比丘尼從比丘受經(jīng)。若經(jīng)中有粗惡語(yǔ)聽(tīng)書(shū)授。若不知書(shū)聽(tīng)隔障授。若無(wú)障隔聽(tīng)相背授。有諸比丘尼與比丘共布薩。見(jiàn)比丘犯罪便欲舉之。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘布薩。應(yīng)半月請(qǐng)一比丘令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯為乞。佛言。聽(tīng)比丘尼為作供養(yǎng)缽囊漉水囊腰繩香油前食后食。或未布薩為白。或已布薩乃白。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)于唱說(shuō)不來(lái)諸比丘欲清凈時(shí)從坐起在僧前立白言。大德僧聽(tīng)。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足乞教誡人。若僧先已差教誡人。上座應(yīng)答從某甲比丘受。若僧無(wú)所差人有能說(shuō)法者。應(yīng)答往某甲比丘邊受。若復(fù)無(wú)者應(yīng)答此無(wú)差教誡人。又無(wú)能說(shuō)法者汝等莫放逸。諸比丘尼明日應(yīng)來(lái)問(wèn)。乞教誡比丘竟為白僧不。此比丘應(yīng)傳上座語(yǔ)語(yǔ)之。

有諸比丘尼共比丘自恣。比丘尼欲往阿練若處就比丘自恣。道中遇賊水火。有命難梵行難衣缽難。又更相待稽留自恣。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應(yīng)別自恣從比丘僧請(qǐng)見(jiàn)聞疑罪。時(shí)聚落中無(wú)比丘。諸比丘尼往阿練若處請(qǐng)見(jiàn)聞疑罪。或道遠(yuǎn)不達(dá)。或彼比丘不為和合。遂不得請(qǐng)。以是白佛。佛言。聽(tīng)阿練若處比丘為比丘尼來(lái)聚落自恣為其和合。諸比丘尼應(yīng)先集眾自恣。然后差比丘尼就比丘僧請(qǐng)見(jiàn)聞疑罪。至已偏袒右肩脫革屣遙禮僧足。然后入僧中合掌曲身白言。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合。請(qǐng)大德僧自恣說(shuō)見(jiàn)聞疑罪。如是三請(qǐng)。

時(shí)諸比丘語(yǔ)波阇波提比丘尼言。汝無(wú)和尚不成出家受具足戒。彼便生疑。以是白佛。佛言。汝受八不可越法時(shí)。已是出家受具足戒。有比丘尼誘弄比丘言。我是族姓禮儀備舉女工具足。意欲給侍彼比丘。便生染著心。不復(fù)樂(lè)道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言。比丘尼不應(yīng)誘弄比丘。犯者突吉羅。有諸比丘尼來(lái)比丘住處�；蚵缎孛{�；蚵恩履x諸比丘見(jiàn)生染著心。不復(fù)樂(lè)道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。從今不聽(tīng)比丘尼入比丘住處。既不得入便無(wú)教誡。愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。以是白佛。佛言。若如法比丘尼聽(tīng)入。亦應(yīng)喚來(lái)。既喚不來(lái)。佛言。喚不來(lái)突吉羅。時(shí)諸比丘尼不共比丘語(yǔ)。無(wú)人教誡。愚闇無(wú)知不能學(xué)戒。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。

時(shí)優(yōu)蹉比丘尼數(shù)數(shù)犯罪。比丘尼僧與作不見(jiàn)罪羯磨。便啼哭言。我愚癡。僧與我作不見(jiàn)罪羯磨。我或于中更犯粗罪。愿僧為我解此羯磨。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應(yīng)為解羯磨。應(yīng)白二羯磨差一比丘尼伴之共語(yǔ)共同行止。一比丘尼唱言。阿姨僧聽(tīng)。今差某甲比丘尼。伴優(yōu)蹉比丘尼。共語(yǔ)共同行止。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)白如是。阿姨僧聽(tīng)。今差某甲比丘尼伴優(yōu)蹉比丘尼共語(yǔ)共同行止誰(shuí)諸阿姨忍默然不忍者說(shuō)。僧已差某甲比丘尼。伴優(yōu)蹉比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。有比丘尼月水出污腳及衣。入聚落乞食。諸白衣見(jiàn)譏呵。佛言。若比丘尼月水出時(shí)。不聽(tīng)入聚落乞食。聽(tīng)聚糧。亦聽(tīng)弟子并為乞。若無(wú)弟子聽(tīng)著月水衣乞食。有諸貴姓女出家不著覆肩衣。諸白衣見(jiàn)其肩臂共調(diào)弄之。皆懷慚恥。諸比丘尼以是白佛。佛言。聽(tīng)著覆肩衣。時(shí)諸比丘尼弟子。學(xué)二歲戒不合意。便與受具足戒。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。從令聽(tīng)合和尚阿阇梨意乃為集十眾至受戒處。將欲受戒又著眼見(jiàn)耳不聞處。和尚應(yīng)為求羯磨師及教誡師。得已羯磨師應(yīng)羯磨。教誡師令出外教唱言。阿姨僧聽(tīng)。某甲求某甲受具足戒某甲作教誡師。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。彼教誡師應(yīng)行初法。先問(wèn)和尚。此欲受具足戒人。學(xué)二歲戒日滿不。衣缽具不。若言不具。應(yīng)語(yǔ)令具。若言具復(fù)應(yīng)問(wèn)。為是己有為是借。若言借應(yīng)語(yǔ)借主舍與。然后乃往欲受戒人所語(yǔ)言。汝莫恐怖。須臾當(dāng)著汝于高勝處。若先不諳悉應(yīng)小披衣觀看。無(wú)遮受戒法不問(wèn)言。何者是汝僧伽梨憂多羅僧安陀會(huì)覆肩衣水浴衣。彼若不識(shí)應(yīng)語(yǔ)令識(shí)。次與受衣缽。如比丘中說(shuō)。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。汝某甲聽(tīng)。今是實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝。若有當(dāng)言有。若無(wú)當(dāng)言無(wú)。女人有如是病。癩病白癩病干痟病癲狂病癰疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。不負(fù)債不。非他婦不。夫主聽(tīng)不。不屬官不。非婢不。是人不。是女人不。女根具足不。汝非黃門不。非石女不。非二道合不。月水出不。不常出不。學(xué)二歲戒日滿不。已求和尚未。父母聽(tīng)不。欲受具足戒不。如我今問(wèn)。后僧中亦當(dāng)如是問(wèn)汝。汝亦當(dāng)如是答彼。教誡師應(yīng)還僧中立白言。我已問(wèn)竟。羯磨師應(yīng)白僧言。阿姨僧聽(tīng)。某甲求某甲受具足戒。某甲已問(wèn)竟。今聽(tīng)將來(lái)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。教師應(yīng)往將來(lái)教禮僧足。禮已將至羯磨師前。教胡跪合掌向羯磨師。從僧乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。和尚某甲僧濟(jì)拔我憐愍故。如是三乞。教師然后還復(fù)坐。羯磨師應(yīng)白僧。阿姨僧聽(tīng)。此某甲求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。和尚某甲。我今于僧中問(wèn)諸難事。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。應(yīng)語(yǔ)言。汝聽(tīng)。今是實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝。若有便言有。若無(wú)便言無(wú)。乃至欲受戒不。皆如上問(wèn)。如上問(wèn)已。羯磨師復(fù)應(yīng)唱言。阿姨僧聽(tīng)。此某甲求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自說(shuō)無(wú)諸難事。學(xué)二歲戒滿。五衣缽具。已求和尚。父母已聽(tīng)。欲受具足戒。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。阿姨僧聽(tīng)。某甲求某甲受具足戒。乃至和尚某甲誰(shuí)諸阿姨忍默然不忍者說(shuō)。如是第二第三說(shuō)。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼和尚阿阇梨。復(fù)應(yīng)集十比丘尼僧。將受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨師前小遠(yuǎn)。兩膝著地乞受具足戒。羯磨師應(yīng)教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。已于一眾中受具足戒竟。清凈無(wú)諸難事。已學(xué)二歲戒滿。衣缽具足。已求和尚。父母已聽(tīng)。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒。和尚某甲僧濟(jì)拔我憐愍故。如是三乞。

三乞已。羯磨師應(yīng)白。大德僧聽(tīng)此某甲求某甲受具足戒。已于一眾中受具足戒竟。清凈無(wú)諸難事。已學(xué)二歲戒滿。先所應(yīng)作已作。衣缽具足。已求和尚。父母已聽(tīng)。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒。和尚某甲。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲求某甲受具足戒。乃至僧今與某甲受具足戒和尚某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。如是第二第三說(shuō)。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。某甲聽(tīng)。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)說(shuō)八波羅夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非釋種女。一切不得淫乃至以染著心看他男子。若比丘尼行淫法乃至畜生。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應(yīng)犯。若能持當(dāng)言能。一切不得偷盜乃至草葉。若比丘尼若聚落若空地。他所守護(hù)物。盜五錢若過(guò)五錢。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。若能持當(dāng)言能。一切不得殺生乃至蟻?zhàn)尤舯惹鹉崛羧巳羲迫�。自手�(jǐn)嗝�持刀授與教人殺教死贊死。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應(yīng)犯若能持當(dāng)言能。一切不得妄語(yǔ)乃至戲笑。若比丘尼自無(wú)過(guò)人法。若言有諸禪解脫三昧正受若道若果。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應(yīng)犯。若能持當(dāng)言能。一切不得親近男子。若比丘尼欲盛變心。摩觸男子身發(fā)已下膝已上。若男子作如此摩觸亦不得受。若按若掐若舉若下若捉若牽。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應(yīng)犯。若能持當(dāng)言能。

一切不得與男子共住共語(yǔ)。若比丘尼欲盛變心。受男子若捉手若捉衣若期行若獨(dú)共行若獨(dú)共住若獨(dú)共語(yǔ)若獨(dú)共坐若以身相近具是八事。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應(yīng)犯。若能持當(dāng)言能。

一切不得隨順?lè)欠ū惹鹫Z(yǔ)。若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘。而隨順此比丘。諸比丘尼語(yǔ)言。姊妹。此比丘為和合比丘僧如法舉。汝莫隨順。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應(yīng)犯。若能持當(dāng)言能。一切不應(yīng)覆藏他粗惡罪。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。彼后時(shí)若罷道若死若遠(yuǎn)行若被舉若根變。語(yǔ)諸比丘尼作如是語(yǔ)。我先知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不向人說(shuō)。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應(yīng)犯。若能持當(dāng)言能。

諸佛世尊善能說(shuō)喻示現(xiàn)現(xiàn)事。猶如針鼻缺不復(fù)任針用。猶如人死終不能以此身更生。猶如多羅樹(shù)心斷不生不長(zhǎng)。猶如石破不可還合。若比丘尼于此八法犯一一法。還得比丘尼無(wú)有是處。

復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。汝某甲聽(tīng)。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)說(shuō)是八不可越法。汝盡形壽不應(yīng)越。比丘尼半月應(yīng)從比丘眾乞教誡人。比丘尼不應(yīng)于無(wú)比丘處夏安居。比丘尼自恣時(shí)應(yīng)從比丘眾請(qǐng)三事見(jiàn)聞疑罪。式叉摩那學(xué)二歲戒已。應(yīng)在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得于白衣家說(shuō)比丘破威儀破戒破見(jiàn)。比丘尼不應(yīng)舉比丘罪。比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗惡罪應(yīng)在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。應(yīng)各二十僧中求出罪。比丘尼雖先受戒百歲。故應(yīng)禮拜起迎新受戒比丘。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。汝某甲聽(tīng)。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)說(shuō)是四依法。盡形壽依是出家受具足戒。依糞掃衣出家受具足戒。若能當(dāng)言能。若得長(zhǎng)衣劫貝衣欽婆羅衣俱舍耶衣芻摩衣芻彌衣婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣應(yīng)受。依乞食法出家受具足戒。若能當(dāng)言能。若得長(zhǎng)食僧食前食后食請(qǐng)食應(yīng)受。

依粗弊臥具出家受具足戒。若能當(dāng)言能。若長(zhǎng)得庵屋重屋大小房方圓屋應(yīng)受。依下賤藥出家受具足戒。若能當(dāng)言能。若長(zhǎng)得酥油蜜石蜜應(yīng)受。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。某甲聽(tīng)。汝已白四羯磨受具足戒竟羯磨如法。諸天龍鬼神乾闥婆常作是愿。我等何時(shí)當(dāng)?shù)萌松沓黾沂芫咦憬�。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝�?dāng)忍易共語(yǔ)易受教誡。當(dāng)學(xué)三戒滅三毒出三界成阿羅漢果。余所不知者。和尚阿阇梨當(dāng)為汝說(shuō)。

時(shí)有一淫女名半迦尸。于正法律出家。欲往阿練若住處受具足戒。諸賊聞之欲逆道伺取。彼女人亦聞不敢去。諸比丘尼以是白佛佛言。聽(tīng)白四羯磨遙為受具足戒。彼和尚阿阇梨先為集十比丘尼僧與受戒竟。置受戒人著一處。將十比丘尼僧往阿練若處。皆禮比丘僧足。羯磨師為從僧乞戒言。大德僧聽(tīng)。某甲求某甲受具足戒已。于一眾中受具足戒竟。清凈無(wú)諸難事。已學(xué)二歲戒滿。先所應(yīng)作已作。衣缽具足。已求和尚。父母聽(tīng)許。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和尚某甲。愿僧濟(jì)拔之。憐愍故。如是三乞。比丘羯磨師應(yīng)以其乞辭如上白四羯磨。羯磨已和尚阿阇梨。將十比丘尼僧還至本受戒處。呼受戒人令禮僧足在羯磨師前胡跪合掌。羯磨師為說(shuō)僧所作白四羯磨令聽(tīng)已。然后如上具說(shuō)八墮法四譬喻法八不可越法四依法。乃至余所不知者。和尚阿阇梨當(dāng)為汝說(shuō)。有諸比丘尼著光色衣以為飾好。諸白衣譏呵言。此比丘尼似淫女欲求男子。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼畫(huà)眼。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼患眼須畫(huà)。佛言。病者聽(tīng)畫(huà)。有諸比丘尼在比丘前行。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼遙見(jiàn)比丘來(lái)。便住不敢前去妨乞食。佛言。若去遠(yuǎn)者聽(tīng)在前行。有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼加趺坐月水出污腳跟。人見(jiàn)譏呵。又有一比丘尼加趺坐蜣蛝蟲(chóng)入女根中以此致病。白佛。佛言。一切比丘尼皆應(yīng)累趺坐若加趺坐應(yīng)互伸一腳。犯者突吉羅。有居士欲與比丘尼貿(mào)易住處。諸比丘尼不敢。佛言。聽(tīng)與貿(mào)易。有諸比丘尼如刺靴法張衣刺。佛言。不應(yīng)爾。若衣卷縮聽(tīng)安綦。有諸比丘尼于住處處處大小便臭穢。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。應(yīng)作廁。諸比丘尼深作廁坑落胎著中。除糞人見(jiàn)譏呵言。此輩常贊嘆離欲欲想欲熱而行其事恐人知之落胎廁中。何不罷道受五欲樂(lè)。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應(yīng)深作廁坑。極深聽(tīng)卷手一肘小作口。有諸比丘尼以缽及囊盛胎晨朝棄之。時(shí)波斯匿王邊境有事遣軍征之。有信樂(lè)佛法者作是念。我今當(dāng)先與出家人食然后乃行。即遣信覓。遇見(jiàn)彼比丘尼請(qǐng)還施食。比丘尼言。汝并前去。我隨后往。便苦請(qǐng)之強(qiáng)將俱還。出缽下食見(jiàn)小兒胎。便種種譏呵言。此等常說(shuō)慈愍護(hù)念眾生。而今親自殺兒。無(wú)沙門行破沙門法。諸比丘尼以是白諸比丘。諸比丘以是白佛佛言。若比丘尼乞食時(shí)見(jiàn)比丘應(yīng)出缽示。諸比丘尼便都出缽傾側(cè)示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其空。有比丘尼產(chǎn)一男兒。不知云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)白二羯磨差一比丘尼伴之。應(yīng)一比丘尼僧中唱言。阿姨僧聽(tīng)。此某甲比丘尼生男兒。今差某甲比丘尼伴之。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。阿姨僧聽(tīng)。此某甲比丘尼生男兒。今差某甲比丘尼伴之。誰(shuí)諸阿姨忍默然不忍者說(shuō)。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。二比丘尼捉兒生疑。佛言無(wú)犯。二比丘尼共兒眠生疑。佛言亦無(wú)犯。莊嚴(yán)兒共鳴。佛言。不應(yīng)爾。聽(tīng)洗浴與乳哺。若離懷抱應(yīng)與比丘令出家。若不欲令出家。應(yīng)與親親養(yǎng)令長(zhǎng)成。有諸比丘尼比丘僧請(qǐng)不次第往。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)次第差往。有諸比丘尼入聚落不系下衣墮地露形。佛言。應(yīng)以腰繩系之。作腰繩大長(zhǎng)。佛言。聽(tīng)繞腰一匝。作腰繩大廣。佛言。極廣聽(tīng)廣一指。作雜色腰繩。佛言。不應(yīng)爾。聽(tīng)純一色。有諸比丘尼著輕衣入聚落風(fēng)吹露形。佛言。聽(tīng)上下安鉤紐帶系之。有諸貴姓女出家擎缽乞食手寄。佛言。聽(tīng)作絡(luò)囊盛缽乞食。掛腋下汗污塵入。佛言。聽(tīng)作覆缽巾。有諸比丘尼作蠱道欲殺眾生。佛言。若作蠱道欲殺眾生偷羅遮。作咒術(shù)起死人欲殺眾生亦如是。有諸比丘尼畜種種雜色衣。諸白衣譏呵言。此諸比丘尼正似淫女。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。諸比丘有宿食。諸比丘尼無(wú)食不敢與。佛言。聽(tīng)與無(wú)犯。比丘尼宿食與比丘亦如是。有諸比丘至比丘尼住處。無(wú)凈人授食。佛言。無(wú)凈人時(shí)聽(tīng)比丘尼授食與比丘無(wú)犯。比丘授食與比丘尼亦如是。有諸比丘尼作酒沽。多人譏呵。佛言。不應(yīng)爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼畜田犁牛奴自看耕種。諸白衣譏呵。此諸比丘尼亦自看耕田與我何異。佛言。不應(yīng)自看。應(yīng)使凈人知。犯者突吉羅。有諸比丘尼出息。多人譏呵。佛言。不應(yīng)爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼畜淫女坐肆賃之。多人譏呵。佛言。不應(yīng)爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼壓油賣。多人譏呵。佛言。不應(yīng)爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼跶腳戲。多人譏呵。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。懸繩自掛戲亦如是。有諸比丘尼住處失火。佛言。應(yīng)打揵捶若唱令集皆共救火土坋水澆以水漬衣?lián)錅�。時(shí)有眾多居士請(qǐng)比丘尼僧食。諸比丘尼晨朝著衣持缽到請(qǐng)家方相問(wèn)。大小日時(shí)遂過(guò)。居士譏呵。此諸比丘尼正似婆羅門女。相問(wèn)知經(jīng)多少多者為大。我今設(shè)供日時(shí)已過(guò)。當(dāng)如之何。以是白佛。佛言。若大眾會(huì)時(shí)聽(tīng)上座八人相問(wèn)大小以次坐。余人得座便坐。