第三十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第三十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中無(wú)慚愧納息第五之二

云何慚云何愧乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)有慚有愧。雖作是說(shuō)而不廣辨。云何為慚云何為愧。經(jīng)是此論所依根本彼所不分別者今應(yīng)廣分別之。復(fù)次欲令疑者得決定故。謂此二法展轉(zhuǎn)相似。世間有情見有慚者言是有愧。見有愧者言是有慚。勿謂此二其體是一。今欲顯示性相差別令彼疑者得決定解。復(fù)次前雖已說(shuō)無(wú)慚無(wú)愧而未說(shuō)彼近對(duì)治法。今欲說(shuō)彼近對(duì)治法所謂慚愧。復(fù)次如是二法唯是善性亦是施設(shè)善法勝因。如說(shuō)何法相應(yīng)心品一向是善。謂慚與愧欲顯其相令勤修習(xí)。復(fù)次如是二法守護(hù)世間。如世尊說(shuō)有二白法能護(hù)世間。謂慚與愧。若無(wú)此二是則應(yīng)無(wú)善趣解脫。欲顯其相令勤修習(xí)。復(fù)次如是二法能令有情種種差別。所謂父母兄弟姊妹男女眷屬尊卑長(zhǎng)幼。若無(wú)此二如牛羊等。便無(wú)尊卑長(zhǎng)幼差別。欲顯其相令勤修習(xí)故作斯論。

云何慚。答諸有慚有所慚有異慚。有羞有所羞有異羞。有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏轉(zhuǎn)。是謂慚。此本論主于異名義得善巧故作種種說(shuō)。文雖差別而體無(wú)異。問(wèn)此中所說(shuō)差別名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說(shuō)。此顯慚自性。問(wèn)若爾慚行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦爾。所以者何。彼相應(yīng)故。問(wèn)慚所緣云何。答一切法。有余師說(shuō)。此顯慚行相。此行相對(duì)余應(yīng)作四句。有慚非慚行相轉(zhuǎn)。謂慚作余行相轉(zhuǎn)。有慚行相轉(zhuǎn)非慚謂慚相應(yīng)法作慚行相轉(zhuǎn)。有慚亦慚行相轉(zhuǎn)。謂慚作慚行相轉(zhuǎn)。有非慚亦非慚行相轉(zhuǎn)。謂若取此種類應(yīng)說(shuō)慚相應(yīng)法作余行相轉(zhuǎn)若不爾者應(yīng)說(shuō)除前相。如說(shuō)轉(zhuǎn)有四句。已轉(zhuǎn)當(dāng)轉(zhuǎn)應(yīng)知亦爾。如慚行相有三四句諸余行相應(yīng)知亦爾。問(wèn)若爾慚自性云何。答自體自相即彼自性。如說(shuō)諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問(wèn)慚所緣云何。答一切法。復(fù)有說(shuō)者。此顯慚所緣。謂諸有慚。有所慚有異慚有羞有所羞。有異羞者說(shuō)緣苦集諦。有敬有敬性有自在有自在性。于自在者有怖畏轉(zhuǎn)者說(shuō)緣滅道諦。自性行相皆如前說(shuō)。

云何愧答諸有愧。有所愧有異愧。有恥有所恥有異恥。于諸罪中有怖有畏深見怖畏是謂愧。此本論主于異名義得善巧故作種種說(shuō)。文雖差別而體無(wú)異。問(wèn)此中所說(shuō)差別名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說(shuō)。此顯愧自性。問(wèn)若爾愧行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦爾。所以者何。彼相應(yīng)故。問(wèn)愧所緣云何。答一切法。有余師說(shuō)。此顯愧行相。此行相對(duì)余應(yīng)作四句。有愧非愧行相轉(zhuǎn)。謂愧作余行相轉(zhuǎn)。有愧行相轉(zhuǎn)非愧。謂愧相應(yīng)法作愧行相轉(zhuǎn)。有愧亦愧行相轉(zhuǎn)。謂愧作愧行相轉(zhuǎn)。有非愧亦非愧行相轉(zhuǎn)。謂若取此種類應(yīng)說(shuō)愧相應(yīng)法作余行相轉(zhuǎn)。若不爾者應(yīng)說(shuō)除前相。如說(shuō)轉(zhuǎn)有四句。已轉(zhuǎn)當(dāng)轉(zhuǎn)應(yīng)知亦爾。如愧行相有三四句。諸余行相應(yīng)知亦爾。問(wèn)若爾愧自性云何。答自體自相即彼自性如說(shuō)諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問(wèn)愧所緣云何。答一切法。復(fù)有說(shuō)者。此顯愧所緣。謂諸有愧有所愧有異愧有恥有所恥有異恥者。說(shuō)緣滅道諦。于諸罪中有怖有畏深見怖畏者說(shuō)緣苦集諦。自性行相皆如前說(shuō)。慚愧何差別。答于自在者有怖畏轉(zhuǎn)是慚。于諸罪中深見怖畏是愧。如是差別。問(wèn)何故復(fù)作此論。答阿毗達(dá)磨說(shuō)此二法展轉(zhuǎn)相應(yīng)其相相似。今欲分別慚愧二種性相差別故作此論。謂于自在者有怖畏轉(zhuǎn)是慚。于諸罪中深見怖畏是愧。復(fù)次有所恭敬是慚。有所怖畏是愧。如是次第與前所說(shuō)無(wú)慚無(wú)愧差別相違應(yīng)隨廣說(shuō)。如是二法俱三界系及不系。唯是善遍與一切善心相應(yīng)。問(wèn)若爾施設(shè)論說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)七力幾有漏幾無(wú)漏。答二。唯有漏。謂慚愧。五通有漏無(wú)漏。謂信等答彼論應(yīng)說(shuō)七力皆通有漏無(wú)漏。而不爾者有別意趣。謂彼說(shuō)力加行根本。加行位中慚愧增故說(shuō)唯有漏。根本位中信等增故說(shuō)通二種。若不爾者圣道應(yīng)不與慚愧相應(yīng)。則圣者不應(yīng)慚愧增上是故慚愧定通無(wú)漏�；蛴袩o(wú)慚似慚而轉(zhuǎn)。謂作惡時(shí)有羞如嫁娶等。或復(fù)有慚似無(wú)慚轉(zhuǎn)。謂作善時(shí)無(wú)羞如行施等�；蛴袩o(wú)慚似無(wú)慚轉(zhuǎn)。謂作惡時(shí)無(wú)羞如屠獵等。或復(fù)有慚似慚而轉(zhuǎn)。謂作善時(shí)有羞如悔過(guò)等。或有無(wú)愧似愧而轉(zhuǎn)。謂作惡時(shí)有恥如嫁娶等�；驈�(fù)有愧似無(wú)愧轉(zhuǎn)。謂作善時(shí)無(wú)恥如行施等。或有無(wú)愧似無(wú)愧轉(zhuǎn)。謂作惡時(shí)無(wú)恥如屠獵等�；驈�(fù)有愧似愧而轉(zhuǎn)。謂作善時(shí)有恥如悔過(guò)等。

云何增上不善根。云何微俱行不善根乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)彼猶有微俱行不善根未斷。從此有余不善法生由是當(dāng)退。契經(jīng)雖作是說(shuō)而不廣辨其義。亦不說(shuō)云何增上不善根。云何微俱行不善根。經(jīng)是此論所依根本彼所不分別者今應(yīng)廣分別之故作斯論。問(wèn)何故此中不說(shuō)中品不善根耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說(shuō)。復(fù)次應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。復(fù)次已說(shuō)初后即已顯中。如初后上下趣入已出加行究竟應(yīng)知亦爾。復(fù)次若粗現(xiàn)易了易可施設(shè)易顯易說(shuō)者此中說(shuō)之。中品不爾是故不說(shuō)。謂利根者如指鬘等。鈍根者如蛇奴等。粗現(xiàn)易了易可施設(shè)易顯易說(shuō)中根不爾。復(fù)次中品攝在上下品中故不別說(shuō)。謂說(shuō)上品時(shí)中在下品劣于上故。說(shuō)下品時(shí)中在上品勝于下故。復(fù)次上下品少世所希奇是以故說(shuō)。中品極多非希奇故略而不說(shuō)。云何增上不善根。答諸不善根能斷善根及離欲染時(shí)最初所舍。問(wèn)諸不善根能斷善根者。為即是離欲染時(shí)最初所舍。為有異耶。設(shè)爾何失。若即是者如何言及。若有異者能斷善根諸不善根何時(shí)當(dāng)斷。有說(shuō)即是問(wèn)若爾者如何言及。答義有異故。謂增上不善根極猛利故能斷善根。極粗重故離欲染時(shí)最初而舍。復(fù)次此不善根由二義故說(shuō)名增上。一能斷滅諸善根故。二離欲染時(shí)最初所舍故。有說(shuō)有異。問(wèn)若爾者能斷善根諸不善根何時(shí)當(dāng)斷。答離欲染時(shí)最初當(dāng)斷。問(wèn)如何有異。答多少有異。謂能斷善根者少。最初所舍者多。非離欲時(shí)最初所斷一切皆能斷善根故。問(wèn)唯有邪見能斷善根。何緣乃說(shuō)不善根耶。答雖根本時(shí)由邪見斷而加行位由不善根。顯加行時(shí)勢(shì)用勝故說(shuō)不善根能斷善根。謂染凈法皆加行時(shí)勢(shì)用增上非究竟時(shí)。如說(shuō)菩薩見老病死逼惱世間深心厭離。最初發(fā)起阿耨多羅三藐三菩提心。由此心故經(jīng)三大劫阿僧企耶。修集種種難行苦行而無(wú)退轉(zhuǎn)。此甚為難非盡智時(shí)。修未來(lái)世三界所系增上善根故加行時(shí)勢(shì)用為勝。有作是說(shuō)。邪見所以能斷善根當(dāng)知皆是不善根力。謂不善根摧伏善根令漸羸劣無(wú)勢(shì)力已。然后邪見乃能斷之故作是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)邪見相應(yīng)癡不善根能斷善根不說(shuō)前位貪等。雖實(shí)邪見能斷善根爾時(shí)癡增故作是說(shuō)如念住等。有余師說(shuō)。此中但說(shuō)癡不善根轉(zhuǎn)。隨轉(zhuǎn)時(shí)俱增上故。謂貪嗔轉(zhuǎn)時(shí)增上非隨轉(zhuǎn)時(shí)。邪見隨轉(zhuǎn)時(shí)增上非于轉(zhuǎn)時(shí)。唯癡一切時(shí)增上是故偏說(shuō)。即由如是所說(shuō)因緣不立邪見為不善根。云何微俱行不善根。答諸不善根離欲染時(shí)最后所舍。由舍彼故名離欲染。謂欲界下下品貪嗔癡名微俱行不善根。故舍彼時(shí)名離欲染微細(xì)難斷故最后離。

問(wèn)邪見斷善根時(shí)為作一品斷為作九品斷耶。設(shè)爾何失。若作一品斷者何故前說(shuō)諸不善根能斷善根。諸言所表非唯一故。次后所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)云何微俱行善根。答斷善根時(shí)最后所舍。若作九品斷者。云何前說(shuō)諸不善根能斷善根。離欲染時(shí)最初所舍名增上不善根耶。如何一品所斷邪見能作九品斷善根耶。如何一品邪見所斷而名九品所斷善耶。有作是說(shuō)作一品斷。問(wèn)若爾何故前說(shuō)諸不善根能斷善根。答前文但應(yīng)說(shuō)不善根能斷善根。不應(yīng)說(shuō)諸。而說(shuō)諸者。欲顯斷善邪見相應(yīng)癡不善根。未來(lái)種類有多剎那故作是說(shuō)。復(fù)次正斷善時(shí)雖無(wú)多品而加行位品類有多。所說(shuō)諸言通顯加行伏斷正斷俱名斷故。問(wèn)次后所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)云何微俱行善根。答斷善根時(shí)最后所舍。答依現(xiàn)行斷故作是說(shuō)。謂下下品邪見現(xiàn)前令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪見現(xiàn)前。令下中品善根不行。若上上品邪見現(xiàn)前。令下下品善根不行。及令九品皆不成就。故前八品善根先得不現(xiàn)行。后得不成就。第九品善根得不現(xiàn)行時(shí)即得不成就以漸次得不現(xiàn)行故。后作是說(shuō)斷善根時(shí)最后所舍名微俱行善根。以一時(shí)得不成就故。前作是說(shuō)離欲染時(shí)最初所舍名能斷善增上不善根。是故前后二說(shuō)善通。應(yīng)作是說(shuō)。作九品斷。問(wèn)若爾云何前說(shuō)諸不善根能斷善根。離欲染時(shí)最初所舍名增上不善根乃至廣說(shuō)。答有多種九品。謂有現(xiàn)行九品。有異熟九品。有對(duì)治九品。有斷善根九品�，F(xiàn)行九品者。謂有時(shí)下下品現(xiàn)行。乃至有時(shí)上上品現(xiàn)行。有即說(shuō)此為因九品。謂加行得者下下品為九品因。乃至上中品為二品因。上上品但為上上品因。劣為勝因。非勝劣因。非所尚故。非加行得者九品皆得展轉(zhuǎn)為因。異熟九品者。謂上上品業(yè)受上上品異熟。乃至下下品業(yè)受下下品異熟。如施設(shè)論說(shuō)。若作殺生罪上上者生無(wú)間地獄。上中者生大熱地獄。乃至下下者生傍生鬼趣。乃至廣說(shuō)。對(duì)治九品者。謂下下品明斷上上品無(wú)明。乃至上上品明斷下下品無(wú)明。斷善根九品者。謂下下品邪見斷上上品善根。乃至上上品邪見斷下下品善根。若依斷善九品說(shuō)者。彼邪見則有九品。若依對(duì)治九品說(shuō)者。彼邪見則唯一品以對(duì)治九品故。前說(shuō)離欲染時(shí)最初所舍。以斷善九品故后說(shuō)斷善根時(shí)最后所舍。是故前后二說(shuō)善通。復(fù)次斷法有二種。一如見所斷是故能斷九品邪見。離欲染時(shí)一品頓斷。二如修所斷是故所斷九品善根斷善根時(shí)九品漸斷。問(wèn)斷善根者是何義耶。答非如世間斧等斷木。邪見與善不相觸故。然相續(xù)中邪見現(xiàn)在前時(shí)。令諸善根成就得滅不成就得生說(shuō)名為斷。若相續(xù)中無(wú)善根得爾時(shí)名為善根已斷。問(wèn)此善根斷自性是何。有作是說(shuō)。以不信為自性。謂信故善根續(xù)。不信故善根斷。有余師說(shuō)。以邪見為自性。謂由邪見善根斷故。或有說(shuō)者。以斷善時(shí)諸煩惱纏為自性。謂由彼力善根斷故。復(fù)有說(shuō)者。以一切法為自性。謂斷善根時(shí)一切法皆隨順故。譬喻者言。無(wú)實(shí)自性。謂彼相續(xù)先有善根。今時(shí)斷滅有何自性。所引現(xiàn)喻如頂中說(shuō)。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。諸善根斷以不成就為自性。是無(wú)覆無(wú)記心不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。此即說(shuō)在復(fù)有所余如是類法不相應(yīng)中。問(wèn)何界趣處能斷善根。答在欲界。非色無(wú)色界。人趣非余趣。三洲除北洲。尊者瞿沙伐摩說(shuō)曰。唯贍部洲能斷善根。以此洲人于善惡業(yè)所作猛利非余洲故。問(wèn)若爾根蘊(yùn)所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)贍部洲人極多成就十九根。極少成就八根。如贍部洲。東勝身洲西牛貨洲亦爾。答彼文應(yīng)說(shuō)東西洲人極多成就十九根極少成就十三根。而不作是說(shuō)者應(yīng)知是誦者錯(cuò)謬。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。一切所誦皆無(wú)異故。三洲所作皆猛利故應(yīng)知前說(shuō)于理為善。問(wèn)何等補(bǔ)特伽羅能斷善根。答唯見行者能斷善根。非愛行者。以見行者意樂堅(jiān)固于善惡業(yè)所作猛利。愛行輕動(dòng)于染凈品俱不猛故。于見行中男子女人俱能斷善。尊者瞿沙伐摩說(shuō)曰。唯男子能斷善根以志性強(qiáng)故。如施設(shè)論說(shuō)。男子造業(yè)勝非女人。男子練根勝非女人。男子意樂勝非女人。故知女人不能斷善。問(wèn)若爾根蘊(yùn)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)若成就女根定成就八根男根亦爾。答彼文應(yīng)說(shuō)若成就女根定成就十三根。若成就男根定成就八根。而不作是說(shuō)者應(yīng)知是誦者錯(cuò)謬。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)一切所誦皆無(wú)異故。男女所作皆猛利故。如栴酌迦婆羅門女惡心謗佛過(guò)諸丈夫。然施設(shè)論。說(shuō)男勝者依多分說(shuō)非謂一切。由此應(yīng)知前說(shuō)為善。問(wèn)所搋半擇迦無(wú)形二形能斷善不。答不能。所以者何。前說(shuō)意樂堅(jiān)固所作猛利者能斷善根。彼扇搋等意樂輕動(dòng)所作劣故。復(fù)次見行者能斷善根彼是愛行故。復(fù)次多嗔者能斷善根彼多貪故。問(wèn)斷何等善根。唯欲界耶通三界耶。設(shè)爾何失。若唯斷欲界者。識(shí)身論說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)若害蟻卵無(wú)少悔心應(yīng)說(shuō)是人斷三界善。若通斷三界者彼上界善。先不成就今云何斷。答應(yīng)說(shuō)唯斷欲界善根。問(wèn)若爾識(shí)身論說(shuō)當(dāng)云何通。答彼文應(yīng)說(shuō)若害蟻卵無(wú)少悔心。應(yīng)說(shuō)彼斷三界中善。而不作是說(shuō)者欲令三數(shù)滿故。謂先成就欲界善根。上界善根已不成就。今時(shí)復(fù)斷欲界善根則三界善根皆不成就。由斷善位三數(shù)乃滿故說(shuō)彼人斷三界善。有說(shuō)通斷三界善根。問(wèn)彼上界善根先不成就今云何斷。答于不成就中更不成就以轉(zhuǎn)遠(yuǎn)故說(shuō)名為斷。復(fù)次上界善根依欲界善生長(zhǎng)滋茂。若欲界善斷彼則干枯故說(shuō)斷彼。復(fù)次欲界善根與上界善為門為加行為足依處。若欲界善斷彼無(wú)門等亦說(shuō)為斷。復(fù)次若當(dāng)欲界善根不斷彼上界善容有生長(zhǎng)積集之義。今欲界善斷故彼善無(wú)容生長(zhǎng)積集故說(shuō)為斷。由此尊者妙音說(shuō)曰。若不斷欲界善根則色無(wú)色善根可得生長(zhǎng)。由此斷故彼更不生亦說(shuō)為斷。問(wèn)何故但說(shuō)殺害蟻卵心無(wú)有悔不說(shuō)余耶。答彼全無(wú)過(guò)無(wú)所用故。謂諸蟻卵于人無(wú)過(guò)亦無(wú)所用而故殺害尚無(wú)悔心。況復(fù)有過(guò)有所用者。故知彼類已斷善根是以偏說(shuō)。問(wèn)為斷加行善根。為斷生得善根。答應(yīng)說(shuō)唯斷生得善根。所以者何。加行善根先已舍故。有作是說(shuō)。亦斷加行善根。問(wèn)彼先已不成就如何名今斷。答于不成就中更不成就。以轉(zhuǎn)遠(yuǎn)故說(shuō)名為斷。如是等有多義如三界中廣說(shuō)。此中復(fù)有一不共義謂加行善根以生得善為因緣為根本。為等起。故此斷時(shí)亦說(shuō)斷彼。問(wèn)為但有漏緣邪見能斷善根。為亦無(wú)漏緣耶。有作是說(shuō)。唯有漏緣邪見能斷善根。所以者何。具二種縛勢(shì)力強(qiáng)故。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)漏緣邪見亦能斷善根。彼雖無(wú)所緣縛。而因力長(zhǎng)養(yǎng)亦增盛故。問(wèn)為但有為緣邪見能斷善根。為亦無(wú)為緣耶。有作是說(shuō)。唯有為緣邪見能斷善根。義如前說(shuō)。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)無(wú)為緣邪見亦能斷善根。義如前說(shuō)問(wèn)為但同分界地緣邪見能斷善根。為亦不同分界地緣耶。有作是說(shuō)。唯同分界地緣邪見能斷善根。義如前說(shuō)。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)不同分界地緣邪見亦能斷善根。義如前說(shuō)。問(wèn)同分界地緣中。為謗因邪見能斷善根。為謗果耶。有作是說(shuō)唯謗因邪見能斷善根。如說(shuō)若害蟻卵無(wú)少悔心。應(yīng)說(shuō)是人斷三界善。有余師說(shuō)。唯謗果邪見能斷善根。如說(shuō)。若決定執(zhí)無(wú)善無(wú)惡業(yè)果異熟。應(yīng)說(shuō)是人斷三界善。評(píng)曰應(yīng)說(shuō)謗因謗果邪見俱能斷善。謗因邪見如無(wú)間道。謗果邪見如解脫道。謗因者與善根成就得俱滅。謗果者與善根不成就得俱生。是故此二俱能斷善。問(wèn)斷九品善根時(shí)。為不起斷為數(shù)起耶。有作是說(shuō)。不起斷如見道。有余師說(shuō)。數(shù)起斷如修道評(píng)曰應(yīng)說(shuō)不定�；蛴胁黄鸲�能相續(xù)斷九品盡�；蛴形〝嘁黄繁闫稹；蚨�或三乃至或八。然后方起復(fù)斷后品。問(wèn)住律儀者斷善根時(shí)。為先舍律儀然后斷善。為斷時(shí)舍耶。有作是說(shuō)。先舍律儀然后斷善。謂彼身中先起一類邪見舍律儀。后起一類邪見斷諸善根。如猛風(fēng)吹樹先摧枝葉然后拔根。彼亦如是。評(píng)曰應(yīng)說(shuō)不定。所以者何。隨彼彼類心起彼彼律儀。彼心舍時(shí)彼律儀隨舍。

問(wèn)續(xù)善根時(shí)為九品頓續(xù)。為一一品漸續(xù)耶。有作是說(shuō)。一一品漸續(xù)。有余師說(shuō)。若應(yīng)從地獄中。死當(dāng)生地獄者能續(xù)三品。若應(yīng)從地獄中死當(dāng)生傍生鬼趣者能續(xù)六品。若應(yīng)從地獄中死當(dāng)生人天趣者能續(xù)九品評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。九品頓續(xù)。漸次現(xiàn)前。如病差者一時(shí)病除后漸生力。然彼應(yīng)從地獄中死當(dāng)生地獄者。三品善根得亦在身成就亦現(xiàn)前。六品善根得而不在身成就不現(xiàn)前。當(dāng)生傍生鬼趣者。六品善根得亦在身成就亦現(xiàn)前。三品善根得而不在身成就不現(xiàn)前。當(dāng)生人天趣者。九品善根得。亦在身成就亦現(xiàn)前。問(wèn)善根為斷者多為續(xù)者多耶。答隨爾所斷還爾所續(xù)。謂斷欲界欲界續(xù)。斷生得生得續(xù)。斷九品九品續(xù)。問(wèn)斷善根已于現(xiàn)法中還能續(xù)不。答且依施設(shè)論說(shuō)彼于現(xiàn)法中不能續(xù)善。決定于地獄中生時(shí)或死時(shí)方能續(xù)善如彼論說(shuō)。若害蟻卵無(wú)少悔心應(yīng)說(shuō)是人斷三界善。彼于現(xiàn)法不能續(xù)善根。定于地獄中生時(shí)或死時(shí)方能續(xù)善。問(wèn)誰(shuí)于地獄生時(shí)能續(xù)善根。誰(shuí)于地獄死時(shí)能續(xù)善根耶。答若于地獄中有中未受斷善根邪見異熟果者。彼于地獄生時(shí)能續(xù)。若于地獄中有中即受彼邪見異熟果者。乃至地獄死時(shí)彼果盡故能續(xù)善根。所以者何。如邪見與善根相妨彼果亦爾。復(fù)次若由因力斷善根者地獄死時(shí)方續(xù)。若由緣力斷善根者地獄生時(shí)能續(xù)。復(fù)次若由自力斷善根者。死時(shí)方續(xù)。若由他力斷善根者生時(shí)能續(xù)復(fù)次若由自性力斷者死時(shí)方續(xù)。若由資糧力斷者生時(shí)能續(xù)。復(fù)次若見戒俱壞而斷者死時(shí)方續(xù)若見壞戒不壞而斷者生時(shí)能續(xù)。復(fù)次若意樂加行俱壞而斷者死時(shí)方續(xù)。若意樂壞加行不壞而斷者生時(shí)能續(xù)。復(fù)次若常見為加行而斷者死時(shí)方續(xù)若斷見為加行而斷者生時(shí)能續(xù)。尊者妙音說(shuō)曰。彼斷善者或有地獄生時(shí)。見不善業(yè)異熟果相現(xiàn)在前。便作是念。我先自作如是惡業(yè)今當(dāng)受此不如意果。起此信時(shí)名為續(xù)善�；蛴猩�地獄已即受苦異熟果作如是念。我先自作如是惡業(yè)今還自受如是苦果。起此信時(shí)名為續(xù)善。復(fù)次若依理說(shuō)斷善根者于現(xiàn)法中亦有能續(xù)。謂彼若遇多聞善友具戒辯才言詞威肅。能為說(shuō)法引發(fā)其心。告言汝于因果正理應(yīng)生信解勿起邪謗。如于我所以淳凈心恭敬供養(yǎng)。于余尊重同梵行邊亦應(yīng)如是。由此令汝長(zhǎng)夜獲安。彼聞其言歡喜領(lǐng)受。當(dāng)知即是已續(xù)善根。是故善根有現(xiàn)法續(xù)。有轉(zhuǎn)身續(xù)。問(wèn)誰(shuí)現(xiàn)法續(xù)。誰(shuí)轉(zhuǎn)身續(xù)耶。答若斷善根不造無(wú)間業(yè)者現(xiàn)法能續(xù)。若斷善根亦造無(wú)間業(yè)者轉(zhuǎn)身乃續(xù)。復(fù)次若由緣力斷善根者現(xiàn)法能續(xù)。若由因力斷善根者轉(zhuǎn)身乃續(xù)。復(fù)次若由他力斷者現(xiàn)法能續(xù)。若由自力斷者轉(zhuǎn)身乃續(xù)。復(fù)次若由資糧力斷者現(xiàn)法能續(xù)。若由自性力斷者轉(zhuǎn)身乃續(xù)。復(fù)次若見壞戒不壞而斷者現(xiàn)法能續(xù)。若見戒俱壞而斷者轉(zhuǎn)身乃續(xù)。復(fù)次若意樂壞加行不壞而斷者現(xiàn)法能續(xù)。若意樂加行俱壞而斷者轉(zhuǎn)身乃續(xù)。問(wèn)若現(xiàn)法中亦能續(xù)者。前施設(shè)論當(dāng)云何通。答彼說(shuō)現(xiàn)法不能續(xù)者。即是所說(shuō)有斷善根亦造無(wú)間�；蛴梢蛄�斷善根等。問(wèn)若現(xiàn)法中續(xù)善根者。彼命終已生地獄耶。答彼不決定。生于地獄唯有轉(zhuǎn)身續(xù)善根者定生地獄。問(wèn)住何等心能續(xù)善根。答或住疑心�；蜃�正見。謂于因果。有時(shí)生疑此或應(yīng)有�；蛏�正見此決定有。爾時(shí)善根得還續(xù)起。善得起故名續(xù)善根。問(wèn)誰(shuí)住疑心續(xù)。誰(shuí)住正見續(xù)耶。有作是說(shuō)。轉(zhuǎn)身續(xù)者住疑心續(xù)。現(xiàn)法續(xù)者住正見續(xù)。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。此不決定。問(wèn)善根若續(xù)便能起耶。有作是說(shuō)�，F(xiàn)法續(xù)者能起現(xiàn)前。轉(zhuǎn)身續(xù)者但是成就。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。此不決定。問(wèn)若現(xiàn)法中續(xù)善根者。彼現(xiàn)身能入正性離生不。有說(shuō)。不能。以彼邪見壞相續(xù)故。善根羸劣尚不能生順決擇分。何況能入正性離生。有說(shuō)。彼雖現(xiàn)不能入正性離生而能引起順決擇分。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。彼能引起順決擇分。亦復(fù)能入正性離生。乃至能得阿羅漢果。如嗢羯吒婆羅門等斷善根已。尊者舍利子為其說(shuō)法令續(xù)善根漸得見諦乃至究竟。如毗奈耶中廣說(shuō)。問(wèn)殺斷善人與害蟻卵何者罪重。答且依施設(shè)論說(shuō)。若住等纏其罪正等所受異熟無(wú)差別故。若纏不等罪隨有異。有作是說(shuō)。害蟻卵重非斷善人。所以者何。蟻卵成就諸善根故。復(fù)有說(shuō)者。殺斷善人得罪為重。所以者何。人是善趣害之重故。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。若依罰罪殺斷善人得罪為重得邊罪故。若依業(yè)道害蟻卵重以彼成就諸善法故。問(wèn)諸斷善根者彼皆是邪性定聚耶。有作是說(shuō)諸斷善根者彼皆是邪性定聚�；蛴惺切靶远ň鄱�非斷善根。如未生怨王等。彼造無(wú)間業(yè)不斷善根故。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。此有四句有斷善根非邪性定聚。如布刺拏等六師是也。彼斷善根不造無(wú)間業(yè)故。有是邪性定聚非斷善根。如未生怨王等。有斷善根亦邪性定聚。如提婆達(dá)多等。彼斷善根亦造無(wú)間業(yè)故。有不斷善根亦非邪性定聚。謂除前相。問(wèn)于何處受斷善邪見異熟果耶。答于無(wú)間地獄受彼異熟果。如阿羅漢所趣最上到于涅槃。斷善根者所趣最下到無(wú)間獄。復(fù)次如有頂定思有漏善中勝故受有頂異熟果。如是斷善邪見惡中勝故。于無(wú)間獄受異熟果。問(wèn)于何處受無(wú)間業(yè)果。答若斷善者。諸無(wú)間業(yè)。及余破僧。定于無(wú)間地獄中受。若不斷善者。余四無(wú)間業(yè)�；蛴跓o(wú)間地獄。或余地獄中受異熟果。問(wèn)斷善邪見于眾同分為但能滿亦能引耶。答亦能牽引。亦能圓滿。有作是說(shuō)。但能圓滿不能牽引。所以者何。業(yè)能牽引眾同分果彼非業(yè)故。如是說(shuō)者。前說(shuō)者好。邪見相應(yīng)有思業(yè)故。邪見與彼同一果故。