第三十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第三十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中無慚愧納息第五之四

諸心過去彼心變壞耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。過去未來非實(shí)有體現(xiàn)在是無為。彼于三世愚惑不了起如是執(zhí)為遮彼執(zhí)欲顯實(shí)有過去未來現(xiàn)在是有為法。復(fù)次有諸外道執(zhí)有為法行于世時物性相隱。有諸外道執(zhí)有為法行于世時物性相變。有諸外道執(zhí)有為法行于世時物性相往。為遮彼執(zhí)顯有為法前滅后生故作斯論。諸法變壞。略有二種。一世變壞。二理變壞。世變壞者。謂過去世現(xiàn)在變壞名過去故。理變壞者。謂染污法。諸染污法皆違理故。過去染污心具二變壞。不染污心唯世變壞。未來現(xiàn)在染污心唯理變壞。不染污心不名變壞。是謂此處略毗婆沙。諸心過去彼心變壞耶。答諸心過去彼心皆變壞。謂染污心具二變壞故名變壞心。不染污心唯世變壞故名變壞心。有心變壞彼心非過去。謂未來現(xiàn)在貪恚相應(yīng)心。彼心但由理變壞故名變壞心。為證此義復(fù)引契經(jīng)如世尊說汝等苾芻。設(shè)被怨賊鋸解汝身或諸支節(jié)。汝等于彼心勿變壞。亦當(dāng)護(hù)口勿出惡言。若心變壞及出惡言于自所求深為障礙。此證嗔心名為變壞。怨謂怨對賊謂劫盜。問何故但說鋸解身支。答欲顯能為多苦因故。謂刀槊等傷害身時有入時苦出時不苦有出時苦入時不苦。若以鋸解入出皆苦。于此極苦尚不應(yīng)嗔。況于輕苦而當(dāng)嗔恨。自所求者善趣涅槃。又世尊說。汝等苾芻于妙欲境不應(yīng)發(fā)起變壞之心。此證貪心名為變壞。妙欲境者謂五妙欲。變壞心者謂淫欲心。問若現(xiàn)在至過去說過去法名世變壞者。未來至現(xiàn)在何故現(xiàn)在法不名世變壞耶。答若變壞已不復(fù)變壞名世變壞。現(xiàn)在變壞復(fù)當(dāng)變壞。是故不說為世變壞。復(fù)次若世具有世變及作用壞者名世變壞�，F(xiàn)在雖有世變而無作用壞。以現(xiàn)在法有作用故不名世變壞。復(fù)次世間共許已謝滅法名世變壞不說現(xiàn)在。是故現(xiàn)在非世變壞。問一切煩惱無不違理皆應(yīng)名理變壞。何故但說貪嗔二心名變壞耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說有說此中亦應(yīng)說余煩惱相應(yīng)心名為變壞。而不說者當(dāng)知此義有余。有說不應(yīng)責(zé)問作論者意。以作論者依經(jīng)造論。經(jīng)中但說貪嗔相應(yīng)名為變壞。非余煩惱是故不說。問置作論者世尊何故但說貪嗔相應(yīng)之心名為變壞不說余耶。答佛觀所化應(yīng)聞貪嗔相應(yīng)之心名為變壞而得悟解辦所作事。故說此二非余煩惱。復(fù)次佛觀此二變壞所依及所緣境是故偏說。貪變壞所依者。若貪現(xiàn)前身便柔軟輕舉怡悅。變壞所緣者。若所愛境現(xiàn)在前時。心心所法于彼耽染時所依空如無情物。于粗穢境見為凈妙。嗔變壞所依者。若嗔現(xiàn)前身便粗強(qiáng)沉重慘瘁。變壞所緣者。若所憎境現(xiàn)在前時。心心所法于彼憎惡。不欲面對況能視之。于美妙中謂為鄙陋。復(fù)次佛觀此二變壞色形是故偏說。貪變壞色者。若貪現(xiàn)前令所依身變成黃色。變壞形者。若增上貪數(shù)數(shù)現(xiàn)起。男形隱沒女形出現(xiàn)。嗔變壞色者。若嗔現(xiàn)前令所依身變成異色。變壞形者。若增上嗔數(shù)數(shù)現(xiàn)起。人形相滅蛇形相生。曾聞有一離系外道。雖依佛出家而不舍本見聞。佛弟子說彼法中種種過失。生重嗔恚由嗔恚故變作毒蛇。復(fù)次佛觀此二變壞分位及眾同分是故偏說。貪變壞分位者。由貪力故說諸男女幼少中年老年差別。變壞眾同分者如世尊說。有欲界天名為戲忘。彼耽戲樂身極疲勞心便忘念。由忘念故而便殞歿。嗔變壞分位者。由嗔力故亦說男女幼少中年老年差別。變壞眾同分者如世尊說。有欲界天名為意憤。彼憤恚故角眼相視由此相視憤恚更增。如是多時而便殞歿。復(fù)次佛觀此二變壞自他身及眾具。過余煩惱是故偏說。復(fù)次佛觀此二能生種種違順過失。過余煩惱是故偏說。復(fù)次佛觀此二是斗諍本過余煩惱是故偏說。復(fù)次世間種種深重過失。多由愛憎是故偏說。復(fù)次此二隨眠遍在六識。皆自力起是故偏說。復(fù)次此二隨眠是諸歡戚煩惱根本。又能生長依諸身心種種過患及眾苦惱是故偏說。諸心染著彼心變壞耶乃至廣說。問何故復(fù)作此論。答前說于妙欲境。不應(yīng)起貪。于解身支不應(yīng)起嗔。勿謂唯欲界修所斷貪嗔名為變壞。欲顯三界貪及五部貪嗔皆名變壞故作斯論。諸心染著彼心變壞耶。答諸心染著彼心皆變壞。謂過去者由世及理二變壞故名變壞心。未來現(xiàn)在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非染著。謂過去貪不相應(yīng)心。若染污者由二變壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故名變壞心。及未來現(xiàn)在嗔相應(yīng)心。此心但由理變壞故名變壞心。為證此義復(fù)引契經(jīng)。如世尊說汝等苾芻設(shè)被怨賊。廣說乃至于自所求深為障礙。此中略故但說染著理。亦應(yīng)說有憎惡心。諸心憎惡彼心變壞耶。答諸心憎惡彼心皆變壞。謂過去者由二變壞故名變壞心。未來現(xiàn)在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非憎惡。謂過去嗔不相應(yīng)心。若染污者由二變壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故名變壞心。及未來現(xiàn)在貪相應(yīng)心。此心但由理變壞故名變壞心。為證此義亦應(yīng)引經(jīng)。如世尊說汝等苾芻于妙欲境不應(yīng)發(fā)起變壞之心。雖諸染污心皆名變壞而由如前說故但說二種云何掉舉乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂世尊說掉舉惡作合立一蓋�；蛴猩�疑離掉舉無惡作離惡作無掉舉。欲令此疑得決定故。顯離掉舉有惡作離惡作有掉舉故作斯論。云何掉舉。答諸心不寂靜不止息輕躁掉舉。心躁動性是謂掉舉。此中論主于異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。云何惡作。答諸心燋灼懊變惡作心追悔性是謂惡作。如是諸名義如前說。諸心有掉舉彼心惡作相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。此二互有寬狹義故。有心有掉舉非惡作相應(yīng)。謂無惡作心有躁動性。即色無色界五部染污心。欲界見所斷四部心及修所斷染污五識。惡作不相應(yīng)染污意識。有心有惡作非掉舉相應(yīng)。謂無染污心有追悔性。即苾芻等護(hù)學(xué)處者多有此心。如應(yīng)收舉床幾等物而不收舉。及應(yīng)閉門而不閉等。依福非福亦有此心。此中惡作總有四句。一有惡作是善于不善處起。二有惡作是不善于善處起。三有惡作是善于善處起。四有惡作是不善于不善處起。第一句者。謂如有一作惡事已心生追悔。我所作者非為好作何因作此不善事耶。如護(hù)學(xué)處諸苾芻等有所違越便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已心生追悔。我所作者非為好作何因作此無用事耶。如勝家長者施獨(dú)覺食已心生追悔。我寧以此食與奴婢作使何乃施彼髡頭沙門。第三句者。謂如有一作少善已心生追悔。我所作者非為善作何不多作此善事耶。如尊者無滅言。我若知彼有此威德應(yīng)更多施何大少耶。第四句者。謂如有一作少惡已心生追悔。我所作者非為好作何不多作如是事耶。如屠膾等作少惡已悔不多作。此四句中第一第三名有惡作非掉舉相應(yīng)心。有心有掉舉亦惡作相應(yīng)。謂染污心有追悔性。即前四句中第二第四句是此所說。問此中何故不說有躁動心有追悔性。而但言染污心有追悔性耶。答但是染污心必有躁動不說自成。若說有躁動心者。則疑染污心中有無躁動者故但說染污心即由此故前第二句說無染污心有追悔性。無躁動義亦不說自成。若說無躁動心有追悔性者則疑無染污心�；蛴性陝庸�。前但說無染污心。有心無棹舉亦非惡作相應(yīng)謂除前相。此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前三句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此復(fù)云何。謂識蘊(yùn)中作此四句。初句取無惡作有掉舉心。第二句取無掉舉有惡作心。第三句取有掉舉有惡作心。除此所余無掉舉無惡作心作第四句云何惛沈乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。如世尊說。惛沉睡眠合立一蓋或有生疑離惛沈無睡眠。離睡眠無惛沈。欲令此疑得決定故。顯離惛沈有睡眠離睡眠有惛沈故作斯論。云何惛沈。答諸身重性。心重性。身不調(diào)柔。心不調(diào)柔。身[夢-夕+登]瞢。心[夢-夕+登]瞢身憒悶。心憒悶。心惛重性。是謂惛沈。此中論主于異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。身重性者顯五識相應(yīng)惛沈。心重性者顯意識相應(yīng)惛沈。由此余句應(yīng)知亦爾。心惛重性者顯此皆是心所法性。云何睡眠。答諸心睡眠惛微而轉(zhuǎn)心昧略性。是謂睡眠心。睡眠者顯此但與意識相應(yīng)。惛微轉(zhuǎn)者顯異覺時及無心定。心昧略性者顯此自性是心所法。謂略即簡五識相應(yīng)。昧簡諸定及分別意。諸心有惛沈彼心睡眠相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。此二互有寬狹義故。有心有惛沈非睡眠相應(yīng)。謂無睡眠心有惛沈性。即色無色界一切染污心。及欲界覺時諸染污心。有心有睡眠非惛沈相應(yīng)。謂無染污心有睡眠性。即欲界善無覆無記睡眠相應(yīng)意識。有心有惛沈亦睡眠相應(yīng)。謂染污心有睡眠性。即欲界染污睡眠相應(yīng)意識。此中問答如前掉舉惡作中說。有心無惛沈亦非睡眠相應(yīng)。謂除前相。此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前三句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此復(fù)云何。謂識蘊(yùn)中作此四句。初取有惛沈無睡眠心。第二句取有睡眠無惛沉心。第三句取有惛沈有睡眠心。除此所余無惛沈無睡眠心作第四句。

睡眠當(dāng)言善耶乃至廣說。問何故作此論。答前說睡眠心昧略為性。未說為是善為不善為無記。今欲說之故作斯論。睡眠當(dāng)言善耶不善耶無記耶。答睡眠應(yīng)言或善或不善或無記。謂睡眠時心心所法有三種故。云何善。謂善心睡眠惛微而轉(zhuǎn)心昧略性。由彼覺時于諸善事好行串習(xí)故睡夢中亦復(fù)隨轉(zhuǎn)。如在本有于諸善事好行串習(xí)彼于死有或中有中亦復(fù)隨轉(zhuǎn)。此亦如是。問此睡夢中所起善法為加行善為生得耶。答唯生得善以惛微故。有余師說。亦加行善以于文義亦簡擇故。云何不善。謂不善心睡眠惛微而轉(zhuǎn)心昧略性。由彼覺時于不善事好行串習(xí)故睡夢中亦復(fù)隨轉(zhuǎn)。如在本有于不善事好行串習(xí)彼于死有或中有中亦復(fù)隨轉(zhuǎn)。此亦如是。問此睡夢中所起不善為見所斷修所斷耶。答通二所斷。云何無記。謂無記心睡眠惛微而轉(zhuǎn)心昧略性。由彼覺時于無記事好行串習(xí)故睡夢中亦復(fù)隨轉(zhuǎn)。如在本有于無記事好行串習(xí)彼于死有或中有中亦復(fù)隨轉(zhuǎn)。此亦如是。問此睡夢中所起無記。為是有覆為無覆耶。答二種俱有。有覆無記者。謂欲界身邊二見相應(yīng)睡眠。無覆無記者。謂威儀路工巧處異熟生非通果。威儀路者。如睡夢中自謂行等。工巧處者。如睡夢中自謂畫等。異熟生者。如睡夢中除前所說余無記轉(zhuǎn)。有余師說。唯異熟生。是睡眠中無覆無記以心惛昧不發(fā)身語故無威儀及工巧性。

夢中當(dāng)言福增長耶乃至廣說。問何故作此論。答前說睡眠通善不善無記。未說夢中有福增長等。今欲說之故作斯論。夢中當(dāng)言。福增長耶。非福增長耶。非福非非福增長耶。答夢中應(yīng)言�；蚋Ｔ鲩L�；蚍歉Ｔ鲩L�；蚍歉７欠歉Ｔ鲩L。有處說得名為增長。有處說生名為增長。何處說得名為增長。如定蘊(yùn)說。何故異生退時見修所斷結(jié)增長。世尊弟子退時唯修所斷結(jié)增長。彼處說得名為增長。何處說生名為增長。如施設(shè)論說。異生欲貪隨眠起時必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長生。三無明隨眠。四無明隨眠增長生。五掉舉。彼處說生名為增長。此中說能取愛非愛果等思名為增長。以此能取如應(yīng)果故。福增長者。如有夢中布施作福受持齋戒�；蛴嚯S一福相續(xù)轉(zhuǎn)。其事云何。彼隨覺時善勝解力。夢中還似彼善事轉(zhuǎn)。故如覺時能取愛果說為增長。謂若覺時好行布施�；蛞燥嬍郴蛞砸路�臥具醫(yī)藥房舍等事。給施于他。由斯串習(xí)勝解力故夢中還似此所作轉(zhuǎn)。若于覺時好作福業(yè)�；蚯谛蘩�佛法僧事道路橋梁園林花果池沼福舍�；驑氛安」┦逃械�。或營五年大會等福。由斯串習(xí)勝解力故夢中還似此所作轉(zhuǎn)若于覺時受持八齋及諸禁戒。謂苾芻等七眾律儀。由斯串習(xí)勝解力故夢中還似此所作轉(zhuǎn)。若于覺時好樂誦讀聽問說授思惟簡擇三藏文義。由斯串習(xí)勝解力故夢中還似此所作轉(zhuǎn)。若于覺時修不凈觀�；虺窒⒛钏哪钭〉戎T觀行問。由斯串習(xí)勝解力故。夢中還似此所修轉(zhuǎn)。由如是等勝解力故夢中福業(yè)亦得增長。非福增長者。如有夢中害生命不與取欲邪行故妄語飲諸酒�；蛴嚯S一非福相續(xù)轉(zhuǎn)。其事云何。彼隨覺時惡勝解力夢中還似彼惡事轉(zhuǎn)故。如覺時取非愛果說為增長。謂若覺時好害他命如屠羊等�；虿慌c取如劫賊等�；蛴�邪行如奸非者�；蚬释�語如偽證等�；蝻嬛T酒如耽酒人。或作其余撾打罵詈才構(gòu)彼此俳優(yōu)歌詠飲啖血肉貪著五欲。增惡三寶憍慢邪見嫉妒等事。由斯串習(xí)勝解力故夢中還似彼所作轉(zhuǎn)。故于夢中諸非福業(yè)亦得增長。非福非非福增長者。如有夢中非福非非福相續(xù)轉(zhuǎn)其事云何。彼隨覺時非善非惡勝解力故夢中還似彼事而轉(zhuǎn)。故如覺時能取非愛非非愛果說為增長。謂若覺時作威儀路或工巧處�；蜃魈锓N擔(dān)負(fù)等事。由斯串習(xí)勝解力故夢中還似彼所作轉(zhuǎn)。故于夢中非福非非福業(yè)亦得增長。問若于夢中福增長者何故佛說愚人眠時無果異熟。答如人覺時能作種種田種等事眠則不能。如是覺時能修種種殊勝善業(yè)。謂能讀誦聽聞?wù)f授簡擇文義。修不凈觀持息念等別總念住順決擇分。入正決定得預(yù)流果乃至能得阿羅漢果�；驈�(fù)能修人天勝業(yè)。眠時于此皆不能成故說眠時無果異熟。是故尊者世友說曰。眠時所作福業(yè)果少故說無果非謂全無。問若于夢中非福增長何故佛說寧當(dāng)睡眠勿起惡覺。答如人覺時數(shù)起種種增上惡覺眠時則無故作是說。非謂夢中一切非福皆不增長。問夢中善不善業(yè)能引眾同分不。答不能。以明了業(yè)能引眾同分彼昧劣故。有說亦能。謂彼能引蠐螬蚯蚓等闇劣眾同分非余勝者。評曰如是說者。不應(yīng)作是說。如前說者好。眠時但能造圓滿業(yè)非牽引業(yè)。隨他力轉(zhuǎn)性昧劣故。然得欲界五蘊(yùn)異熟。夢名何法乃至廣說。問何故作此論。答前雖說夢作用而未說夢自性今欲說之。復(fù)次為破他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。夢非實(shí)有。如譬喻者彼作是說。夢中自見飲食飽滿諸根充悅。覺已饑渴身力虛羸。夢中自見眷屬圍繞奏五樂音歡娛受樂覺已皆無獨(dú)處愁瘁。夢中自見四兵圍繞東西馳走覺已安然。由此應(yīng)知夢非實(shí)有。為遮彼執(zhí)顯實(shí)有夢。若夢非實(shí)便違契經(jīng)。如契經(jīng)說我為菩薩時于一夜中作五大夢。又契經(jīng)說勝軍大王于一夜中作十大夢。毗奈耶說。訖栗雞王于一夜中作十四夢。又契經(jīng)說難地迦母來白佛言。我夫犯戒既命終已于夜夢中現(xiàn)。昔時身來謂我曰。汝是我婦可為昔事。世尊我時都無異想曾無一念隨順彼心。世尊告曰善哉善哉。汝是不還果人豈復(fù)染斯欲事。又契經(jīng)說汝等當(dāng)斷如夢之法。此法是何。謂五取蘊(yùn)。又伽他說。

如夢所會人覺已便不見

死已于所愛不見亦復(fù)然

若夢非實(shí)便與此等所說相違。由是因緣故作斯論。夢名何法。答諸睡眠時心心所法于所緣轉(zhuǎn)。彼覺已隨憶能為他說我已夢見如是如是事是謂夢。問若夢所見覺已不憶設(shè)憶不能為他說者為是夢不。答彼亦是夢但不圓滿。若圓滿者是此所說。問夢以何為自性。答即以夢時心心所法而為自性。有作是說意為自性由意勢力諸心所轉(zhuǎn)取夢境故。有余師說。念為自性由念勢力覺已隨憶為他說故�；蛴姓f者。五取蘊(yùn)為自性夢時諸蘊(yùn)展轉(zhuǎn)相資成夢事故。復(fù)有說者。以一切法為夢自性皆是夢心所緣事故。評曰。如是諸說雖各有義而最初說于理為善。以此中說諸睡眠時心心所法于所緣轉(zhuǎn)。此顯睡時若心心所法于所緣境明了轉(zhuǎn)者說名為夢不說余故。問夢在意地非五識身如何夢中能見色等。有作是說。是諸鬼神先示其人吉不吉相雖在意地而緣色等。尊者妙音作如是說。夢中法爾能見當(dāng)來吉不吉相。通達(dá)夢事制造夢書。諸仙人等作如是說。大德說曰。夢中雖無眼等五識能見色等而由意地。眠勢衰微夢見色等。如難地迦母所見夢事。尊者世友作如是說。由五因緣見所夢事。如彼頌言。

由疑慮串習(xí)分別曾更念

亦非人所引五緣夢應(yīng)知

壽吠陀書作如是說。七因緣故夢見色等。如彼頌言。

由曾見聞受希求亦分別

當(dāng)有及諸病七緣夢應(yīng)知

應(yīng)說五緣見所夢事。一由他引。謂若諸天諸仙神鬼咒術(shù)藥草親勝所念及諸圣賢所引故夢。二由曾更。謂先見聞覺知是事�；蛟�串習(xí)種種事業(yè)今便夢見。三由當(dāng)有。謂若將有吉不吉事法爾夢中先見其相。四由分別謂若思惟希求疑慮即便夢見。五由諸病。謂若諸大不調(diào)適時便隨所增夢見彼類。問何界趣處有此夢耶。答欲界有夢。非色無色彼無睡故。于欲界中。有作是說。四趣有夢唯除地獄。彼由苦逼無睡眠故。應(yīng)說地獄亦容有夢。如施設(shè)論說。等活地獄中雖熱所逼骨肉燋爛有時冷風(fēng)所吹�；蛞颡z卒唱活彼即還活骨肉復(fù)生�？嗍軙和１闵�少樂。由此故知亦容有睡因斯有夢。問何等補(bǔ)特伽羅有夢。答異生圣者皆得有夢。圣者中從預(yù)流果乃至阿羅漢獨(dú)覺亦皆有夢。唯除世尊。所以者何。夢似顛倒佛于一切顛倒習(xí)氣皆已斷盡故無有夢。如于覺時心心所法無顛倒轉(zhuǎn)睡時亦爾。問佛亦有睡眠耶。答有。云何知然。契經(jīng)說故。如契經(jīng)說。諸離系子來至佛所作是問言。喬答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠火當(dāng)知我極熱時為解食悶亦暫睡眠。彼復(fù)白佛。世有一類沙門梵志作如是言。有睡眠者即是愚癡。喬答摩尊將無是事。世尊告曰。若有諸漏雜染后有生老病死苦果。未斷未遍知而睡眠者可名愚癡。佛于諸漏雜染后有生老病死苦果。已斷已遍知故。雖有睡眠不名愚癡。然諸睡眠略有二種。一染污。二不染污。諸染污者佛及獨(dú)覺阿羅漢等已斷遍知。不染污者為調(diào)身故乃至諸佛亦現(xiàn)在前況余不起。故知諸佛亦有睡眠。是故睡眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中諸根身分已滿足者亦有睡眠。問夢所見事為是曾更為非曾更。設(shè)爾何失。若曾更者。云何夢見有角人耶。豈曾有時見人有角。契經(jīng)所說復(fù)云何通。如說菩薩于一夜中作五大夢。一者夢見身臥大地頭枕妙高山王。右手?jǐn)囄鞔蠛�。左手�(jǐn)嚃|大海。兩足攪南大海。二者夢見有吉祥草名曰堅(jiān)固。從臍中出漸高漸大遍覆虛空。三者夢見有諸蟲鳥身白頭黑。緣菩薩足極至膝輪還復(fù)退落。四者夢見有四色鳥從四方來至菩薩邊皆成一色。五者夢見糞穢山上經(jīng)行往來而不被污。菩薩何處曾更此事而夢見耶。若所夢事非曾更者。云何菩薩非顛倒耶。有作是說。夢所見事皆是曾更。問若爾云何夢見有角人耶。豈曾有時見人有角。答彼于覺時異處見人。異處見角。夢中惛亂見在一處故無有失。復(fù)次于大海中有獸似人頭上有角彼曾見之。今還夢見以大海中遍有一切有情形類故名大海。問菩薩五夢復(fù)云何通。菩薩豈曾更如是事。答曾更有二。一者曾見。二者曾聞。菩薩昔時雖未曾見而曾聞故今夢見之。問菩薩何時聞如是事。答曾于過去諸佛法中修習(xí)梵行。彼佛亦曾夢見斯事為其宣說從彼得聞故今夢見。有作是說。劫初時人亦有夢見如是事者。從彼傳說菩薩得聞。由此今時復(fù)還夢見。復(fù)有說者。夢所見事非必曾更。問若爾云何菩薩非顛倒耶。答此是無上正等菩提之先兆故非顛倒攝。問諸占夢書誰之所造。答仙人所造。彼由宿住隨念智力憶念本事而造此書。問彼智不能觀未來境。觀未來境乃是愿智。彼無愿智。云何能造占未來事諸夢書耶。答彼由比知未來夢事。謂見過去如是夢者有如是果�，F(xiàn)在亦然。由此比知未來如是夢者亦當(dāng)有如是果。故彼能造諸占夢書。有說。諸仙亦有獲得妙愿智者。能造此書為諸有情避危難故。問夢境宿住隨念智境何者為多。答夢境多。非第四靜慮宿住隨念智境。所以者何。第四靜慮宿住隨念智唯能憶念三無數(shù)劫。夢則能知無數(shù)無數(shù)大劫之事故。有問言頗有不入靜慮不起通慧而能得知無數(shù)無數(shù)大劫事不。答有。謂夢問如世尊說汝等當(dāng)斷如夢之法。此法是何。謂五取蘊(yùn)。何故取蘊(yùn)說如夢耶。答剎那性故。不久住故。誑有情故。滅壞法故。虛為性故。難厭足故。說之如夢。