第三十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第三十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中無(wú)慚愧納息第五之四

諸心過(guò)去彼心變壞耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。過(guò)去未來(lái)非實(shí)有體現(xiàn)在是無(wú)為。彼于三世愚惑不了起如是執(zhí)為遮彼執(zhí)欲顯實(shí)有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在是有為法。復(fù)次有諸外道執(zhí)有為法行于世時(shí)物性相隱。有諸外道執(zhí)有為法行于世時(shí)物性相變。有諸外道執(zhí)有為法行于世時(shí)物性相往。為遮彼執(zhí)顯有為法前滅后生故作斯論。諸法變壞。略有二種。一世變壞。二理變壞。世變壞者。謂過(guò)去世現(xiàn)在變壞名過(guò)去故。理變壞者。謂染污法。諸染污法皆違理故。過(guò)去染污心具二變壞。不染污心唯世變壞。未來(lái)現(xiàn)在染污心唯理變壞。不染污心不名變壞。是謂此處略毗婆沙。諸心過(guò)去彼心變壞耶。答諸心過(guò)去彼心皆變壞。謂染污心具二變壞故名變壞心。不染污心唯世變壞故名變壞心。有心變壞彼心非過(guò)去。謂未來(lái)現(xiàn)在貪恚相應(yīng)心。彼心但由理變壞故名變壞心。為證此義復(fù)引契經(jīng)如世尊說(shuō)汝等苾芻。設(shè)被怨賊鋸解汝身或諸支節(jié)。汝等于彼心勿變壞。亦當(dāng)護(hù)口勿出惡言。若心變壞及出惡言于自所求深為障礙。此證嗔心名為變壞。怨謂怨對(duì)賊謂劫盜。問(wèn)何故但說(shuō)鋸解身支。答欲顯能為多苦因故。謂刀槊等傷害身時(shí)有入時(shí)苦出時(shí)不苦有出時(shí)苦入時(shí)不苦。若以鋸解入出皆苦。于此極苦尚不應(yīng)嗔。況于輕苦而當(dāng)嗔恨。自所求者善趣涅槃。又世尊說(shuō)。汝等苾芻于妙欲境不應(yīng)發(fā)起變壞之心。此證貪心名為變壞。妙欲境者謂五妙欲。變壞心者謂淫欲心。問(wèn)若現(xiàn)在至過(guò)去說(shuō)過(guò)去法名世變壞者。未來(lái)至現(xiàn)在何故現(xiàn)在法不名世變壞耶。答若變壞已不復(fù)變壞名世變壞�，F(xiàn)在變壞復(fù)當(dāng)變壞。是故不說(shuō)為世變壞。復(fù)次若世具有世變及作用壞者名世變壞。現(xiàn)在雖有世變而無(wú)作用壞。以現(xiàn)在法有作用故不名世變壞。復(fù)次世間共許已謝滅法名世變壞不說(shuō)現(xiàn)在。是故現(xiàn)在非世變壞。問(wèn)一切煩惱無(wú)不違理皆應(yīng)名理變壞。何故但說(shuō)貪嗔二心名變壞耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說(shuō)有說(shuō)此中亦應(yīng)說(shuō)余煩惱相應(yīng)心名為變壞。而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)不應(yīng)責(zé)問(wèn)作論者意。以作論者依經(jīng)造論。經(jīng)中但說(shuō)貪嗔相應(yīng)名為變壞。非余煩惱是故不說(shuō)。問(wèn)置作論者世尊何故但說(shuō)貪嗔相應(yīng)之心名為變壞不說(shuō)余耶。答佛觀所化應(yīng)聞貪嗔相應(yīng)之心名為變壞而得悟解辦所作事。故說(shuō)此二非余煩惱。復(fù)次佛觀此二變壞所依及所緣境是故偏說(shuō)。貪變壞所依者。若貪現(xiàn)前身便柔軟輕舉怡悅。變壞所緣者。若所愛境現(xiàn)在前時(shí)。心心所法于彼耽染時(shí)所依空如無(wú)情物。于粗穢境見為凈妙。嗔變壞所依者。若嗔現(xiàn)前身便粗強(qiáng)沉重慘瘁。變壞所緣者。若所憎境現(xiàn)在前時(shí)。心心所法于彼憎惡。不欲面對(duì)況能視之。于美妙中謂為鄙陋。復(fù)次佛觀此二變壞色形是故偏說(shuō)。貪變壞色者。若貪現(xiàn)前令所依身變成黃色。變壞形者。若增上貪數(shù)數(shù)現(xiàn)起。男形隱沒(méi)女形出現(xiàn)。嗔變壞色者。若嗔現(xiàn)前令所依身變成異色。變壞形者。若增上嗔數(shù)數(shù)現(xiàn)起。人形相滅蛇形相生。曾聞?dòng)幸浑x系外道。雖依佛出家而不舍本見聞。佛弟子說(shuō)彼法中種種過(guò)失。生重嗔恚由嗔恚故變作毒蛇。復(fù)次佛觀此二變壞分位及眾同分是故偏說(shuō)。貪變壞分位者。由貪力故說(shuō)諸男女幼少中年老年差別。變壞眾同分者如世尊說(shuō)。有欲界天名為戲忘。彼耽戲樂(lè)身極疲勞心便忘念。由忘念故而便殞歿。嗔變壞分位者。由嗔力故亦說(shuō)男女幼少中年老年差別。變壞眾同分者如世尊說(shuō)。有欲界天名為意憤。彼憤恚故角眼相視由此相視憤恚更增。如是多時(shí)而便殞歿。復(fù)次佛觀此二變壞自他身及眾具。過(guò)余煩惱是故偏說(shuō)。復(fù)次佛觀此二能生種種違順過(guò)失。過(guò)余煩惱是故偏說(shuō)。復(fù)次佛觀此二是斗諍本過(guò)余煩惱是故偏說(shuō)。復(fù)次世間種種深重過(guò)失。多由愛憎是故偏說(shuō)。復(fù)次此二隨眠遍在六識(shí)。皆自力起是故偏說(shuō)。復(fù)次此二隨眠是諸歡戚煩惱根本。又能生長(zhǎng)依諸身心種種過(guò)患及眾苦惱是故偏說(shuō)。諸心染著彼心變壞耶乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故復(fù)作此論。答前說(shuō)于妙欲境。不應(yīng)起貪。于解身支不應(yīng)起嗔。勿謂唯欲界修所斷貪嗔名為變壞。欲顯三界貪及五部貪嗔皆名變壞故作斯論。諸心染著彼心變壞耶。答諸心染著彼心皆變壞。謂過(guò)去者由世及理二變壞故名變壞心。未來(lái)現(xiàn)在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非染著。謂過(guò)去貪不相應(yīng)心。若染污者由二變壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故名變壞心。及未來(lái)現(xiàn)在嗔相應(yīng)心。此心但由理變壞故名變壞心。為證此義復(fù)引契經(jīng)。如世尊說(shuō)汝等苾芻設(shè)被怨賊。廣說(shuō)乃至于自所求深為障礙。此中略故但說(shuō)染著理。亦應(yīng)說(shuō)有憎惡心。諸心憎惡彼心變壞耶。答諸心憎惡彼心皆變壞。謂過(guò)去者由二變壞故名變壞心。未來(lái)現(xiàn)在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非憎惡。謂過(guò)去嗔不相應(yīng)心。若染污者由二變壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故名變壞心。及未來(lái)現(xiàn)在貪相應(yīng)心。此心但由理變壞故名變壞心。為證此義亦應(yīng)引經(jīng)。如世尊說(shuō)汝等苾芻于妙欲境不應(yīng)發(fā)起變壞之心。雖諸染污心皆名變壞而由如前說(shuō)故但說(shuō)二種云何掉舉乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂世尊說(shuō)掉舉惡作合立一蓋�；蛴猩�疑離掉舉無(wú)惡作離惡作無(wú)掉舉。欲令此疑得決定故。顯離掉舉有惡作離惡作有掉舉故作斯論。云何掉舉。答諸心不寂靜不止息輕躁掉舉。心躁動(dòng)性是謂掉舉。此中論主于異名義得善巧故作種種說(shuō)。文雖差別而體無(wú)異。云何惡作。答諸心燋灼懊變惡作心追悔性是謂惡作。如是諸名義如前說(shuō)。諸心有掉舉彼心惡作相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。此二互有寬狹義故。有心有掉舉非惡作相應(yīng)。謂無(wú)惡作心有躁動(dòng)性。即色無(wú)色界五部染污心。欲界見所斷四部心及修所斷染污五識(shí)。惡作不相應(yīng)染污意識(shí)。有心有惡作非掉舉相應(yīng)。謂無(wú)染污心有追悔性。即苾芻等護(hù)學(xué)處者多有此心。如應(yīng)收舉床幾等物而不收舉。及應(yīng)閉門而不閉等。依福非福亦有此心。此中惡作總有四句。一有惡作是善于不善處起。二有惡作是不善于善處起。三有惡作是善于善處起。四有惡作是不善于不善處起。第一句者。謂如有一作惡事已心生追悔。我所作者非為好作何因作此不善事耶。如護(hù)學(xué)處諸苾芻等有所違越便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已心生追悔。我所作者非為好作何因作此無(wú)用事耶。如勝家長(zhǎng)者施獨(dú)覺(jué)食已心生追悔。我寧以此食與奴婢作使何乃施彼髡頭沙門。第三句者。謂如有一作少善已心生追悔。我所作者非為善作何不多作此善事耶。如尊者無(wú)滅言。我若知彼有此威德應(yīng)更多施何大少耶。第四句者。謂如有一作少惡已心生追悔。我所作者非為好作何不多作如是事耶。如屠膾等作少惡已悔不多作。此四句中第一第三名有惡作非掉舉相應(yīng)心。有心有掉舉亦惡作相應(yīng)。謂染污心有追悔性。即前四句中第二第四句是此所說(shuō)。問(wèn)此中何故不說(shuō)有躁動(dòng)心有追悔性。而但言染污心有追悔性耶。答但是染污心必有躁動(dòng)不說(shuō)自成。若說(shuō)有躁動(dòng)心者。則疑染污心中有無(wú)躁動(dòng)者故但說(shuō)染污心即由此故前第二句說(shuō)無(wú)染污心有追悔性。無(wú)躁動(dòng)義亦不說(shuō)自成。若說(shuō)無(wú)躁動(dòng)心有追悔性者則疑無(wú)染污心�；蛴性陝�(dòng)故。前但說(shuō)無(wú)染污心。有心無(wú)棹舉亦非惡作相應(yīng)謂除前相。此中所名以相聲說(shuō)。若法已立名已稱說(shuō)者作前三句。未立名未稱說(shuō)者作第四句。故言除前相。此復(fù)云何。謂識(shí)蘊(yùn)中作此四句。初句取無(wú)惡作有掉舉心。第二句取無(wú)掉舉有惡作心。第三句取有掉舉有惡作心。除此所余無(wú)掉舉無(wú)惡作心作第四句云何惛沈乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為令疑者得決定故。如世尊說(shuō)。惛沉睡眠合立一蓋或有生疑離惛沈無(wú)睡眠。離睡眠無(wú)惛沈。欲令此疑得決定故。顯離惛沈有睡眠離睡眠有惛沈故作斯論。云何惛沈。答諸身重性。心重性。身不調(diào)柔。心不調(diào)柔。身[夢(mèng)-夕+登]瞢。心[夢(mèng)-夕+登]瞢身憒悶。心憒悶。心惛重性。是謂惛沈。此中論主于異名義得善巧故作種種說(shuō)。文雖差別而體無(wú)異。身重性者顯五識(shí)相應(yīng)惛沈。心重性者顯意識(shí)相應(yīng)惛沈。由此余句應(yīng)知亦爾。心惛重性者顯此皆是心所法性。云何睡眠。答諸心睡眠惛微而轉(zhuǎn)心昧略性。是謂睡眠心。睡眠者顯此但與意識(shí)相應(yīng)。惛微轉(zhuǎn)者顯異覺(jué)時(shí)及無(wú)心定。心昧略性者顯此自性是心所法。謂略即簡(jiǎn)五識(shí)相應(yīng)。昧簡(jiǎn)諸定及分別意。諸心有惛沈彼心睡眠相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。此二互有寬狹義故。有心有惛沈非睡眠相應(yīng)。謂無(wú)睡眠心有惛沈性。即色無(wú)色界一切染污心。及欲界覺(jué)時(shí)諸染污心。有心有睡眠非惛沈相應(yīng)。謂無(wú)染污心有睡眠性。即欲界善無(wú)覆無(wú)記睡眠相應(yīng)意識(shí)。有心有惛沈亦睡眠相應(yīng)。謂染污心有睡眠性。即欲界染污睡眠相應(yīng)意識(shí)。此中問(wèn)答如前掉舉惡作中說(shuō)。有心無(wú)惛沈亦非睡眠相應(yīng)。謂除前相。此中所名以相聲說(shuō)。若法已立名已稱說(shuō)者作前三句。未立名未稱說(shuō)者作第四句。故言除前相。此復(fù)云何。謂識(shí)蘊(yùn)中作此四句。初取有惛沈無(wú)睡眠心。第二句取有睡眠無(wú)惛沉心。第三句取有惛沈有睡眠心。除此所余無(wú)惛沈無(wú)睡眠心作第四句。

睡眠當(dāng)言善耶乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答前說(shuō)睡眠心昧略為性。未說(shuō)為是善為不善為無(wú)記。今欲說(shuō)之故作斯論。睡眠當(dāng)言善耶不善耶無(wú)記耶。答睡眠應(yīng)言或善或不善或無(wú)記。謂睡眠時(shí)心心所法有三種故。云何善。謂善心睡眠惛微而轉(zhuǎn)心昧略性。由彼覺(jué)時(shí)于諸善事好行串習(xí)故睡夢(mèng)中亦復(fù)隨轉(zhuǎn)。如在本有于諸善事好行串習(xí)彼于死有或中有中亦復(fù)隨轉(zhuǎn)。此亦如是。問(wèn)此睡夢(mèng)中所起善法為加行善為生得耶。答唯生得善以惛微故。有余師說(shuō)。亦加行善以于文義亦簡(jiǎn)擇故。云何不善。謂不善心睡眠惛微而轉(zhuǎn)心昧略性。由彼覺(jué)時(shí)于不善事好行串習(xí)故睡夢(mèng)中亦復(fù)隨轉(zhuǎn)。如在本有于不善事好行串習(xí)彼于死有或中有中亦復(fù)隨轉(zhuǎn)。此亦如是。問(wèn)此睡夢(mèng)中所起不善為見所斷修所斷耶。答通二所斷。云何無(wú)記。謂無(wú)記心睡眠惛微而轉(zhuǎn)心昧略性。由彼覺(jué)時(shí)于無(wú)記事好行串習(xí)故睡夢(mèng)中亦復(fù)隨轉(zhuǎn)。如在本有于無(wú)記事好行串習(xí)彼于死有或中有中亦復(fù)隨轉(zhuǎn)。此亦如是。問(wèn)此睡夢(mèng)中所起無(wú)記。為是有覆為無(wú)覆耶。答二種俱有。有覆無(wú)記者。謂欲界身邊二見相應(yīng)睡眠。無(wú)覆無(wú)記者。謂威儀路工巧處異熟生非通果。威儀路者。如睡夢(mèng)中自謂行等。工巧處者。如睡夢(mèng)中自謂畫等。異熟生者。如睡夢(mèng)中除前所說(shuō)余無(wú)記轉(zhuǎn)。有余師說(shuō)。唯異熟生。是睡眠中無(wú)覆無(wú)記以心惛昧不發(fā)身語(yǔ)故無(wú)威儀及工巧性。

夢(mèng)中當(dāng)言福增長(zhǎng)耶乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答前說(shuō)睡眠通善不善無(wú)記。未說(shuō)夢(mèng)中有福增長(zhǎng)等。今欲說(shuō)之故作斯論。夢(mèng)中當(dāng)言。福增長(zhǎng)耶。非福增長(zhǎng)耶。非福非非福增長(zhǎng)耶。答夢(mèng)中應(yīng)言�；蚋Ｔ鲩L(zhǎng)�；蚍歉Ｔ鲩L(zhǎng)。或非福非非福增長(zhǎng)。有處說(shuō)得名為增長(zhǎng)。有處說(shuō)生名為增長(zhǎng)。何處說(shuō)得名為增長(zhǎng)。如定蘊(yùn)說(shuō)。何故異生退時(shí)見修所斷結(jié)增長(zhǎng)。世尊弟子退時(shí)唯修所斷結(jié)增長(zhǎng)。彼處說(shuō)得名為增長(zhǎng)。何處說(shuō)生名為增長(zhǎng)。如施設(shè)論說(shuō)。異生欲貪隨眠起時(shí)必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長(zhǎng)生。三無(wú)明隨眠。四無(wú)明隨眠增長(zhǎng)生。五掉舉。彼處說(shuō)生名為增長(zhǎng)。此中說(shuō)能取愛非愛果等思名為增長(zhǎng)。以此能取如應(yīng)果故。福增長(zhǎng)者。如有夢(mèng)中布施作福受持齋戒�；蛴嚯S一福相續(xù)轉(zhuǎn)。其事云何。彼隨覺(jué)時(shí)善勝解力。夢(mèng)中還似彼善事轉(zhuǎn)。故如覺(jué)時(shí)能取愛果說(shuō)為增長(zhǎng)。謂若覺(jué)時(shí)好行布施。或以飲食或以衣服臥具醫(yī)藥房舍等事。給施于他。由斯串習(xí)勝解力故夢(mèng)中還似此所作轉(zhuǎn)。若于覺(jué)時(shí)好作福業(yè)�；蚯谛蘩�佛法僧事道路橋梁園林花果池沼福舍�；驑�(lè)瞻病供侍有德�；驙I(yíng)五年大會(huì)等福。由斯串習(xí)勝解力故夢(mèng)中還似此所作轉(zhuǎn)若于覺(jué)時(shí)受持八齋及諸禁戒。謂苾芻等七眾律儀。由斯串習(xí)勝解力故夢(mèng)中還似此所作轉(zhuǎn)。若于覺(jué)時(shí)好樂(lè)誦讀聽問(wèn)說(shuō)授思惟簡(jiǎn)擇三藏文義。由斯串習(xí)勝解力故夢(mèng)中還似此所作轉(zhuǎn)。若于覺(jué)時(shí)修不凈觀�；虺窒⒛钏哪钭〉戎T觀行問(wèn)。由斯串習(xí)勝解力故。夢(mèng)中還似此所修轉(zhuǎn)。由如是等勝解力故夢(mèng)中福業(yè)亦得增長(zhǎng)。非福增長(zhǎng)者。如有夢(mèng)中害生命不與取欲邪行故妄語(yǔ)飲諸酒�；蛴嚯S一非福相續(xù)轉(zhuǎn)。其事云何。彼隨覺(jué)時(shí)惡勝解力夢(mèng)中還似彼惡事轉(zhuǎn)故。如覺(jué)時(shí)取非愛果說(shuō)為增長(zhǎng)。謂若覺(jué)時(shí)好害他命如屠羊等�；虿慌c取如劫賊等�；蛴�邪行如奸非者�；蚬释�語(yǔ)如偽證等�；蝻嬛T酒如耽酒人�；蜃髌溆鄵氪蛄R詈才構(gòu)彼此俳優(yōu)歌詠飲啖血肉貪著五欲。增惡三寶憍慢邪見嫉妒等事。由斯串習(xí)勝解力故夢(mèng)中還似彼所作轉(zhuǎn)。故于夢(mèng)中諸非福業(yè)亦得增長(zhǎng)。非福非非福增長(zhǎng)者。如有夢(mèng)中非福非非福相續(xù)轉(zhuǎn)其事云何。彼隨覺(jué)時(shí)非善非惡勝解力故夢(mèng)中還似彼事而轉(zhuǎn)。故如覺(jué)時(shí)能取非愛非非愛果說(shuō)為增長(zhǎng)。謂若覺(jué)時(shí)作威儀路或工巧處�；蜃魈锓N擔(dān)負(fù)等事。由斯串習(xí)勝解力故夢(mèng)中還似彼所作轉(zhuǎn)。故于夢(mèng)中非福非非福業(yè)亦得增長(zhǎng)。問(wèn)若于夢(mèng)中福增長(zhǎng)者何故佛說(shuō)愚人眠時(shí)無(wú)果異熟。答如人覺(jué)時(shí)能作種種田種等事眠則不能。如是覺(jué)時(shí)能修種種殊勝善業(yè)。謂能讀誦聽聞?wù)f授簡(jiǎn)擇文義。修不凈觀持息念等別總念住順決擇分。入正決定得預(yù)流果乃至能得阿羅漢果�；驈�(fù)能修人天勝業(yè)。眠時(shí)于此皆不能成故說(shuō)眠時(shí)無(wú)果異熟。是故尊者世友說(shuō)曰。眠時(shí)所作福業(yè)果少故說(shuō)無(wú)果非謂全無(wú)。問(wèn)若于夢(mèng)中非福增長(zhǎng)何故佛說(shuō)寧當(dāng)睡眠勿起惡覺(jué)。答如人覺(jué)時(shí)數(shù)起種種增上惡覺(jué)眠時(shí)則無(wú)故作是說(shuō)。非謂夢(mèng)中一切非福皆不增長(zhǎng)。問(wèn)夢(mèng)中善不善業(yè)能引眾同分不。答不能。以明了業(yè)能引眾同分彼昧劣故。有說(shuō)亦能。謂彼能引蠐螬蚯蚓等闇劣眾同分非余勝者。評(píng)曰如是說(shuō)者。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。眠時(shí)但能造圓滿業(yè)非牽引業(yè)。隨他力轉(zhuǎn)性昧劣故。然得欲界五蘊(yùn)異熟。夢(mèng)名何法乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答前雖說(shuō)夢(mèng)作用而未說(shuō)夢(mèng)自性今欲說(shuō)之。復(fù)次為破他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。夢(mèng)非實(shí)有。如譬喻者彼作是說(shuō)。夢(mèng)中自見飲食飽滿諸根充悅。覺(jué)已饑渴身力虛羸。夢(mèng)中自見眷屬圍繞奏五樂(lè)音歡娛受樂(lè)覺(jué)已皆無(wú)獨(dú)處愁瘁。夢(mèng)中自見四兵圍繞東西馳走覺(jué)已安然。由此應(yīng)知夢(mèng)非實(shí)有。為遮彼執(zhí)顯實(shí)有夢(mèng)。若夢(mèng)非實(shí)便違契經(jīng)。如契經(jīng)說(shuō)我為菩薩時(shí)于一夜中作五大夢(mèng)。又契經(jīng)說(shuō)勝軍大王于一夜中作十大夢(mèng)。毗奈耶說(shuō)。訖栗雞王于一夜中作十四夢(mèng)。又契經(jīng)說(shuō)難地迦母來(lái)白佛言。我夫犯戒既命終已于夜夢(mèng)中現(xiàn)。昔時(shí)身來(lái)謂我曰。汝是我婦可為昔事。世尊我時(shí)都無(wú)異想曾無(wú)一念隨順彼心。世尊告曰善哉善哉。汝是不還果人豈復(fù)染斯欲事。又契經(jīng)說(shuō)汝等當(dāng)斷如夢(mèng)之法。此法是何。謂五取蘊(yùn)。又伽他說(shuō)。

如夢(mèng)所會(huì)人覺(jué)已便不見

死已于所愛不見亦復(fù)然

若夢(mèng)非實(shí)便與此等所說(shuō)相違。由是因緣故作斯論。夢(mèng)名何法。答諸睡眠時(shí)心心所法于所緣轉(zhuǎn)。彼覺(jué)已隨憶能為他說(shuō)我已夢(mèng)見如是如是事是謂夢(mèng)。問(wèn)若夢(mèng)所見覺(jué)已不憶設(shè)憶不能為他說(shuō)者為是夢(mèng)不。答彼亦是夢(mèng)但不圓滿。若圓滿者是此所說(shuō)。問(wèn)夢(mèng)以何為自性。答即以夢(mèng)時(shí)心心所法而為自性。有作是說(shuō)意為自性由意勢(shì)力諸心所轉(zhuǎn)取夢(mèng)境故。有余師說(shuō)。念為自性由念勢(shì)力覺(jué)已隨憶為他說(shuō)故。或有說(shuō)者。五取蘊(yùn)為自性夢(mèng)時(shí)諸蘊(yùn)展轉(zhuǎn)相資成夢(mèng)事故。復(fù)有說(shuō)者。以一切法為夢(mèng)自性皆是夢(mèng)心所緣事故。評(píng)曰。如是諸說(shuō)雖各有義而最初說(shuō)于理為善。以此中說(shuō)諸睡眠時(shí)心心所法于所緣轉(zhuǎn)。此顯睡時(shí)若心心所法于所緣境明了轉(zhuǎn)者說(shuō)名為夢(mèng)不說(shuō)余故。問(wèn)夢(mèng)在意地非五識(shí)身如何夢(mèng)中能見色等。有作是說(shuō)。是諸鬼神先示其人吉不吉相雖在意地而緣色等。尊者妙音作如是說(shuō)。夢(mèng)中法爾能見當(dāng)來(lái)吉不吉相。通達(dá)夢(mèng)事制造夢(mèng)書。諸仙人等作如是說(shuō)。大德說(shuō)曰。夢(mèng)中雖無(wú)眼等五識(shí)能見色等而由意地。眠勢(shì)衰微夢(mèng)見色等。如難地迦母所見夢(mèng)事。尊者世友作如是說(shuō)。由五因緣見所夢(mèng)事。如彼頌言。

由疑慮串習(xí)分別曾更念

亦非人所引五緣夢(mèng)應(yīng)知

壽吠陀書作如是說(shuō)。七因緣故夢(mèng)見色等。如彼頌言。

由曾見聞受希求亦分別

當(dāng)有及諸病七緣夢(mèng)應(yīng)知

應(yīng)說(shuō)五緣見所夢(mèng)事。一由他引。謂若諸天諸仙神鬼咒術(shù)藥草親勝所念及諸圣賢所引故夢(mèng)。二由曾更。謂先見聞?dòng)X知是事。或曾串習(xí)種種事業(yè)今便夢(mèng)見。三由當(dāng)有。謂若將有吉不吉事法爾夢(mèng)中先見其相。四由分別謂若思惟希求疑慮即便夢(mèng)見。五由諸病。謂若諸大不調(diào)適時(shí)便隨所增夢(mèng)見彼類。問(wèn)何界趣處有此夢(mèng)耶。答欲界有夢(mèng)。非色無(wú)色彼無(wú)睡故。于欲界中。有作是說(shuō)。四趣有夢(mèng)唯除地獄。彼由苦逼無(wú)睡眠故。應(yīng)說(shuō)地獄亦容有夢(mèng)。如施設(shè)論說(shuō)。等活地獄中雖熱所逼骨肉燋爛有時(shí)冷風(fēng)所吹�；蛞颡z卒唱活彼即還活骨肉復(fù)生�？嗍軙和１闵�少樂(lè)。由此故知亦容有睡因斯有夢(mèng)。問(wèn)何等補(bǔ)特伽羅有夢(mèng)。答異生圣者皆得有夢(mèng)。圣者中從預(yù)流果乃至阿羅漢獨(dú)覺(jué)亦皆有夢(mèng)。唯除世尊。所以者何。夢(mèng)似顛倒佛于一切顛倒習(xí)氣皆已斷盡故無(wú)有夢(mèng)。如于覺(jué)時(shí)心心所法無(wú)顛倒轉(zhuǎn)睡時(shí)亦爾。問(wèn)佛亦有睡眠耶。答有。云何知然。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。諸離系子來(lái)至佛所作是問(wèn)言。喬答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠火當(dāng)知我極熱時(shí)為解食悶亦暫睡眠。彼復(fù)白佛。世有一類沙門梵志作如是言。有睡眠者即是愚癡。喬答摩尊將無(wú)是事。世尊告曰。若有諸漏雜染后有生老病死苦果。未斷未遍知而睡眠者可名愚癡。佛于諸漏雜染后有生老病死苦果。已斷已遍知故。雖有睡眠不名愚癡。然諸睡眠略有二種。一染污。二不染污。諸染污者佛及獨(dú)覺(jué)阿羅漢等已斷遍知。不染污者為調(diào)身故乃至諸佛亦現(xiàn)在前況余不起。故知諸佛亦有睡眠。是故睡眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中諸根身分已滿足者亦有睡眠。問(wèn)夢(mèng)所見事為是曾更為非曾更。設(shè)爾何失。若曾更者。云何夢(mèng)見有角人耶。豈曾有時(shí)見人有角。契經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)菩薩于一夜中作五大夢(mèng)。一者夢(mèng)見身臥大地頭枕妙高山王。右手?jǐn)囄鞔蠛�。左手�(jǐn)嚃|大海。兩足攪南大海。二者夢(mèng)見有吉祥草名曰堅(jiān)固。從臍中出漸高漸大遍覆虛空。三者夢(mèng)見有諸蟲鳥身白頭黑。緣菩薩足極至膝輪還復(fù)退落。四者夢(mèng)見有四色鳥從四方來(lái)至菩薩邊皆成一色。五者夢(mèng)見糞穢山上經(jīng)行往來(lái)而不被污。菩薩何處曾更此事而夢(mèng)見耶。若所夢(mèng)事非曾更者。云何菩薩非顛倒耶。有作是說(shuō)。夢(mèng)所見事皆是曾更。問(wèn)若爾云何夢(mèng)見有角人耶。豈曾有時(shí)見人有角。答彼于覺(jué)時(shí)異處見人。異處見角。夢(mèng)中惛亂見在一處故無(wú)有失。復(fù)次于大海中有獸似人頭上有角彼曾見之。今還夢(mèng)見以大海中遍有一切有情形類故名大海。問(wèn)菩薩五夢(mèng)復(fù)云何通。菩薩豈曾更如是事。答曾更有二。一者曾見。二者曾聞。菩薩昔時(shí)雖未曾見而曾聞故今夢(mèng)見之。問(wèn)菩薩何時(shí)聞如是事。答曾于過(guò)去諸佛法中修習(xí)梵行。彼佛亦曾夢(mèng)見斯事為其宣說(shuō)從彼得聞故今夢(mèng)見。有作是說(shuō)。劫初時(shí)人亦有夢(mèng)見如是事者。從彼傳說(shuō)菩薩得聞。由此今時(shí)復(fù)還夢(mèng)見。復(fù)有說(shuō)者。夢(mèng)所見事非必曾更。問(wèn)若爾云何菩薩非顛倒耶。答此是無(wú)上正等菩提之先兆故非顛倒攝。問(wèn)諸占?jí)魰�誰(shuí)之所造。答仙人所造。彼由宿住隨念智力憶念本事而造此書。問(wèn)彼智不能觀未來(lái)境。觀未來(lái)境乃是愿智。彼無(wú)愿智。云何能造占未來(lái)事諸夢(mèng)書耶。答彼由比知未來(lái)夢(mèng)事。謂見過(guò)去如是夢(mèng)者有如是果�，F(xiàn)在亦然。由此比知未來(lái)如是夢(mèng)者亦當(dāng)有如是果。故彼能造諸占?jí)魰�。有說(shuō)。諸仙亦有獲得妙愿智者。能造此書為諸有情避危難故。問(wèn)夢(mèng)境宿住隨念智境何者為多。答夢(mèng)境多。非第四靜慮宿住隨念智境。所以者何。第四靜慮宿住隨念智唯能憶念三無(wú)數(shù)劫。夢(mèng)則能知無(wú)數(shù)無(wú)數(shù)大劫之事故。有問(wèn)言頗有不入靜慮不起通慧而能得知無(wú)數(shù)無(wú)數(shù)大劫事不。答有。謂夢(mèng)問(wèn)如世尊說(shuō)汝等當(dāng)斷如夢(mèng)之法。此法是何。謂五取蘊(yùn)。何故取蘊(yùn)說(shuō)如夢(mèng)耶。答剎那性故。不久住故。誑有情故。滅壞法故。虛為性故。難厭足故。說(shuō)之如夢(mèng)。