第四十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第四十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中無(wú)義納息第七之二

云何名住對(duì)面念耶。答修觀(guān)行者。系念眉間。或觀(guān)青瘀或觀(guān)膖脹。或觀(guān)膿爛�；蛴^(guān)破壞�；蛴^(guān)異赤�；蛴^(guān)被食�；蛴^(guān)分離�；蛴^(guān)白骨�；蛴^(guān)骨鎖。此等名為住對(duì)面念。問(wèn)何緣系念在眉間耶。答修觀(guān)行者。先依此處生賢圣樂(lè)后漸遍身。是故彼于眉間系念。如受欲者男女根處先生欲樂(lè)后漸遍身。此亦如是。亦有本說(shuō)。系念明闇明者謂眼。即說(shuō)系念在鼻按中。復(fù)有本說(shuō)。系念發(fā)際�；蛴斜菊f(shuō)。系念鼻端。有本說(shuō)。住無(wú)貪俱念。此即說(shuō)。住奢摩地俱念�；蛴姓f(shuō)。住與明俱念此即說(shuō)住毗缽舍那俱念。修觀(guān)行者如是系念在眉間等。觀(guān)察死尸青瘀等相即不凈觀(guān)。此中名為住對(duì)面念問(wèn)何故此中但說(shuō)不凈觀(guān)名對(duì)面念。非持息念界差別觀(guān)耶。答此中亦應(yīng)說(shuō)持息念界差別觀(guān)名對(duì)面念。而不說(shuō)者是有余說(shuō)。復(fù)次應(yīng)知此中且說(shuō)初觀(guān)。謂不凈觀(guān)是眾觀(guān)初。應(yīng)知說(shuō)初即顯中后。復(fù)次應(yīng)知此中就多分說(shuō)。謂修觀(guān)者多分依止不凈觀(guān)門(mén)趣入圣道。非持息念界差別觀(guān)。是故偏說(shuō)。尊者妙音作如是說(shuō)。一切如理作意所引念皆名對(duì)面念。非唯不凈觀(guān)。然尊者迦多衍尼子隨順契經(jīng)。且說(shuō)不凈觀(guān)名對(duì)面念。謂契經(jīng)說(shuō)。有諸苾芻。居阿練若或在樹(shù)下�；蛟陟o室。結(jié)加趺坐端身正愿住對(duì)面念。為斷貪欲離貪欲故心多安住。如為斷貪欲如是為斷嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作疑應(yīng)知亦爾。于五蓋中貪欲最重。又最在初。是故遍說(shuō)。彼近對(duì)治。謂不凈觀(guān)。貪欲若斷。余隨斷故。不別說(shuō)彼近對(duì)治法名對(duì)面念。

問(wèn)修觀(guān)行者系念眉間。爾時(shí)當(dāng)言住在何位。答超作意位。然瑜伽師修不凈觀(guān)總有三位。一初習(xí)業(yè)位。二已熟修位。三超作意位。修此觀(guān)者復(fù)有三種。一者樂(lè)略。二者樂(lè)廣。三樂(lè)廣略。此中唯樂(lè)略者。謂彼行者先往冢間觀(guān)察死尸青瘀等相。善取相已退坐一處重觀(guān)彼相。若心散亂不明了者。復(fù)往冢間如前觀(guān)察善取其相。如是乃至若得明了心不散亂速還住處。洗足就座結(jié)加趺坐。調(diào)適身心令離諸蓋。憶念觀(guān)察先所取相。以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。于骨瑣中。先觀(guān)足骨。次觀(guān)踝骨。次觀(guān)脛骨。次觀(guān)膝骨。次觀(guān)髀骨。次觀(guān)臗骨。次觀(guān)腰骨。次觀(guān)脊骨。次觀(guān)脅骨。次觀(guān)髆骨。次觀(guān)臂骨。次觀(guān)肘骨。次觀(guān)腕骨。次觀(guān)手骨。次觀(guān)肩骨。次觀(guān)項(xiàng)骨。次觀(guān)頷骨。次觀(guān)齒骨。后觀(guān)髑髏。彼勝解力觀(guān)察如是不凈相已。系念眉間湛然而住。復(fù)轉(zhuǎn)此念入身念住。展轉(zhuǎn)乃至入法念住。是名樂(lè)略修觀(guān)行者不凈觀(guān)成。唯樂(lè)廣者。謂彼行者。先往冢間觀(guān)察死尸青瘀等相如前廣說(shuō)。展轉(zhuǎn)乃至系念眉間以止息已。復(fù)轉(zhuǎn)此念。先觀(guān)髑髏。次觀(guān)齒骨。展轉(zhuǎn)乃至后觀(guān)足骨。彼勝解力觀(guān)自骨已。復(fù)觀(guān)外骨在自骨邊。漸遍一床一房一寺一園一邑一田一川一國(guó)。展轉(zhuǎn)乃至大海邊際。周遍大地。心眼及處骨瑣充滿(mǎn)。復(fù)漸略之。乃至唯觀(guān)自身骨瑣。于中漸復(fù)略去足骨。展轉(zhuǎn)乃至后觀(guān)髑髏。彼勝解力觀(guān)察如是不凈相已。系念眉間堪然而住。復(fù)轉(zhuǎn)此念入身念住。展轉(zhuǎn)乃至入法念住。是名樂(lè)廣修觀(guān)行者不凈觀(guān)成。樂(lè)廣略者。謂彼行者先往冢間觀(guān)察死尸青瘀等相如前廣說(shuō)展轉(zhuǎn)乃至大海邊際。周遍大地。心眼及處骨瑣充滿(mǎn)。復(fù)漸略之。展轉(zhuǎn)乃至后觀(guān)髑髏。系念眉間少止息已。數(shù)復(fù)廣略如前觀(guān)察至純熟已。系念眉間湛然而住。復(fù)轉(zhuǎn)此念入身念住。展轉(zhuǎn)乃至入法念住。是名樂(lè)廣略修觀(guān)行者不凈觀(guān)成。問(wèn)何緣修此不凈觀(guān)時(shí)。數(shù)數(shù)廣略緣不凈境。答欲顯觀(guān)心得自在故。謂于境界得自在者。乃能數(shù)數(shù)廣略觀(guān)之。若不自在便無(wú)斯力。復(fù)次彼瑜伽師作如是念。我從無(wú)始生死已來(lái)煩惱亂心不凈謂凈。今于不凈如實(shí)觀(guān)察。欲令純熟數(shù)廣略觀(guān)。復(fù)次欲顯善根勢(shì)力大故。義言我取少不凈相便能漸廣充滿(mǎn)大地。復(fù)漸略之唯觀(guān)少分。豈不于境勢(shì)力大耶。復(fù)次彼瑜伽師自顯力大。故數(shù)于境廣略觀(guān)察。謂無(wú)始來(lái)為欲貪力所執(zhí)持故。于不凈境不能自在廣略觀(guān)之。今伏欲貪得自在故。能數(shù)廣略觀(guān)不凈境。是故此中應(yīng)作四句。有不凈觀(guān)所緣少非自在少。謂彼但于自身數(shù)觀(guān)不凈。有不凈觀(guān)自在少非所緣少。謂彼暫于周遍大地起不凈想不能數(shù)觀(guān)。有不凈觀(guān)所緣少亦自在少。謂彼暫于自身起不凈想。不能數(shù)觀(guān)。有不凈觀(guān)非所緣少亦非自在少。謂彼能于周遍大地?cái)?shù)觀(guān)不凈。復(fù)有四句。有不凈觀(guān)所緣無(wú)量非自在無(wú)量。謂即前第二句。有不凈觀(guān)自在無(wú)量非所緣無(wú)量。謂即前第一句。有不凈觀(guān)所緣無(wú)量亦自在無(wú)量。謂即前第四句。有不凈觀(guān)非所緣無(wú)量亦非自在無(wú)量。謂即前第三句。問(wèn)修此三種不凈觀(guān)時(shí)。齊何名為初習(xí)業(yè)位。齊何名為已熟修位。齊何名為超作意位。答唯樂(lè)略者。從往冢間觀(guān)察死尸青瘀等相廣說(shuō)乃至以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。一切皆名初習(xí)業(yè)位。從于骨瑣先觀(guān)足骨。廣說(shuō)乃至后觀(guān)髑髏。復(fù)于此中除半觀(guān)半。復(fù)除一分。唯觀(guān)一分。一切皆名已熟修位。以勝解力觀(guān)察如是不凈相已。系念眉間湛然而住。復(fù)轉(zhuǎn)此念入身念住。展轉(zhuǎn)乃至入法念住。一切皆名超作意位。唯樂(lè)廣者。從往冢間觀(guān)察死尸青瘀等相廣說(shuō)乃至復(fù)漸略之。乃至唯觀(guān)自身骨瑣。一切皆名初習(xí)業(yè)位。從復(fù)于中略去足骨。展轉(zhuǎn)乃至后觀(guān)髑髏。復(fù)于此中除半觀(guān)半。復(fù)除一分唯觀(guān)一分。一切皆名已熟修位。以勝解力觀(guān)察如是不凈相已。系念眉間湛然而住。乃至廣說(shuō)。一切皆名起作意位。樂(lè)廣略者。從往冢間觀(guān)察死尸青瘀等相廣說(shuō)乃至數(shù)復(fù)廣略。如前觀(guān)察。于中最后復(fù)漸略之。乃至唯觀(guān)自身骨瑣。一切皆名初習(xí)業(yè)位。從復(fù)于中略去足骨。展轉(zhuǎn)乃至后觀(guān)髑髏。復(fù)于此中除半觀(guān)半。復(fù)除一分唯觀(guān)一分。一切皆名已熟修位。至純熟已系念眉間湛然而住。乃至廣說(shuō)。一切皆名超作意位。有作是說(shuō)唯樂(lè)略者。從往冢間觀(guān)察死尸青瘀等相廣說(shuō)乃至以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。如是皆名初習(xí)業(yè)位。從于骨瑣先觀(guān)足骨。廣說(shuō)乃至后觀(guān)髑髏。如是皆名已熟修位。以勝解力觀(guān)察如是不凈相已。系念眉間湛然而住。乃至廣說(shuō)。如是皆名超作意位。唯樂(lè)廣者。從往冢間觀(guān)察死尸青瘀等相廣說(shuō)乃至系念眉間少時(shí)止息。如是皆名初習(xí)業(yè)位。少止息已。復(fù)轉(zhuǎn)此念先觀(guān)髑髏。廣說(shuō)乃至后觀(guān)髑髏。如是皆名已熟修位。以勝解力觀(guān)察如是不凈相已。系念眉間湛然而住。乃至廣說(shuō)。如是皆名超作意位。樂(lè)廣略者。從往冢間觀(guān)察死尸青瘀等相廣說(shuō)乃至系念眉間少時(shí)止息。如是皆名初習(xí)業(yè)位少止息已數(shù)復(fù)廣略。如前觀(guān)察。乃至純熟。如是皆名已熟修位。至熟修已系念眉間堪然而住。乃至廣說(shuō)。如是皆名超作意位。有余師說(shuō)。前說(shuō)三種修此觀(guān)者。從往冢間廣說(shuō)乃至系念眉間湛然而住。皆通初習(xí)業(yè)及已熟修位。有差別者。初習(xí)業(yè)位于其中間心有散亂。已熟修位于其中間心無(wú)散亂。若轉(zhuǎn)此念復(fù)觀(guān)髑髏。或左或右或后或前。起不凈想入身念住。展轉(zhuǎn)乃至入法念住。齊此名為超作意位。復(fù)有說(shuō)者。樂(lè)略等三從往冢間廣說(shuō)乃至系念眉間湛然而住。皆通三位。有差別者。初習(xí)業(yè)位心有散亂亦不明了。已熟修位雖不散亂而未明了。超作意位心不散亂亦得明了。復(fù)次初習(xí)業(yè)位是下品故。觀(guān)行遲鈍多有留難。已熟修位是中品故。觀(guān)行少利猶有留難。超作意位是上品故。觀(guān)行迅速全無(wú)留難。是謂差別。

問(wèn)不凈觀(guān)以何為自性。答以無(wú)貪善根為自性。修定者說(shuō)。以慧為自性。所以者何。經(jīng)為量故。如契經(jīng)說(shuō)。眼見(jiàn)色已隨觀(guān)不凈。如理思惟乃至廣說(shuō)。觀(guān)是慧故。有余師說(shuō)。以厭為自性。所以者何。厭所緣故。評(píng)曰。此不凈觀(guān)。無(wú)貪善根以為自性。非慧非厭。所以者何。對(duì)治貪故。問(wèn)前契經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通。答與慧相應(yīng)故說(shuō)為觀(guān)。而此體是無(wú)貪善根。是緣色貪近對(duì)治故。若并眷屬四蘊(yùn)五蘊(yùn)為其自性。此不凈觀(guān)。界者唯欲色界。以無(wú)色界無(wú)緣色法不凈觀(guān)故。地者十地。謂在欲界靜慮中間及四靜慮四近分故。所依者唯依欲界身。以色無(wú)色界身不起此觀(guān)故。行相者非十六行相所緣者唯緣欲界色處為境。問(wèn)此不凈觀(guān)為緣欲界一切色處。為少分耶。答此緣欲界一切色處。問(wèn)若爾。經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通。如契經(jīng)說(shuō)。尊者無(wú)滅在一林中宴坐樹(shù)下。過(guò)初夜分有四天女。皆名悅意。端嚴(yán)殊妙。來(lái)至尊者無(wú)滅座前。合掌恭敬頂禮雙足。退住一面。白尊者言。我四天女。能于四處變化自在。一者隨欲化作種種上妙色身諸相愛(ài)者。我等皆能歡娛承事。二者隨欲化作種種上妙衣服。三者隨欲化作種種妙莊嚴(yán)具。四者隨欲化作種種上妙花香飲食珍玩諸欲樂(lè)具。尊者頗能相納受不。時(shí)彼尊者作是思惟。此四故來(lái)見(jiàn)相嬈惱。我當(dāng)于彼起不凈觀(guān)。既思惟已入初靜慮不能起之。展轉(zhuǎn)遂入第四靜慮亦不能起。便作是念。此四天女有種種色。故我不能觀(guān)為不凈。彼若純作一種色者。我必能觀(guān)。遂告彼曰。諸姊。頗能皆為我現(xiàn)青色身不。時(shí)諸天女現(xiàn)青色身。尊者不能觀(guān)為不凈。令現(xiàn)黃赤猶故不能。復(fù)起念言。若作白色順骸骨想。彼若更能為現(xiàn)白色。我定于彼能觀(guān)不凈。即告之言姊更為我變身為白。即為變之。亦復(fù)不能觀(guān)為不凈。以諸天女形色鮮潔如妙光明難起厭故。問(wèn)尊者無(wú)滅何故令天轉(zhuǎn)作青黃赤白四色。答欲觀(guān)諸色變壞相故。復(fù)次色相移轉(zhuǎn)易起厭故。復(fù)次青色隨順青瘀想故。黃色隨順膿[月*闌]想故。赤色隨順異赤想故。白色隨順駭骨想故。復(fù)次青黃赤白是眾色本。又無(wú)諍論故令轉(zhuǎn)變。歷試自心能起厭不。尊者無(wú)滅知彼色妙。不能觀(guān)之起不凈想。遂便閉目默然而坐。彼知尊者都無(wú)染心。慚愧禮足忽爾不現(xiàn)。如二力士相叉撲時(shí)知力既齊解手而退。天女無(wú)滅應(yīng)知亦然。既爾云何說(shuō)不凈觀(guān)能緣欲界一切色耶。答無(wú)滅不能普于欲界一切色處起不凈想。余有能者故不相違。如佛獨(dú)覺(jué)舍利子等利根聲聞皆能觀(guān)故。問(wèn)有緣佛色身起不凈觀(guān)不。有作是說(shuō)。無(wú)有能者。佛色微妙最極鮮潔如凈光明不可厭故。有余師說(shuō)。佛能自緣起不凈觀(guān)。余無(wú)能者�；蛴姓f(shuō)者。不凈觀(guān)有二種。一色緣起。二色過(guò)患。色緣起者。能緣佛身。色過(guò)患者。不能緣佛。復(fù)有說(shuō)者。不凈觀(guān)有二種。一共相境。二自相境。共相境者能緣佛身。自相境者不能緣佛。此不凈觀(guān)念住者。身念住俱。有說(shuō)。此非根本念住。但可是身念住加行。智者。世俗智俱。三摩地者。非三摩地俱。根相應(yīng)者�？傉f(shuō)但與三根相應(yīng)。謂樂(lè)喜舍。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者。是三世。過(guò)去緣過(guò)去�，F(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來(lái)生法緣未來(lái)。若不生法緣三世。善不善無(wú)記者。是善緣三種。系不系者。是欲色界系緣欲界系學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。是非學(xué)非無(wú)學(xué)緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)所斷修所斷不斷者。是修所斷。緣修所斷緣名緣義者。唯緣義。緣自相續(xù)他相續(xù)非相續(xù)者。緣自他相續(xù)。加行得離染得生得者。有加行得有離染得。非生得。離染得者。謂離染時(shí)而修得故。加行得者。謂作加行現(xiàn)在前故。佛無(wú)加行。獨(dú)覺(jué)下加行。聲聞或中加行�；蛏霞有小．惿�上加行現(xiàn)在前。曾得未曾得者。通曾得未曾得。圣者菩薩后有異生通曾得未曾得。余異生唯曾得。聞思修所成者。通三種。在意地五識(shí)身者。唯在意地。問(wèn)若爾。經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通如契經(jīng)說(shuō)。眼見(jiàn)色已隨觀(guān)不凈如理思惟。乃至廣說(shuō)。答五識(shí)為門(mén)引生意識(shí)起不凈觀(guān)。故作是說(shuō)然不凈觀(guān)唯在意識(shí)。如意近行唯在意地亦由五識(shí)所引發(fā)故。契經(jīng)亦說(shuō)眼見(jiàn)色已。廣說(shuō)乃至意知法已。起喜憂(yōu)舍六意近行。此亦如是。問(wèn)此不凈觀(guān)亦緣聲香味觸法不。答此唯緣色不緣余五。問(wèn)若爾。經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通。如契經(jīng)說(shuō)。眼見(jiàn)色已。廣說(shuō)乃至意知法已。隨觀(guān)不凈如理思惟。答由六識(shí)門(mén)引不凈觀(guān)。故作是說(shuō)。然不凈觀(guān)緣色非余。復(fù)次依通對(duì)治。故作是說(shuō)。謂不凈觀(guān)雖但緣色。而能對(duì)治緣六境貪。如為色貪所覆蔽者。修不凈觀(guān)而伏除彼。為聲等貪所覆蔽者。亦修此觀(guān)而伏除之。故作是說(shuō)。復(fù)次先于色處起不凈觀(guān)。厭患諸色。后于依色聲等五境亦能厭患。厭患聲等雖是余觀(guān)非不凈觀(guān)而不凈觀(guān)所引生故名不凈觀(guān)。復(fù)次先緣色處修不凈觀(guān)得純熟已。后于余境亦欲厭患。若能者善。若不能者還緣色處起不凈觀(guān)。如欲戰(zhàn)時(shí)先安營(yíng)壘然后出戰(zhàn)。若勝者善。若不勝者還投營(yíng)壘。此亦如是故作是說(shuō)。然不凈觀(guān)緣色非余。復(fù)次先于色處起不凈觀(guān)。后于聲等起余厭觀(guān)。彼與此觀(guān)厭行相同。故亦說(shuō)彼名不凈觀(guān)。復(fù)次不凈觀(guān)有二種一者根本。二者等流。若根本者。唯緣色處。若等流者。通緣聲等乃至有漏心心所法。阿毗達(dá)磨唯說(shuō)根本不凈觀(guān)故說(shuō)緣色處。契經(jīng)通說(shuō)根本等流不凈觀(guān)故。說(shuō)見(jiàn)色已廣說(shuō)乃至意知法已。隨觀(guān)不凈如理思惟。問(wèn)誰(shuí)能起此不凈觀(guān)耶。答圣者異生俱能現(xiàn)起。圣通一切學(xué)無(wú)學(xué)位。問(wèn)何處起此不凈觀(guān)耶。答唯人三洲能初現(xiàn)起。天中無(wú)有青瘀等相故六欲天唯能后起。有說(shuō)。初后皆唯人趣。六欲天中無(wú)青瘀等不凈相故都不現(xiàn)起。問(wèn)觀(guān)房等中骨等充滿(mǎn)。此不凈觀(guān)為何所緣。有作是說(shuō)。彼緣自身骨等為境有余師說(shuō)。緣曾冢間所見(jiàn)骨等�；蛴姓f(shuō)者。緣房等中諸空界色評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。此是假想勝解作意相應(yīng)無(wú)貪。隨所樂(lè)緣皆無(wú)有失。問(wèn)此觀(guān)一切非骨瑣等。為骨瑣等寧非顛倒。答此是善故。如理作意所引生故。無(wú)貪善根為自性故。引生圣道勝加行故。伏煩惱故。感愛(ài)果故。雖不如實(shí)而非顛倒。有作是說(shuō)。此不凈觀(guān)亦名顛倒。于非不凈觀(guān)不凈故。問(wèn)若爾。何故非不善耶。答由二緣故名為不善。一所緣倒。二自性倒。此不凈觀(guān)雖所緣倒非自性倒故非不善。復(fù)次由二緣故名為不善。一所緣倒。二意樂(lè)倒。此不凈觀(guān)雖所緣倒非意樂(lè)倒故非不善復(fù)次契經(jīng)中說(shuō)。有五現(xiàn)見(jiàn)等至。云何為五。謂有苾芻如實(shí)觀(guān)察自身。從足至頂種種不凈充滿(mǎn)。謂發(fā)毛爪齒塵垢皮肉骨髓筋脈。肝肺脾腎大小腸胃膽生熟藏澹熱心肚。屎尿涕唾汗淚膿血脂膏腦膜。譬如有人觀(guān)見(jiàn)倉(cāng)內(nèi)麻米豆等種種雜物充滿(mǎn)其中。此亦如是。是名第一現(xiàn)見(jiàn)等至。復(fù)有苾芻如實(shí)觀(guān)察自身。從足至頂種種不凈充滿(mǎn)。謂發(fā)毛等如前廣說(shuō)。復(fù)觀(guān)除去皮肉血等。唯觀(guān)骸骨識(shí)于中行。是名第二現(xiàn)見(jiàn)等至。復(fù)有苾芻如實(shí)觀(guān)察自身。從足至頂種種不凈充滿(mǎn)。謂發(fā)毛等如前廣說(shuō)。復(fù)觀(guān)除去皮肉血等。唯觀(guān)骸骨識(shí)于中行。亦住今世。亦住后世。是名第三現(xiàn)見(jiàn)等至。復(fù)有苾芻如實(shí)觀(guān)察自身。從足至頂種種不凈充滿(mǎn)。謂發(fā)毛等如前廣說(shuō)。復(fù)觀(guān)除去皮肉血等。唯觀(guān)骸骨識(shí)于中行。不住今世。但住后世。是名第四現(xiàn)見(jiàn)等至。復(fù)有苾芻如實(shí)觀(guān)察自身。從足至頂種種不凈充滿(mǎn)。謂發(fā)毛等如前廣說(shuō)。復(fù)觀(guān)除去皮肉血等。唯觀(guān)骸骨識(shí)于中行。不住今世。不住后世。是名第五現(xiàn)見(jiàn)等至。問(wèn)如是五種現(xiàn)見(jiàn)等至以何為自性。有作是說(shuō)。以慧為自性。說(shuō)如實(shí)觀(guān)察故。有余師說(shuō)。以三摩地為自性。說(shuō)等至故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。以無(wú)貪為自性。觀(guān)察不凈對(duì)治貪故。而說(shuō)觀(guān)察及等至者。此從彼生及生彼故。又與定慧共相應(yīng)故。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名為現(xiàn)見(jiàn)等至。答現(xiàn)見(jiàn)謂眼。由眼見(jiàn)色引生此故立現(xiàn)見(jiàn)名。依等至生能生等至�；驈�(fù)此與等至。相應(yīng)故名等至。問(wèn)五中后四亦觀(guān)于識(shí)。如何可說(shuō)現(xiàn)見(jiàn)謂眼。答由眼現(xiàn)見(jiàn)諸不凈物。展轉(zhuǎn)引生如是五種現(xiàn)見(jiàn)等至。五中后四亦能緣識(shí)于理無(wú)違。問(wèn)誰(shuí)有此五現(xiàn)見(jiàn)等至。答第一第二異生圣者皆得有。第三是預(yù)流者及一來(lái)者所有。第四是不還者所有。第五是阿羅漢所有。如契經(jīng)說(shuō)。舍利子言。世尊所起現(xiàn)見(jiàn)等至。無(wú)余通達(dá)所知境故。說(shuō)為無(wú)上。諸余沙門(mén)婆羅門(mén)等不能及故問(wèn)何故世尊所得如是五不凈觀(guān)名無(wú)上耶。答能伏一切所緣境故說(shuō)為無(wú)上。有作是說(shuō)如實(shí)觀(guān)故說(shuō)為無(wú)上。謂觀(guān)發(fā)是發(fā)觀(guān)毛是毛。乃至廣說(shuō)。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。若作是說(shuō)。便顯世尊觀(guān)多境不凈觀(guān)。唯觀(guān)少境實(shí)發(fā)毛等但攝欲界少分色故。應(yīng)作是說(shuō)。前說(shuō)為善。能伏一切故名無(wú)上。聲聞獨(dú)覺(jué)不能總伏一切色處皆為不凈。無(wú)滅不能觀(guān)天女色為不凈故。除佛無(wú)能觀(guān)佛身色為不凈故又世尊說(shuō)。大目干連底沙梵天不說(shuō)第六無(wú)相住者耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)。世尊一時(shí)在室羅筏住誓多林給孤獨(dú)園。過(guò)初夜分有三梵天。光明照曜來(lái)詣佛所。到已頂禮世尊雙足卻住一面。時(shí)一梵天前白佛曰。大仙當(dāng)知。娑計(jì)多國(guó)多苾芻尼今夜命過(guò)作是語(yǔ)已退住一面。第二梵天復(fù)前白佛。大仙當(dāng)知。彼多尼眾有有余依而滅度者。作是語(yǔ)已退住一面。第三梵天又前白佛。大仙當(dāng)知。彼多尼眾有無(wú)余依般涅槃者。作是語(yǔ)已退住一面。時(shí)三梵天合掌恭敬繞佛三匝禮雙足已忽然不現(xiàn)。至明清旦世尊來(lái)詣苾芻眾中敷座而坐。告苾芻眾曰。昨過(guò)初夜分有三梵天光明照曜來(lái)詣我所。廣說(shuō)乃至忽然不現(xiàn)。爾時(shí)具壽大目干連在彼眾中作如是念。何等梵天有此智見(jiàn)。知住有余無(wú)余依者。作是念已入三摩地。如壯士夫屈伸臂頃。誓多林沒(méi)至于梵世。去底沙梵不遠(yuǎn)而出。從三摩地起整理衣服詣底沙梵所。作是問(wèn)言。何等梵天有此智見(jiàn)。知住有余無(wú)余依者。問(wèn)大目干連有勝智見(jiàn)。過(guò)底沙梵多俱胝倍。何故往問(wèn)底沙梵耶。答大目干連知而故問(wèn)。如佛有時(shí)知而故問(wèn)。問(wèn)有余梵天勝底沙梵者。何故但問(wèn)底沙梵耶。答此梵本是大目干連共住弟子相委故問(wèn)復(fù)次彼底沙梵住不還果。余梵眾天有未知者。欲顯彼德令余梵天恭敬尊重。是故偏問(wèn)。時(shí)底沙梵答尊者言。即梵眾天有此智見(jiàn)。知住有余無(wú)余依者。大目干連復(fù)問(wèn)彼曰。諸梵眾天皆有如是勝智見(jiàn)不。底沙答曰。非彼皆有此勝智見(jiàn)。若梵眾天于天長(zhǎng)壽妙色名譽(yù)不生喜足。下如實(shí)知?jiǎng)俪鲭x者無(wú)此智見(jiàn)。若梵眾天于天長(zhǎng)壽妙色名譽(yù)能生喜足。亦如實(shí)知?jiǎng)俪鲭x者有此智見(jiàn)。尊者復(fù)問(wèn)。彼天如何知住有余無(wú)余依者。底沙答曰。若有苾芻得阿羅漢是俱解脫。彼梵眾天作如是念。今此大德是俱解脫。乃至有身人天皆見(jiàn)。身壞命終都無(wú)見(jiàn)者。若有苾芻得阿羅漢非俱解脫是慧解脫。彼梵眾天作如是念。今此大德是慧解脫。乃至有身人天皆見(jiàn)。身壞命終都無(wú)見(jiàn)者。若有苾芻非阿羅漢。非俱解脫。非慧解脫。然是身證。彼梵眾天作如是念。今此大德是身證者。當(dāng)修勝根親近善友。若得隨順?lè)可豳Y具。必當(dāng)漏盡證得無(wú)漏心慧解脫。于現(xiàn)法中能自通達(dá)證具足住。又自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。若有苾芻雖非身證而是見(jiàn)至。彼梵眾天作如是念。今此大德是見(jiàn)至者。當(dāng)修勝根親近善友。廣說(shuō)乃至不受后有。若有苾芻雖非見(jiàn)至。是信勝解。彼梵眾天作如是念。今此大德是信勝解當(dāng)修勝根。廣說(shuō)乃至不受后有。底沙梵天說(shuō)是語(yǔ)已默然而住。問(wèn)底沙何故不說(shuō)隨信隨法行耶。答若補(bǔ)特伽羅是彼境界者。彼便說(shuō)之。隨信隨法行非底沙境界是故不說(shuō)所以者何。若他心智知見(jiàn)道者。決定先起無(wú)漏法智。生上界者。無(wú)漏法智必不現(xiàn)前。故隨信法行非底沙境界。復(fù)次若補(bǔ)特伽羅在梵天處有種類(lèi)者彼便說(shuō)之。隨信隨法行在梵天處無(wú)其種類(lèi)。故彼不說(shuō)。爾時(shí)尊者大目干連聞底沙梵說(shuō)法語(yǔ)已。歡喜踴躍示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶喜。殷勤取別入三摩地。如壯士夫屈伸臂頃。從梵天沒(méi)至誓多林苾芻眾中欻然出現(xiàn)。從三摩地起前詣佛所。頂禮雙足退坐一面。具以上事而白世尊。佛便問(wèn)曰。大目干連底沙梵天不說(shuō)第六無(wú)相住者耶。目連答曰。如是世尊。作是語(yǔ)已即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言。今正是時(shí)。唯愿為眾宣說(shuō)第六無(wú)相住者。令苾芻眾聞已受持。佛告目連。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。極善作意。當(dāng)為汝說(shuō)。若有苾芻。于一切相不復(fù)思惟證無(wú)相心三摩地具足住。是名第六無(wú)相住者。契經(jīng)雖作是說(shuō)。而不分別其義。彼是此論所依根本。彼不說(shuō)者今欲說(shuō)之。復(fù)次有于彼經(jīng)不了其義。便執(zhí)緣滅諦入正性離生。見(jiàn)道名為無(wú)相住故。唯滅諦中無(wú)諸相故。為遮彼執(zhí)欲顯見(jiàn)道非但緣滅。故作斯論云何名第六無(wú)相住者耶。答隨信行隨法行。名為第六無(wú)相住者。問(wèn)云何得知隨信法行名為第六無(wú)相住者。答一切圣者總有七種。底沙梵天已說(shuō)五種。未說(shuō)隨信隨法行者。故知此二合為第六無(wú)相住者。所以者何。此二無(wú)相不可安立。不可施設(shè)。在此在彼。若苦法智忍。若苦法智。廣說(shuō)乃至若道類(lèi)智忍。以此無(wú)相不可安立。不可施設(shè)。在此在彼。故名第六無(wú)相住者。問(wèn)何故此二合立一耶。答即此文說(shuō)此二俱無(wú)相。不可安立。不可施設(shè)故。復(fù)次此二俱不起不相似心故。此二俱有十五心故。此二心品現(xiàn)行等故。此二俱是速疾道故。此二意樂(lè)俱不起故。此二俱是微細(xì)道故。此二俱是不可安立施設(shè)法故。此二俱是難覺(jué)道故。此二俱是不現(xiàn)見(jiàn)故。問(wèn)此二于一切皆不現(xiàn)見(jiàn)耶。答不爾。于聲聞獨(dú)覺(jué)雖不現(xiàn)見(jiàn)。于佛世尊是現(xiàn)見(jiàn)故。復(fù)次此二。地等道等品等離染等故。合立為一。問(wèn)前五既非無(wú)相住攝。何故說(shuō)此名為第六無(wú)相住耶。答無(wú)相住者。是圣者中第六圣者。故名第六無(wú)相住者。非無(wú)相住總有六種。此名第六。如余處說(shuō)害第五虎非前四亦名虎。然所害法總有五種。第五名虎。此中亦然。又如余處說(shuō)第六增上王。非前五亦名王。然增上法總有六種。增上王是第六。此亦如是。無(wú)相住者是第六。非六皆名無(wú)相住。然無(wú)相聲說(shuō)多種義。謂或說(shuō)空。或說(shuō)無(wú)相�；蛘f(shuō)不動(dòng)心解脫�；蛘f(shuō)非想非非想處。廣釋所以如智蘊(yùn)說(shuō)。此中無(wú)相正說(shuō)見(jiàn)道義如前釋。又極迅速難了知故。謂聲聞他心智極設(shè)加行但知二心。謂苦法智忍及苦法智相應(yīng)心。若欲知第三乃知第十六。若獨(dú)覺(jué)他心智極設(shè)加行但知四心。謂初二心及滅類(lèi)智忍滅類(lèi)智相應(yīng)心。有說(shuō)。獨(dú)覺(jué)但知三心。謂初二心及集類(lèi)智相應(yīng)心。唯佛他心智能次第遍知。是故見(jiàn)道名為無(wú)相。