第一百一十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百一十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

業(yè)蘊(yùn)第四中邪語納息第二之二

有律儀。有不律儀。有住律儀者。有住不律儀者。云何律儀。謂有七種。即離斷生命。乃至離穢雜語。云何不律儀。謂亦有七種。即斷生命乃至雜穢語。云何住律儀者。謂有七眾。一苾芻。二苾芻尼。三正學(xué)。四勤策男。五勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律儀者謂有十二種不律儀家。一屠羊。二屠雞。三屠豬。四捕鳥。五捕魚。六游獵。七作賊。八魁膾。九縛龍。十守獄。十一煮狗。十二婆具履迦。此中屠羊者。為活命故懷殺害心。若買若賣養(yǎng)飼斷命。如是一切皆名屠羊。屠雞屠豬亦復(fù)如是。捕鳥者。為活命故采捕眾鳥。捕魚等亦如是�？`龍者。為活命故習(xí)咒龍蛇�；蜓钥`象。煮狗者。謂栴茶羅等諸穢惡人。婆具履迦者。謂有傍生名婆具羅。即是蟒類。恒于曠野吞食商侶。有人專能殺之。取商侶價(jià)以自活命。由此故名婆具履迦。有說。罝弶名婆具羅。有人為活命故恒設(shè)罝弶。取諸眾生故名婆具履迦。有說。獵主名婆具履迦。如有頌言。

鹿出婆具履迦苦終不還投婆具羅

智者棄凡俗出家終不還歸苦迫迮

尊者妙音作如是說。若受上命訊問獄囚。肆情暴虐加諸苦楚。或非理斷事。或毒心賦稅。如是一切皆名住不律儀者。

問如是諸律儀要受方得。此不律儀亦如是耶�；蛴姓f者。亦由受得。謂手執(zhí)殺具誓從今日乃至命終。常作此業(yè)以自活命。爾時(shí)便得此不律儀。復(fù)有說者。雖執(zhí)殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業(yè)。二由受事。由作業(yè)者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業(yè)。爾時(shí)便得此不律儀。由受事者。謂生余家為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言我從今者乃至命終。常作汝等所作事業(yè)以自活命。爾時(shí)便得此不律儀。復(fù)有說者。此亦最初作彼業(yè)時(shí)。方乃獲得此不律儀。彼說不律儀唯一緣得。

若有以下品心起有表業(yè)受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀下品隨轉(zhuǎn)。雖于后時(shí)勵(lì)力發(fā)起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下品轉(zhuǎn)更不增長(zhǎng)。若有以中品心起有表業(yè)受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀中品隨轉(zhuǎn)。雖于后時(shí)勵(lì)力發(fā)起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常中品轉(zhuǎn)不增不減。若有以上品心起有表業(yè)受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀上品隨轉(zhuǎn)。雖于后時(shí)勵(lì)力發(fā)起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉(zhuǎn)更不損減。故如是。問頗有新學(xué)苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新學(xué)苾芻以上品心。起有表業(yè)受諸律儀。有阿羅漢以下品心。起有表業(yè)受諸律儀。如是新學(xué)苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀。

若有最初以下品纏斷眾生命。于此眾生得下品斷生命所攝。及不律儀所攝表無表業(yè)。于余一切有情身上。唯得下品不律儀所攝無表業(yè)。若彼后時(shí)隨以下中上品纏斷眾生命。于此眾生唯得下中上品。斷生命所攝表無表業(yè)。更不得不律儀所攝表無表業(yè)。先已得故如是最初以中品纏以上品纏。廣說亦爾。斷生命等。隨別漸得不律儀業(yè)普頓得故。問如屠羊者不欲殺余眾生。何故此人普于一切有情所得不律儀耶。答雖于羊處起不律儀。然諸有情一切皆有羊蘊(yùn)界處。又彼惡心境界寬遍。故于一切得不律儀。無有是處為分別故。設(shè)諸有情皆作羊像。來住前者于彼一切。皆起惡心皆欲殺害。是故于一切有情所得不律儀。

住不律儀者。有于一切有情得不律儀。非由一切支。非由一切因。有于一切有情得不律儀。由一切支。非由一切因。有于一切有情得不律儀。由一切因。非由一切支。有于一切有情得不律儀。由一切支。由一切因。若由一切支。由一切因。得不律儀非于一切有情者。此類無有一切有情者。即是一切有情之類。一切支者。謂斷生命乃至說雜穢語。一切因者。謂下中上纏�；蜇澿涟V。有于一切有情得不律儀。非由一切支。非由一切因者謂以下纏斷眾生命�；蛑谢蛏戏怯嘁嗖黄鹩嘀�。有于一切有情得不律儀。由一切支非由一切因者。謂以下纏斷眾生命。乃至說雜穢語�；蛑谢蛏戏怯唷Ｓ杏谝磺杏星榈貌宦蓛x。由一切因非由一切支者。謂以下中上纏斷眾生命不起余支。有于一切有情得不律儀。由一切支由一切因者。謂以下中上纏斷眾生命。乃至說雜穢語。住律儀者。有于一切有情得律儀。非由一切支。非由一切因。有于一切有情得律儀。由一切支。非由一切因。有于一切有情得律儀。由一切支。由一切因。若于一切有情得律儀。由一切因非由一切支者。此類無有。若由一切支由一切因得律儀。非于一切有情者。此亦無有一切有情者。即是一切有情之類。一切支者。謂離斷生命乃至離雜穢語。一切因者。謂下中上品心�；驘o貪無嗔無癡。有于一切有情得律儀。非一切支非一切因者。謂以下心受近事勤策戒。或中或上或二非余。有于一切有情得律儀。亦一切支非一切因者。謂以下心受近事乃至苾芻戒�；蛑谢蛏匣蚨�非余。有于一切有情得律儀。亦一切支亦一切因者。謂以下中上心。如次受近事勤策苾芻戒。問若以下中上心。如次受近住近事勤策戒時(shí)。即名于一切有情得律儀。亦一切因非一切支。何以言無。答此中但依盡壽律儀作論不依晝夜。所以者何。彼名為齋。于律儀中非決定故。

問如受律儀于下品后復(fù)得中品。于中品后復(fù)得上品。諸不律儀亦如是耶�；蛴姓f者。如得律儀不律儀亦爾。所以者何。諸善律儀作大功用。作大加行尚數(shù)數(shù)得。況不律儀。如是說者。律儀漸得非不律儀。所以者何。律儀難得以難得故漸受漸得。不律儀易得以易得故頓受頓得。

問如善律儀有支不具。諸不律儀亦如是耶。答健馱羅國(guó)諸論師言。不律儀業(yè)有支不具。若諸有情生在種種不律儀家。生便喑啞盡眾同分不能言說。彼但可得身三業(yè)性不律儀業(yè)。不得語四。迦濕彌羅國(guó)諸大論師咸作是說。諸不律儀無支不具。如善律儀漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。無漸受故易可得故。問住不律儀者受八戒齋時(shí)。舍不律儀得律儀。至明旦時(shí)舍律儀還得不律儀耶。答健馱羅國(guó)諸論師言。住不律儀者受八戒齋時(shí)。舍不律儀得律儀。至明旦時(shí)舍律儀還得不律儀。得律儀故不律儀斷。舍律儀故不律儀續(xù)。迦濕彌羅國(guó)諸大論師咸作是說。住不律儀者受八戒齋時(shí)。舍不律儀得律儀。至明旦時(shí)舍律儀不得不律儀。得律儀故舍不律儀。分齊極故又舍律儀。是故爾時(shí)名非律儀非不律儀。若彼有情盡眾同分。不復(fù)作者不得不律儀。若復(fù)作者還得不律儀。盡壽律儀由四緣舍。一舍所學(xué)。二二形生。三斷善根。四舍眾同分。諸持律者說。法滅沒時(shí)為第五緣。謂法滅沒時(shí)。一切所學(xué)。出家受具。結(jié)界羯磨。悉皆息滅。是故爾時(shí)律儀亦舍。如是說者。當(dāng)于爾時(shí)先得律儀不舍。已出家者猶名出家。已受具者猶名受具。未出家者無復(fù)出家。未受具者無復(fù)受具。依此故言一切息滅。

諸不律儀由四緣舍。一受別解脫律儀。二得靜慮律儀。三二形生。四舍眾同分。問如善律儀舍所學(xué)。舍此不律儀亦如是耶。答或有說者。若能決定舍諸殺具。爾時(shí)舍不律儀。如是說者。雖復(fù)決定舍諸殺具。若不受戒得善律儀。終不得名舍不律儀。

三惡行。三曲穢濁。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。有三惡行。三曲穢濁。契經(jīng)雖作是說。而不廣辯廣說如前。復(fù)有說者。前納息中已分別三惡行。而未分別三曲穢濁。今欲分別故作斯論。

三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起身語意業(yè)。所以者何。諂名為曲。由曲相法所起三業(yè)說名為曲。是彼果故。問復(fù)何因緣諂名為曲。答直相違故。如有頌言。

諸盤回屈曲不平直不正

崄坑澗稠林是皆喻其諂

復(fù)有說者。以諸有情諂所損污。難出生死難入涅槃。猶如曲木難出稠林難入聚落。此亦如是故名為曲。復(fù)有說者。以諸有情諂所損污。諸所作事將現(xiàn)在前。復(fù)還棄背將欲出言復(fù)還內(nèi)止。其性崄惡難得意趣。難可共交故名為曲。復(fù)有說者。以諸有情諂所損污。諸聰慧者皆應(yīng)遠(yuǎn)離。如樂凈人逃避冢間死尸臭穢。正直所厭故名為曲。復(fù)有說者。以諸有情諂所損污。諸佛于彼亦舍大悲。如諂病人良醫(yī)所棄。障礙正化故名為曲。問諂在何處。答在欲界初靜慮非上地。問何故上地?zé)o諂。答上地于諂。非田非器非地非依。以非田器非地依。故于彼不有。復(fù)有說者。為除其諂往趣上地。若于上地復(fù)有諂者。不應(yīng)加行求趣上地。若下地法上地亦有者。不應(yīng)施設(shè)漸次滅法。若不施設(shè)漸次滅法。則應(yīng)無有究竟滅法。若無究竟滅法。便無解脫。若無解脫亦無生死則一切法無。欲令無如是過是故上地?zé)o諂。復(fù)有說者。若于是處安立王臣。安立眾生尊卑差別。則有其諂。非于上地得有斯事故無有諂。諸有王臣眾主尊卑差別。必懷諂曲更相接事故。復(fù)有說者。若于是處有諸識(shí)身。有尋有伺。及有自性身語表業(yè)則有其諂。如是諸法上地皆無故無有諂。三穢云何。謂嗔所起身語意業(yè)。所以者何。嗔名為穢。由穢相法所起三業(yè)。說名為穢是彼果故。問諸煩惱皆是其穢如有頌言。

世間諸穢草能穢污良田

如是諸貪穢穢污諸含識(shí)

世間諸穢草能穢污良田

如是諸穢穢穢污諸含識(shí)

慢愛無明。余煩惱頌說亦如是。何故此中唯嗔名穢。答雖諸煩惱皆名為穢。然唯嗔恚有二穢名故獨(dú)名穢。如上頌言如是諸穢穢穢污諸含識(shí)。復(fù)有說者。由此嗔恚穢自相續(xù)。穢他相續(xù)。勝余煩惱故說名穢。云何穢自相續(xù)。謂若嗔�，F(xiàn)在前時(shí)。舉身粗強(qiáng)惱悴顰蹙戰(zhàn)掉不安。如鬼所著人不喜見。云何穢他相續(xù)。謂若嗔恚惱亂他時(shí)令他塵垢�；蚴鼙薮纺酥羻拭�。問嗔在何處。答在欲界。非上二界。問何故上二界無嗔耶。答非田非器乃至廣說。復(fù)有說者。為除嗔故求趣上界廣說如前。復(fù)有說者。若于是處有慳嫉結(jié)則有嗔恚。所以者何。以諸有情依慳嫉結(jié)。于他相續(xù)起嗔恚故。上界不爾故無嗔恚。復(fù)次若處有無慚無愧。則有嗔恚上界不爾。復(fù)次若處有苦憂根。則有嗔恚上界不爾。復(fù)次若處有男女根。則有嗔恚上界不爾。復(fù)次若處有段食愛及淫欲愛。則有嗔恚上界不爾。釋皆如前。是故上界無有嗔恚。復(fù)有說者。若于是處有怨害因則有嗔恚。怨害因者名九惱事。色無色界無怨害因故無有嗔。是故尊者妙音說言。怨害因緣則令嗔轉(zhuǎn)�；蛴姓f者。若所依身干燥粗強(qiáng)則有嗔恚。上界依身潤(rùn)澤柔濡故無嗔恚。復(fù)有說者。色無色界有嗔對(duì)治。謂等引慈故無有嗔。如于是處若有吠藍(lán)婆風(fēng)。是處云場(chǎng)終不得住上界亦爾。有嗔對(duì)治等引中慈。吠藍(lán)婆風(fēng)故嗔云場(chǎng)于彼不住。

三濁云何。謂貪所起身語意業(yè)。所以者何。貪名為濁。由濁相法所起三業(yè)說名為濁。是彼果故。問何因緣故貪名為濁。答能染濁故。世間染色說名為濁。如世間說根濁莖濁枝濁葉濁花濁果濁。此皆能染故名為濁。復(fù)次濁者是鄙下義。世間并謂多貪欲者名為鄙濁。復(fù)次濁者是不清凈義。由貪蔽心習(xí)近染法舍凈法故。問貪在何處。答在欲界乃至非想非非想處。已說自性今當(dāng)顯示雜無雜相。為三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁攝三惡行耶。答應(yīng)作四句。有惡行非曲穢濁。謂除欲界諂嗔貪所起身語意惡行。諸余身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜慮諂貪所起身語意業(yè)。及余色無色界貪所起意業(yè)。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂嗔貪所起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除前相。相謂所名如前說。謂于色蘊(yùn)中除不善色。及諂貪所起有覆無記色。取余色蘊(yùn)。于行蘊(yùn)中除不善思。貪嗔邪見及諂貪所起有覆無記思。取余相應(yīng)不相應(yīng)行蘊(yùn)。及三蘊(yùn)全并無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。

此中有二種等起。謂因等起。及剎那等起。因等起名能轉(zhuǎn)心。剎那等起名隨轉(zhuǎn)心。問五識(shí)亦能作二等起發(fā)身語業(yè)不�；蛴姓f者。五識(shí)不能發(fā)身語業(yè)。所以者何。唯有意識(shí)于身語業(yè)。作轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)令彼業(yè)現(xiàn)前。五識(shí)不能作轉(zhuǎn)。亦不能作隨轉(zhuǎn)。不能令彼業(yè)現(xiàn)前。問若爾如說自見身表業(yè)。自聞?wù)Z表業(yè)。三識(shí)識(shí)。此云何通。答不見身表但見余相。不聞?wù)Z表但聞?dòng)嘁�。即由此義名見名聞。三識(shí)識(shí)者。緣他身業(yè)非自身業(yè)。復(fù)有說者。五識(shí)亦能發(fā)身語業(yè)。以意識(shí)作能轉(zhuǎn)亦作隨轉(zhuǎn)。五識(shí)雖不作能轉(zhuǎn)。而作隨轉(zhuǎn)發(fā)彼業(yè)故。若作是說。即為善通自見身表自聞?wù)Z表。所以者何。若以意識(shí)作能轉(zhuǎn)及隨轉(zhuǎn)。亦以眼識(shí)作隨轉(zhuǎn)者便見身表。若以意識(shí)作能轉(zhuǎn)及隨轉(zhuǎn)。亦以耳識(shí)作隨轉(zhuǎn)者便聞?wù)Z表。三識(shí)識(shí)者。亦緣自業(yè)亦緣他業(yè)。尊者僧伽伐蘇說曰。五識(shí)亦能發(fā)身語業(yè)。作因等起及剎那等起。所以者何。如有士夫先不作意。欻被他打即還打彼。非于爾時(shí)得起我當(dāng)打彼思念。當(dāng)知即是住身識(shí)打。是故五識(shí)亦能發(fā)起身語二業(yè)。作因等起及剎那等起。如是說者。五識(shí)不能作因等起發(fā)身語業(yè)。所以者何意識(shí)于身語業(yè)作能轉(zhuǎn)及隨轉(zhuǎn)。五識(shí)唯作隨轉(zhuǎn)不作能轉(zhuǎn)故。

此中若善心作能轉(zhuǎn)。即善心作隨轉(zhuǎn)。若染污心作能轉(zhuǎn)。即染污心作隨轉(zhuǎn)。若威儀路心作能轉(zhuǎn)。即威儀路心作隨轉(zhuǎn)。若工巧處心作能轉(zhuǎn)。即工巧處心作隨轉(zhuǎn)。發(fā)身語業(yè)。問若威儀路心作能轉(zhuǎn)。即彼心作隨轉(zhuǎn)者。如有行時(shí)遇見佛像等起善眼識(shí)�；蛞娨�女等起染眼識(shí)。如是豈非善染隨轉(zhuǎn)起彼業(yè)耶。尊者世友作如是說。此由覺慧速疾回轉(zhuǎn)起增上慢。謂于行位起此眼識(shí)。而實(shí)行時(shí)則善心染心不現(xiàn)在前。若善心染心現(xiàn)在前時(shí)即止不行。此善心染心。但如伴者不名等起。復(fù)有說者。威儀路心發(fā)起業(yè)時(shí)。善染心等相助發(fā)起。是故威儀路心轉(zhuǎn)時(shí)。其隨轉(zhuǎn)心容有三種。謂善染無記。問若工巧處心作能轉(zhuǎn)。即彼心作隨轉(zhuǎn)者。如畫師畫作佛時(shí)起善眼識(shí)。畫女人時(shí)起染眼識(shí)。如是豈非善染隨轉(zhuǎn)發(fā)彼業(yè)耶。尊者世友作如是說。覺慧速疾起增上慢。謂于畫時(shí)起此眼識(shí)。而實(shí)畫時(shí)善心染心不現(xiàn)在前。若善心染心現(xiàn)在前時(shí)便止不畫。此善心染心。但如伴者不名等起。復(fù)有說者。工巧處心發(fā)起業(yè)時(shí)。善心染心相助發(fā)起。是故工巧處心為能轉(zhuǎn)時(shí)。其隨轉(zhuǎn)心容有三種。謂善染無記。問異熟生心何故不能作二等起發(fā)身語業(yè)耶。答強(qiáng)盛心發(fā)身語業(yè)。異熟生心其性羸劣故不能發(fā)。復(fù)有說者。若身語業(yè)異熟生心。為二等起而發(fā)起者。此身語業(yè)當(dāng)言是何。為威儀路。為工巧處。為異熟生。若威儀路�；蚬で商�。異熟生心云何能發(fā)。若異熟生此身語業(yè)應(yīng)是異熟。然身語業(yè)定非異熟。加行起故。亦不可說為善染污。執(zhí)異熟生心所起故。由此異熟生心。不能發(fā)身語業(yè)。復(fù)次若見所斷心作能轉(zhuǎn)。修所斷心作隨轉(zhuǎn)�；蛐匏鶖嘈淖髂苻D(zhuǎn)。即修所斷心作隨轉(zhuǎn)。發(fā)身語業(yè)斯有是處。若見所斷心作能轉(zhuǎn)。即見所斷心作隨轉(zhuǎn)�；蛐匏鶖嘈淖髂苻D(zhuǎn)。見所斷心作隨轉(zhuǎn)發(fā)身語業(yè)無有是處。何以故。以見所斷心不能作剎那等起發(fā)身語業(yè)故。今于此中。因論生論。問何故住見所斷心。不能作剎那等起發(fā)身語業(yè)耶。答要粗散心。能作剎那等起發(fā)身語業(yè)。此心微細(xì)故不能發(fā)。復(fù)次外門轉(zhuǎn)心。能作剎那等起發(fā)身語業(yè)。此心內(nèi)門轉(zhuǎn)故不能發(fā)。復(fù)有說者。若見所斷心。能作剎那等起發(fā)身語業(yè)者。此業(yè)當(dāng)言是何。為見所斷。為修所斷。為俱所斷。若見所斷者。此身語業(yè)應(yīng)非修所斷法為方便依。謂修所斷四大所造。若修所斷者。不應(yīng)以見所斷心。為剎那等起。若俱所斷者。隨所起一業(yè)應(yīng)成二分。如是則一法有二自性。但不爾故見所斷心非剎那等起。問若見所斷心不能作剎那等起。發(fā)身語業(yè)者。契經(jīng)所說當(dāng)云何通。如契經(jīng)說。諸邪見人所有身語意業(yè)。若思若求若所造作。一切皆得不可愛不可樂非悅意果。所以者何。此見暴惡所謂邪見。答依因等起作如是說。非依剎那等起是故無過。復(fù)次若此眾同分心作能轉(zhuǎn)。即此眾同分心作隨轉(zhuǎn)�；蛴啾娡�分心作能轉(zhuǎn)。即余眾同分心作隨轉(zhuǎn)。發(fā)身語業(yè)斯有是處。若此眾同分心作能轉(zhuǎn)。余眾同分心作隨轉(zhuǎn)。發(fā)身語業(yè)無有是處。復(fù)有說者。亦有是處。謂如有人發(fā)愿當(dāng)作五年大會(huì)中間命終。乘此愿力生富貴家自憶宿命。如昔所愿一切皆作。如是則名此眾同分心作能轉(zhuǎn)。余眾同分心作隨轉(zhuǎn)發(fā)身語業(yè)。

三妙行三清凈。謂身語意清凈。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說有三妙行三清凈。雖作是說而不廣辯。廣說如前。復(fù)有說者。前納息中已分別三妙行未分別三清凈今欲分別故作斯論。

為三妙行攝三清凈。三清凈攝三妙行耶。答隨其事展轉(zhuǎn)相攝。所以者何。諸身妙行即身清凈。諸語妙行即語清凈。諸意妙行即意清凈。問無漏妙行永離垢離穢離濁可名清凈。有漏妙行既是有垢有穢有濁。云何名清凈。答有漏妙行以分清凈故名清凈。所以者何。有漏妙行亦能離乃至無所有處諸煩惱垢。故得名清凈。復(fù)有說者。有漏妙行能引發(fā)。隨順第一義清凈故亦名清凈。

三妙行三寂默。謂身語意寂默。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。有三妙行三寂默。雖作是說而不廣辯。廣說如前。復(fù)有說者。前納息中已分別三妙行。未分別三寂默。今欲分別故作斯論。

三妙行三寂默。為三妙行攝三寂默。三寂默攝三妙行耶。答應(yīng)作四句。有妙行非寂默。謂除無學(xué)身語妙行。諸余身語妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。謂無學(xué)心。有妙行亦寂默。謂無學(xué)身語妙行。有非妙行非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂于色蘊(yùn)中除善色。行蘊(yùn)中除無貪無嗔。正見及諸善思。識(shí)蘊(yùn)中除無學(xué)心。取余色行識(shí)蘊(yùn)及二蘊(yùn)全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

三清凈三寂默。為三清凈攝三寂默。三寂默攝三清凈耶。答應(yīng)作四句。有清凈非寂默。謂除無學(xué)身語清凈。諸余身語清凈。及一切意清凈。此復(fù)云何。謂學(xué)非學(xué)非無學(xué)身語清凈。及三種意清凈。以意寂默唯無學(xué)心故。有寂默非清凈。謂無學(xué)心非業(yè)性故。有清凈亦寂默。謂無學(xué)身語清凈。有非清凈非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說。

問何故于五蘊(yùn)中。唯色識(shí)二蘊(yùn)建立寂默非余蘊(yùn)耶。答應(yīng)具建立而不立者。當(dāng)知此義有余。復(fù)有說者。此中顯示最初最后故作是說。初謂色蘊(yùn)后謂識(shí)蘊(yùn)。如說初后如是入出趣向已度。方便究竟當(dāng)知亦爾。復(fù)有說者。此中顯示最粗最細(xì)。于五蘊(yùn)中。色蘊(yùn)最粗。識(shí)蘊(yùn)最細(xì)。復(fù)有說者。真實(shí)寂默唯無學(xué)心。此無學(xué)心由誰比度。謂身語業(yè)。故唯無學(xué)心身語業(yè)。建立寂默。問何故寂默唯在無學(xué)。答唯無學(xué)身中寂默可得。學(xué)及非學(xué)非無學(xué)身中皆不可得。因論生論何故唯無學(xué)身中寂默可得。非余耶。答由此寂默是最勝法。非劣身中有勝法可得。所以者何。若說勝法則無學(xué)法。勝非學(xué)法等。若說勝補(bǔ)特伽羅則無學(xué)補(bǔ)特伽羅。勝非有學(xué)等。復(fù)有說者。無學(xué)身中煩惱意言究竟息滅。寂默圓滿故立寂默。余身不爾故不建立。

問妙行清凈寂默有何差別�；蛴姓f者。名即差別。謂名妙行。名清凈。名寂默。復(fù)有說者義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白義是清凈義。離癡亂義是寂默義。復(fù)有說者。能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清凈。究竟靜息故名寂默。是謂妙行清凈寂默三種差別。諸身惡行。彼盡非理所引身業(yè)耶。設(shè)非理所引身業(yè)。彼盡身惡行耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。有非理所引身語意業(yè)。契經(jīng)雖作是說而不廣辯。廣說如前。復(fù)有說者。前納息中雖已分別三種惡行。而未分別非理所引身語意業(yè)。今欲分別故作斯論。諸身惡行。彼盡非理所引身業(yè)耶。設(shè)非理所引身業(yè)。彼盡身惡行耶。答諸身惡行彼盡非理所引身業(yè)。何以故。以諸惡行皆違理故。非理作意所等起故。有非理所引身業(yè)。非身惡行。謂有覆無記身業(yè)。及無覆無記。非理所引身業(yè)有覆無記身業(yè)者。謂初靜慮地諂愛等煩惱所起身業(yè)。無覆無記非理所引身業(yè)者。謂應(yīng)如是去來。而不如是去來等。廣說如前。諸語惡行。彼盡非理所引語業(yè)耶。設(shè)非理所引語業(yè)。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。彼盡非理所引語業(yè)。何以故。以諸惡行皆違理故。非理作意所等起故。有非理所引語業(yè)。非語惡行。謂有覆無記語業(yè)。及無覆無記非理所引語業(yè)。有覆無記語業(yè)者。謂初靜慮地諂愛等所起語業(yè)。無覆無記非理所引語業(yè)者。謂應(yīng)作一言而不作等。廣說如前。

諸意惡行。彼盡非理所引意業(yè)耶。設(shè)非理所引意業(yè)。彼盡意惡行耶。答應(yīng)作四句。有意惡行非非理所引意業(yè)。謂貪欲嗔恚邪見三種意惡行。有非理所引意業(yè)非意惡行。謂有覆無記意業(yè)。及無覆無記非理所引意業(yè)。有覆無記意業(yè)者。謂欲界系薩迦耶見。邊執(zhí)見相應(yīng)思。及色無色界一切煩惱相應(yīng)思。無覆無記非理所引意業(yè)者。謂思能起。如前所說。無覆無記非理所引身語二業(yè)。有意惡行亦非理所引意業(yè)。謂不善意業(yè)。有非意惡行亦非非理所引意業(yè)。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂于行蘊(yùn)中作四句。于中除貪嗔邪見。及染污思。并無覆無記非理所引思。取余相應(yīng)不相應(yīng)行蘊(yùn)。及四蘊(yùn)全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

諸身妙行。彼盡如理所引身業(yè)耶。設(shè)如理所引身業(yè)。彼盡身妙行耶答諸身妙行。彼盡如理所引身業(yè)。何以故。一切妙行不違理故。如理作意所等起故。有如理所引身業(yè)非身妙行。謂無覆無記如理所引身業(yè)。此復(fù)云何。謂應(yīng)如是去來。而能如是去來等。廣說如前。

諸語妙行彼盡如理所引語業(yè)耶。設(shè)如理所引語業(yè)。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如理所引語業(yè)。何以故一切妙行不違理故。如理作意所等起故。有如理所引語業(yè)。非語妙行。謂無覆無記如理所引語業(yè)。此復(fù)云何。謂應(yīng)作一言而作一言等。廣說如前。諸意妙行。彼盡如理所引意業(yè)耶。設(shè)如理所引意業(yè)。彼盡意妙行耶。答應(yīng)作四句。有意妙行。非如理所引意業(yè)。謂無貪無嗔正見三種意妙行。有如理所引意業(yè)。非意妙行。謂一分無覆無記如理所引意業(yè)。即思謂能起。如前所說。無覆無記如理所引身語二業(yè)。有意妙行。亦如理所引意業(yè)。謂善意業(yè)。有非意妙行。亦非如理所引意業(yè)。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂于行蘊(yùn)中作四句。于中除無貪無嗔正見及善思。并無覆無記。如理所引思。取余相應(yīng)不相應(yīng)行蘊(yùn)。及四蘊(yùn)全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。