第一百九十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百九十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

見蘊(yùn)第八中見納息第五之一

諸有此見無(wú)施與乃至廣說(shuō)。問何故作此論。答欲釋契經(jīng)中所說(shuō)見趣令知斷故。所以者何。于生死中起大執(zhí)著引大無(wú)義。為大依取者莫如見趣。此等廣說(shuō)如智蘊(yùn)五事納息。諸有此見無(wú)施與無(wú)愛樂無(wú)祠祀無(wú)妙行惡行。此謗因邪見見集所斷。無(wú)施與等如上釋。此邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對(duì)治。謂于集諦忍智已生于彼所有不正推尋不正分別。顛倒見不平等取便永斷滅沒。復(fù)次此見依集處轉(zhuǎn)故見集時(shí)則斷。如草頭露日出則干。此亦如是無(wú)妙行惡行果此謗果邪見見苦所斷。此邪見者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對(duì)治。謂于苦諦忍智已生。于彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復(fù)次此見依苦處轉(zhuǎn)故見苦時(shí)即斷。如草頭露日出則干。此亦如是。然此但說(shuō)彼見自性及對(duì)治。不說(shuō)等起。彼等起云何。尊者世友說(shuō)曰。有諸外道現(xiàn)見世間有殺生長(zhǎng)壽離殺短壽。有盜豐財(cái)離盜乏財(cái)。有慳而富樂施而貧。有損惱他無(wú)病安樂。有不惱他而多疾苦。見如是等相違事已便作是念。無(wú)施與無(wú)愛樂乃至無(wú)妙行惡行果。若有者則應(yīng)殺生一切短壽。乃至不惱他者無(wú)病安樂�，F(xiàn)見相違故知決定無(wú)施與乃至廣說(shuō)。然彼外道不善了知妙行惡行果有遠(yuǎn)近故。于現(xiàn)見事中不如理尋思而起此見。有說(shuō)。外道得世俗定見少時(shí)分不知終始因果差別。見行惡者有得生天。見造善者有墮惡趣。便作是念無(wú)施與無(wú)愛樂乃至廣說(shuō)。或有說(shuō)者。有諸外道不因現(xiàn)見亦不因定。但由隨順惡友教故說(shuō)無(wú)施與乃至廣說(shuō)。

無(wú)此世無(wú)他世無(wú)化生有情。此謗因邪見或見集所斷。或謗果邪見見苦所斷。問他世是不現(xiàn)見說(shuō)無(wú)可爾。此世現(xiàn)見何故言無(wú)。答彼諸外道無(wú)明所盲于現(xiàn)見事亦復(fù)非撥不應(yīng)責(zé)。無(wú)明者愚盲者墮坑。復(fù)有說(shuō)者。彼諸外道但謗因果不謗法體。無(wú)此世者謂無(wú)此世為他世因。或無(wú)此世為他世果。無(wú)他世者謂無(wú)他世為此世因�；驘o(wú)他世為此世果。無(wú)化生有情者有諸外道作如是說(shuō)。諸有情生皆因現(xiàn)在精血等事。無(wú)有無(wú)緣忽然生者。譬如芽生必因種子水土?xí)r節(jié)無(wú)有無(wú)緣而得生者。故定無(wú)有化生有情。此或撥無(wú)感化生業(yè)�；驈�(fù)撥無(wú)所感化生�；蛴姓f(shuō)者�；�生有情所謂中有。無(wú)此世他世者謗無(wú)生有。無(wú)化生有情者謗無(wú)中有。有諸外道言中有無(wú)。彼說(shuō)但應(yīng)從此世間至彼世間更無(wú)第三世間可得。此或撥無(wú)感中有業(yè)�；驈�(fù)撥無(wú)所感中有�；驌苤杏袨樯�有因�；驌苤杏袨樗烙泄�。此邪見者顯彼自性�；蛞娂�所斷或見苦所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。無(wú)父無(wú)母此謗因邪見見集所斷。問世間父母皆所現(xiàn)見彼以何故謗言無(wú)耶。答彼諸外道無(wú)明所盲乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。彼諸外道謗無(wú)父母感子之業(yè)不謗其體。彼作是論父母自以愛染心故不為子故。然以精血和合緣故彼類自生非謂父母有感子業(yè)。如因濕葉糞土等故有諸蟲生。非濕葉等有感蟲業(yè)此亦如是。故彼外道有如是頌。

男女染心合女值時(shí)無(wú)病

我從此自有彼于我何為

或有說(shuō)者。彼諸外道謗父母義不謗其體。如因濕葉糞等生蟲。葉等于蟲非父非母。如是因彼不凈而生。彼復(fù)何緣獨(dú)于生者有重恩德名父母耶。是故彼類說(shuō)無(wú)父母。此邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。此中但說(shuō)彼自性對(duì)治不說(shuō)等起。彼等起云何。尊者世友說(shuō)曰。有諸外道天暴雨時(shí)見諸浮泡便作是念。此從何來(lái)滅至何所。但因水雨忽起忽滅。如是有情緣合故生。緣離故死。不從前世來(lái)至此生。亦非此生往至后世便決定說(shuō)無(wú)此世無(wú)他世。又見世間父母生子水土生芽所見皆從緣合而有。便作是念何處當(dāng)有化生有情。又見蟲生因濕葉等廣如前說(shuō)。然彼外道不知情與非情生類有別四生有情。藉緣不等內(nèi)法外法緣性各異。故于少分相似事中不正尋思起此諸見。復(fù)有說(shuō)者。彼諸外道得世俗定有諸有情從上地及余世界歿來(lái)生此間。或此間歿生于上地及余世界。彼觀此類不見所從及所往處。便起此見無(wú)此世無(wú)他世。又彼獲得粗淺定故觀去來(lái)世時(shí)但見生有。不見中間中有之身以微細(xì)故。由此便說(shuō)無(wú)化生有情。又因定力觀諸有情或從怨家來(lái)作父母�；驈钠拮有值苕⒚脕�(lái)作父母。乃至或從駝驢狗等雜類之身來(lái)作父母。復(fù)從父母作彼形類便作是念。此如客舍有何決定。由此便說(shuō)無(wú)父無(wú)母。復(fù)有說(shuō)者。彼諸外道不因現(xiàn)見亦不因定。但由隨順惡友教故說(shuō)無(wú)此世乃至廣說(shuō)。

諸有此見世間無(wú)阿羅漢。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對(duì)治。謂于道諦忍智已生。于彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復(fù)次此見于道處轉(zhuǎn)故見道時(shí)即斷。如草頭露日出則干。此亦如是無(wú)正至。此謗滅邪見見滅所斷。正至謂涅槃是無(wú)漏道所應(yīng)至故。此謗滅邪見者顯彼自性。見滅所斷者顯彼對(duì)治。謂于滅諦忍智已生。于彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復(fù)次此見于滅處轉(zhuǎn)故見滅時(shí)即斷。如草頭露日出則干。此亦如是無(wú)正行此世他世則于現(xiàn)法知自通達(dá)作證具足住。我生已盡梵行已立所作已辦不受后有。如實(shí)知此謗道邪見見道所斷。無(wú)正行此世他世者謂彼撥無(wú)四種正行。則苦遲通等此是謗有學(xué)道。余是謗無(wú)學(xué)道。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。此中但說(shuō)彼見自性及對(duì)治。不說(shuō)等起。彼等起云何。尊者世友說(shuō)曰。有諸外道見阿羅漢有老病死及受諸苦。同余有情便說(shuō)世間無(wú)阿羅漢。即是謗無(wú)阿羅漢法。又聞涅槃諸根永滅便作是念彼應(yīng)是苦。復(fù)聞涅槃諸行寂滅便作是念彼應(yīng)是無(wú)。又見圣者形貌飲食同余有情便謂彼無(wú)一切圣道。然彼外道不知圣者有漏身異無(wú)漏身異涅槃寂樂。非苦非無(wú)故起如是差別邪見。有說(shuō)。外道得世俗定不能觀見圣道涅槃。便作是言無(wú)阿羅漢乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。外道不因現(xiàn)見亦不因定。但由隨順惡友教故。便言世間無(wú)阿羅漢乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。此中應(yīng)說(shuō)始騫持事。彼事即是此見等起諸有此見。乃至活有命者死已斷壞。無(wú)有此四大種士夫身廣說(shuō)乃至。此邊執(zhí)見斷見攝。見苦所斷此中乃至活有命者死已斷壞無(wú)有者。彼執(zhí)有我名為命者。此命者乃至此生未死恒有。死已更不相續(xù)名斷壞。無(wú)有此四大種土夫身者。彼所說(shuō)士夫身亦余法成而唯說(shuō)四大種者以粗現(xiàn)故。死時(shí)地身歸地水身歸水火身歸火風(fēng)身歸風(fēng)根隨空轉(zhuǎn)者。彼說(shuō)眾生死時(shí)內(nèi)大種身歸外地等。根無(wú)大種為所依故便隨空轉(zhuǎn)。譬如樹倒鳥則飛空。此邊執(zhí)見常見攝見苦所斷。以執(zhí)我所是常住故。輿為第五者。謂四肘半輿四人舁之以送死尸。故言輿為第五持彼死尸往棄冢間。即施身處或燒尸處。名為冢間。未燒可知者。謂乃至未燒差別可見燒已成灰。余鴿色骨者謂若燒已便成灰燼。此中燒言若謂燒薪等者此則正見。若謂即燒火者此則邪智非見。若謂燒有漏業(yè)者此謗因邪見見集所斷。若謂燒無(wú)漏業(yè)者此謗道邪見見道所斷。愚者贊施智者贊受。愚謂無(wú)智或惡慧者。智謂有智及善慧者。彼外道言諸愚癡者贊嘆行施。諸智慧者贊嘆受施。然佛獨(dú)覺及圣弟子諸智慧者皆贊行施。彼撥為愚此即謗無(wú)成智者法。此謗道邪見見道所斷。諸有論者一切空虛妄語(yǔ)乃至活有愚智者死已斷壞無(wú)有者。說(shuō)有后世名有論者彼皆謗之為空妄語(yǔ)云乃至活有愚智者死已一切斷壞無(wú)有。然佛獨(dú)覺及圣弟子說(shuō)有后世。彼撥為妄此即謗無(wú)實(shí)語(yǔ)者法。此謗道邪見見道所斷。此邊執(zhí)見斷見攝者顯彼自性。此中雖有余邪見等。而但顯示斷壞無(wú)有故。斷見攝。見苦所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。此但說(shuō)彼自性對(duì)治不說(shuō)等起。彼等起云何。尊者世友說(shuō)曰。有諸外道不憶前際不見后際。計(jì)諸有情皆以此生得胎為初死為最后。又諸命終無(wú)有還者故說(shuō)乃至活有命者。死已斷壞無(wú)有猶如草木無(wú)有后世。有說(shuō)。外道得世俗定�；蛴斜娚鷱拇碎g歿生于上地及余世界。彼觀此類不知所往便作是說(shuō)。乃至活有命者。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。外道不因余事但由惡友邪教授故便作是言。乃至活有命者乃至廣說(shuō)。諸有此見無(wú)因無(wú)緣令有情雜染。非因非緣而有情雜染。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。彼等起云何。尊者世友說(shuō)曰。有諸外道現(xiàn)見世間。有居阿練若處而生雜染。有住城邑而不起染。便作是念無(wú)因無(wú)緣令有情雜染。非因非緣而有情雜染。若有者則應(yīng)住阿練若處者不生雜染。住城邑者皆生雜染現(xiàn)見相違。是故決定無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。然由三事故有情雜染。一由因力。二由加行力。三由境界力。彼住阿練若處者雖無(wú)境界而由因力加行力故生諸雜染。住城邑者雖有因及境界。由無(wú)加行力故不生雜染。彼于此事不能通達(dá)便起此見無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。外道因得世俗粗淺定故。觀見有情起諸雜染。而不見其因緣差別。便起是見無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。外道不因現(xiàn)見亦不因定。但因惡友而起此見無(wú)因無(wú)緣令有情清凈。非因非緣而有情清凈。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。彼等起云何。尊者世友說(shuō)曰。有諸外道現(xiàn)見世間有住城邑而得清凈。有居阿練若處而不清凈。便作是念無(wú)因無(wú)緣令有情清凈。非因非緣而有情清凈。若有者則應(yīng)住阿練若斯皆清凈。住城邑者皆不清凈�，F(xiàn)見相違。是故決定無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。然由三事故有情清凈。一由因力。二由加行力。三由緣力。彼住阿練若處者雖有因緣或由闕加行故不得清凈。住城邑者雖或闕緣而由因及加行力故而得清凈。彼于此事不能通達(dá)便起此見。無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。外道因得世俗粗淺定故。觀見有情證得清凈而不見彼得凈因緣。便起是見無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。外道不因現(xiàn)見亦不因定但因惡友而起此見。

無(wú)因無(wú)緣令有情無(wú)智無(wú)見。非因非緣而有情無(wú)智無(wú)見。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。彼等起云何。尊者世友說(shuō)曰。有諸外道現(xiàn)見世間。不為求無(wú)智無(wú)見故起諸加行。而彼有情自然無(wú)智無(wú)見便作是念無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。若有者則應(yīng)作加行求無(wú)智見者。起無(wú)智見不求者不起�，F(xiàn)見相違故知決定無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。然由三事故有情無(wú)智無(wú)見。一由樂著阿賴耶故。二于所作多疑惑故。三于有情不謙敬故。有說(shuō)。由五事故。三如前說(shuō)。四由不勤求故。五由無(wú)方便故。彼于此事不善了知便起此見無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。外道得世俗粗淺定觀見有情無(wú)智無(wú)見。而不見其因緣差別便起此見無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。外道不因現(xiàn)見亦不因定。但因惡友而起此見無(wú)因無(wú)緣令有情智見。非因非緣而有情智見。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。彼等起云何。尊者世友說(shuō)曰。有諸外道現(xiàn)見世間。有求智見起大加行而不生智見。有不起加行而生智見。便作是念無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。若有者則應(yīng)為求智見起加行者生于智見不起加行者不生智見。現(xiàn)見相違故知決定無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。然由四事故有情智見。一善取其名。二善取其義。三樂多推尋。四樂簡(jiǎn)擇是理非理彼于此事不善了知便言無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。外道得世俗粗淺定觀見有情得勝智見。而不見其因緣差別便起此見。無(wú)因無(wú)緣乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。外道不因現(xiàn)見亦不因定。但因惡友而起此見。

諸有此見無(wú)力無(wú)精進(jìn)。無(wú)力精進(jìn)無(wú)士無(wú)威勢(shì)無(wú)士威勢(shì)。無(wú)自作無(wú)他作無(wú)自他作。一切有情一切生一切種。無(wú)力無(wú)自在無(wú)精進(jìn)無(wú)威勢(shì)定合性變。于六勝生受諸苦樂。此若謗有漏力精進(jìn)等。即謗因邪見見集所斷。若謗無(wú)漏力精進(jìn)等即謗道邪見見道所斷。此中力精進(jìn)士威勢(shì)體一義異。皆謂諸法功能差別。力者勢(shì)力是難屈伏義。精進(jìn)者是發(fā)趣義。士者士用是雄猛義。威勢(shì)者是能伏他義。彼說(shuō)諸法無(wú)如是義。即是總謗諸法功能。無(wú)自作者謗自相續(xù)諸法功能。無(wú)他作者謗他相續(xù)諸法功能。無(wú)自他作者謂俱謗。此是無(wú)衣迦葉波計(jì)如后當(dāng)說(shuō)。一切有情者謂有識(shí)類。一切生者謂即有情名曰眾生。一切種者謂即眾生為種相續(xù)。力自在等亦體一義異。即諸有情功能差別。自在者是能役他義。力等如前釋。彼說(shuō)有情無(wú)有如是功德差別。定謂決定是法爾義合謂和合是緣會(huì)義。性謂本性。變謂轉(zhuǎn)變。彼說(shuō)有情有如是理趣法爾緣會(huì)則本性轉(zhuǎn)變。于六勝生受諸苦樂。非由彼有力自在等能受苦樂六勝生后當(dāng)說(shuō)。此則謗因或謗道邪見者。顯彼自性。見集或見道所斷者顯彼對(duì)治。廣說(shuō)如前。彼等起云何。尊者世友說(shuō)曰有諸外道現(xiàn)見世間。為求富貴廣施功力而不能得。有不希求自然而得。便作是念無(wú)力無(wú)精進(jìn)乃至廣說(shuō)。若有者應(yīng)求乃得不求不得�，F(xiàn)見相違故知無(wú)也。然世福樂必由先時(shí)定不定業(yè)有施功力而不獲者以無(wú)先時(shí)業(yè)故。有不施功而便得者以有先時(shí)決定因故。彼于此事不善了知便謂無(wú)力無(wú)精進(jìn)乃至廣說(shuō)。由定及由惡友應(yīng)準(zhǔn)前說(shuō)。前雜蘊(yùn)中說(shuō)顛倒處。唯明撥有漏因故見集所斷。此中通明謗有漏無(wú)漏因故。見集見道所斷。諸有此見造教造煮教煮害教。害殺諸眾生。不與取。欲邪行。知而妄語(yǔ)。故飲諸酒。穿墻解結(jié)盡取所有守阨斷道。害村害城害國(guó)生命以刀以輪擁略大地。所有眾生斷截分解聚集團(tuán)積為一肉聚應(yīng)知由此無(wú)惡無(wú)惡緣。于殑伽南斷截?fù)氪�。于殑伽北惠施修福�?yīng)知由此無(wú)罪福。亦無(wú)罪福緣。布施愛語(yǔ)利行同事攝諸有情皆無(wú)有福。此謗因邪見見集所斷此中無(wú)惡者無(wú)惡自性。無(wú)惡緣者不能感惡果。無(wú)罪福亦無(wú)罪福緣應(yīng)知亦爾。于殑伽南斷截?fù)氪蛘咭詺勝つ隙嘤兴幉骒�。于中殺害眾生故。于殑伽北惠施修福者。以殑伽北多有天祠于中惠施修福故。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。彼等起云何。尊者世友說(shuō)曰。有諸外道現(xiàn)見世間。有造惡者受諸快樂。有修善者多遭憂苦。便作是念造教造廣說(shuō)乃至皆無(wú)有福。若有者應(yīng)造惡受苦。修善得樂。現(xiàn)見相違故知決定造教造乃至皆無(wú)有福。然善惡業(yè)果有遠(yuǎn)近彼不善知便起此見。由定及由惡友應(yīng)準(zhǔn)前說(shuō)。

諸有此見此七士身不作作不化化。不可害常安住如伊師迦安住不動(dòng)無(wú)有轉(zhuǎn)變互不相觸。何等為七。謂地水火風(fēng)及苦樂命。此七士身非作乃至如伊師迦安住不動(dòng)。若罪若福若罪福若苦若樂若苦樂不能轉(zhuǎn)變。亦不能令互相觸礙。設(shè)有士夫斷士夫頭亦不名為害世間生。若行若住七身中間刀刃雖轉(zhuǎn)而不害命。此中無(wú)能害無(wú)所害。無(wú)能捶無(wú)所捶。無(wú)表無(wú)表處。此邊執(zhí)見常見攝見苦所斷。七士身者謂我所執(zhí)持。七士夫身不作者。謂無(wú)作者。能作。此身作者謂雖不作而似作顯現(xiàn)。不化者謂無(wú)化者能化此身�；�者謂雖不化而似化顯現(xiàn)。如伊師迦者謂如伊師伽木�；蛉缫翈熷壬綀�(jiān)固難壞。無(wú)有轉(zhuǎn)變者謂我常住雖有隱顯而無(wú)轉(zhuǎn)變�；ゲ幌嘤|者無(wú)有能令互相觸礙。若行若住者行謂人等。住謂樹等彼說(shuō)樹等亦名士夫。計(jì)彼類中有壽命故。七身中間雖有孔隙容刀刃轉(zhuǎn)。而不害命以常住我所任持命不可害故。無(wú)表者無(wú)能害能捶業(yè)故。無(wú)表處者無(wú)所害所捶境故。此邊執(zhí)見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。彼等起云何。尊者世友說(shuō)曰。有諸外道于四大種及苦樂命相續(xù)。依因依緣和合故有剎那不住中不善了知。便計(jì)有我于中執(zhí)持令無(wú)損害。彼所說(shuō)命謂識(shí)相續(xù)。然彼不見身心相續(xù)。剎那剎那因果轉(zhuǎn)中所有間隙。便執(zhí)有我持令常住。舍此身已受彼身時(shí)。如樹倒時(shí)鳥集余樹故說(shuō)此七士身乃至廣說(shuō)。由定及由惡友應(yīng)準(zhǔn)前說(shuō)。

諸有此見有十四億六萬(wàn)六百生門。五業(yè)三業(yè)二業(yè)業(yè)半業(yè)六十二行跡。六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬(wàn)九千龍家。四萬(wàn)九千妙翅鳥家。四萬(wàn)九千異學(xué)家。四萬(wàn)九千活命家。七有想藏。七無(wú)想藏。七離系藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天七人七夢(mèng)七百夢(mèng)七覺七百覺七池七百池七險(xiǎn)七百險(xiǎn)七減七百減七增七百增六勝生類八大士地。于如是處經(jīng)八萬(wàn)四千大劫。若愚若智往來(lái)流轉(zhuǎn)乃決定能作苦邊際。如擲縷丸縷盡便住此中無(wú)有沙門若婆羅門。能作是說(shuō)我以尸羅或以精進(jìn)或以梵行令所有業(yè)未熟者熟。熟者觸已即便變吐。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設(shè)。有增有減亦不可說(shuō)�；蛉徊蝗淮朔且蛴�(jì)因戒禁取見苦所斷。十四億六萬(wàn)六百生門者。如正法中有四生門。謂胎卵濕化是諸有情共所經(jīng)受。其量決定不過不減。如是外道無(wú)勝發(fā)褐計(jì)有爾所雜類生門。一一有情遍所經(jīng)歷數(shù)量決定亦不增減。五業(yè)乃至業(yè)半業(yè)者如正法中感四生門。及于生門所造不出五業(yè)等業(yè)。如是外道所說(shuō)感爾所生門。及于爾所生門所造亦不過于五業(yè)等業(yè)。五業(yè)者如正法中。說(shuō)感五趣五趣加行五趣處所。如是外道所說(shuō)五業(yè)。謂舉下屈申行為第五�；蛘Z(yǔ)手足大小門五。三業(yè)者如正法中身語(yǔ)意業(yè)。彼說(shuō)亦爾但語(yǔ)為初。二業(yè)者如正法中思思已業(yè)。彼說(shuō)所謂黑業(yè)白業(yè)。業(yè)半業(yè)者如正法中牽引業(yè)名業(yè)。圓滿業(yè)名半業(yè)�；蚓叨�種名業(yè)。隨但有一名半業(yè)。如是外道說(shuō)有二業(yè)。一者雙業(yè)二者只業(yè)。牽引業(yè)名雙業(yè)。圓滿業(yè)名只業(yè)。或具二種名雙業(yè)。隨但有一名只業(yè)。諸雙名業(yè)只名半業(yè)。又彼外道說(shuō)有二業(yè)。謂墮業(yè)近墮業(yè)。若害婆羅門若行父母師友女人。盜金飲酒名為墮業(yè)。其余惡業(yè)名近墮業(yè)。初名為業(yè)后名半業(yè)。又說(shuō)語(yǔ)身業(yè)名業(yè)損益自他故。意業(yè)名半業(yè)唯自損益故。又說(shuō)感生有業(yè)名業(yè)。感中有業(yè)名半業(yè)。又說(shuō)于未生感眾同分業(yè)名業(yè)。于生已受異熟業(yè)名半業(yè)。又說(shuō)于業(yè)具足造名業(yè)。少分造名半業(yè)。六十二行跡者。如正法中說(shuō)四行跡名清凈道。如是外道說(shuō)六十二行跡名清凈道。六十二中劫者。如正法中說(shuō)八十中劫為一分齊。如是外道說(shuō)六十二中劫為一分齊。于此時(shí)中修六十二行跡作苦邊際。百三十六地獄者。如正法中說(shuō)八大地獄一一各有十六眷屬。如是外道所說(shuō)亦爾。然說(shuō)有情遍生其中然后解脫。百二十根者如正法中說(shuō)有二十二根。如是外道說(shuō)有百二十根。謂眼耳鼻各二為六。舌身意命及五受根信等五根總為二十六。趣各二十為百二十六。趣者謂阿素洛為第六。彼說(shuō)有情要于六趣受爾所根不過不減。有說(shuō)。根者是增上義有情要于百二十處為主已然后解脫。三十六塵界者如正法中說(shuō)有九十八隨眠為一切雜染依處。如是外道說(shuō)有三十六塵界為雜染依處。四萬(wàn)九千龍家者。家謂族類如正法中龍有四族即胎卵濕化。如是外道說(shuō)有四萬(wàn)九千龍家。一一有情于彼族類無(wú)不經(jīng)受。四萬(wàn)九千妙翅鳥家者。如正法中妙翅鳥有四族謂胎卵濕化。如是外道說(shuō)有四萬(wàn)九千妙翅鳥家。一一有情于彼族類無(wú)不經(jīng)受。四萬(wàn)九千異學(xué)家者。謂出家外道有爾所類。彼說(shuō)一一有情于彼族類應(yīng)遍出家。四萬(wàn)九千活命家者。謂習(xí)工巧處以自活命有爾所類。彼說(shuō)有情于彼處所皆應(yīng)遍學(xué)。七有想藏者彼說(shuō)有七有想定。七無(wú)想藏者彼說(shuō)有七無(wú)想定。如是諸定一一有情皆應(yīng)遍起。七離系藏者即前所說(shuō)諸定加行。彼說(shuō)有情于彼加行應(yīng)離諸系攝心修習(xí)。七阿素洛七畢舍遮者。彼說(shuō)有情于阿素洛畢舍遮處七返往還方得解脫。七天七人者彼說(shuō)有情于天人處七返往還方得解脫。七夢(mèng)七百夢(mèng)者彼說(shuō)有情生處差別大夢(mèng)有七。小夢(mèng)七百。所更所見各各不同。一一有情皆具經(jīng)歷。七覺七百覺者。彼說(shuō)有情生處差別隨爾所大小夢(mèng)。還有爾所大小覺。所更所見亦各不同。一一有情皆具經(jīng)歷。七池七百池者。彼說(shuō)世間滅罪泉池大者有七。小有七百。一一有情皆遍洗浴方得解脫。七險(xiǎn)七百險(xiǎn)者。險(xiǎn)謂坑谷山巖河岸。彼說(shuō)如此滅罪險(xiǎn)處。大者有七。小有七百。一一有情遍于其中經(jīng)舍身命乃得解脫。七減七百減者。減謂退失功德。彼說(shuō)有情退功德處。大者有七。小有七百。一一有情皆應(yīng)于中退失功德。七增七百增者增謂增進(jìn)功德。彼說(shuō)有情進(jìn)功德處。大者有七。小有七百。一一有情遍于其處隨退還進(jìn)方得解脫。六勝生類者謂滿迦葉波外道施設(shè)六勝生類。謂黑青黃赤白極白。生類差別黑勝生類謂雜穢業(yè)者即屠膾等。青勝生類謂余在家活命。黃勝生類謂余出家活命。赤勝生類謂沙門釋子。白勝生類謂諸離系。極白勝生類謂難陀伐蹉末塞羯利瞿賒利子等。彼說(shuō)有情于此六種皆應(yīng)具受然后解脫。佛亦施設(shè)六勝生類。一者有黑勝生類補(bǔ)特伽羅生長(zhǎng)黑法。二者有黑勝生類補(bǔ)特伽羅生長(zhǎng)白法。三者有黑勝生類補(bǔ)特伽羅生長(zhǎng)不黑不白得涅槃法。四者有白勝生類補(bǔ)特伽羅生長(zhǎng)白法。五者有白勝生類補(bǔ)特伽羅生長(zhǎng)黑法。六者有白勝生類補(bǔ)特伽羅生長(zhǎng)不黑不白得涅槃法。八大士地者。如正法中有四靜慮四無(wú)色具功德處。如是外道說(shuō)有八梵勝處名八大士地。有情于中皆應(yīng)遍得于如是處經(jīng)八萬(wàn)四千大劫。若愚若智往來(lái)流轉(zhuǎn)。乃決定能作苦邊際者。彼說(shuō)黑勝生類經(jīng)十四千大劫往來(lái)流轉(zhuǎn)。然后得入青勝生類。即青勝生類經(jīng)十四千大劫往來(lái)流轉(zhuǎn)。然后得入黃勝生類。即黃勝生類復(fù)經(jīng)十四千大劫往來(lái)流轉(zhuǎn)。然后得入赤勝生類。即赤勝生類復(fù)經(jīng)十四千大劫往來(lái)流轉(zhuǎn)。然后得入白勝生類。即白勝生類復(fù)經(jīng)十四千大劫往來(lái)流轉(zhuǎn)。然后得入極白勝生類。即極白勝生類復(fù)經(jīng)十四千大劫往來(lái)流轉(zhuǎn)。然后乃能作苦邊際。如擲縷丸縷盡便止者。如在山上擲大縷丸乃至縷盡然后方止。如是有情經(jīng)八萬(wàn)四千大劫上諸生處往來(lái)流轉(zhuǎn)然后乃能作苦邊際。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設(shè)有增有減亦不可說(shuō)�；蛉徊蝗徽呷缫怎�函量稻麥等。知數(shù)量已不可增減亦不生疑。如是彼說(shuō)有情經(jīng)八萬(wàn)四千大劫于上所說(shuō)諸處往來(lái)流轉(zhuǎn)。然后解脫不過不減亦不應(yīng)疑。有說(shuō)。倍此所說(shuō)數(shù)量于中流轉(zhuǎn)方得解脫。以彼說(shuō)有往來(lái)言故此非因計(jì)因。戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思�；蛞虻檬浪锥ā；蛞蛴H近惡友而起此見如前應(yīng)知。

諸有此見一切士夫補(bǔ)特伽羅諸有所受。無(wú)不皆以宿作為因。此非因計(jì)因戒禁取。見苦所斷諸有所受謂一切現(xiàn)在所受苦樂。無(wú)不皆以宿作為因者。謂此皆以過去業(yè)為因。問此正法中亦說(shuō)所受苦樂過去業(yè)為因而非惡見。彼外道亦作是說(shuō)。何故名惡見耶。答此正法中說(shuō)現(xiàn)所受有以過去業(yè)為因。有是現(xiàn)在士用果者。彼說(shuō)一切皆以過去所作業(yè)為因。不說(shuō)現(xiàn)在有士用果故名惡見。問彼既謗無(wú)現(xiàn)在因果。應(yīng)名邪見何故名戒禁取耶。答今不說(shuō)彼謗現(xiàn)因果名戒禁取。但說(shuō)彼計(jì)余因所生法以余法為因故是戒禁取攝。此非因計(jì)因戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對(duì)治廣說(shuō)如前。彼等起云何。謂彼外道現(xiàn)見世間有設(shè)功用而不獲果。有不希求自然而得。便作是念當(dāng)知皆是宿作為因非現(xiàn)功力。然彼不知善惡業(yè)類定與不定。及時(shí)分差別故起此執(zhí)。有說(shuō)。外道得世俗定念知過去所起諸業(yè)。便謂一切皆由宿作。有說(shuō)。外道但因惡友廣說(shuō)如前。