第一百九十九卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第一百九十九卷 阿毗達磨大毗婆沙論

見蘊第八中見納息第五之二

諸有此見一切士夫補特伽羅。諸有所受皆以自在變化為因。此非因計因戒禁取見苦所斷。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思�；蛞虻枚ɑ蛞驉河讯�起此見如前應(yīng)知。然諸法生非因自在漸次生故。謂諸世間若因自在變化生者則應(yīng)一切俱時而生。彼因皆有無能障礙令不生故。若謂自在更待余因方能生者便非自在如余因故。若謂諸法皆從自在欲樂而生故不頓起。自在欲樂何不頓生彼生欲樂自在恒有無能障故。若謂自在更待余因方生欲樂便非自在。又應(yīng)無窮彼因復(fù)待余因生故。又若自在生諸法者因無別故法應(yīng)無別。若謂自在生初一法后從彼法轉(zhuǎn)復(fù)生多。彼法云何能生多法亦如自在體是一故。又所生法亦應(yīng)是常果似因故。又自在體應(yīng)不能生彼體是常如虛空故。

諸有此見一切士夫補特伽羅所受皆是無因無緣。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道見諸世間因果形相非定相似。諸有營求或不果遂便撥所受無因無緣。然諸所受非無因緣�，F(xiàn)見諸法因緣生故非一切法一時生故。若無因緣應(yīng)皆頓起應(yīng)一切法無差別故。若無因緣。由何差別故諸所受非無因緣。

諸有此見自作苦樂他作苦樂自他作苦樂。此非因計因戒禁取見苦所斷。諸有此見所受苦樂非自作非他作無因而生。此謗因邪見見集所斷。此非因計因戒禁取。及謗因邪見者顯彼自性。見苦及見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂無衣迦葉波因緣是此見等起。彼無衣迦葉波昔在家時曾為商主。數(shù)入海采寶最初入時逢諸海難辛苦得出便作是念。此難苦者是我自作坐入海時不洗浴故。彼于第二入時便自洗浴。既入海已遇難如前辛苦得還復(fù)作是念。此難苦者是他所作坐入海時不祠天故。彼于第三入時便自洗浴。及亦祠天既至海中如前遇難。困而得免。便作是念如是艱苦自作他作。坐入海時洗浴祠天不殷重故。彼于最后便極殷重洗浴祠天然后入海。入已遇難亦復(fù)如前僅得回還便作是念。此所遭苦不由自他。但無因得。彼由此故便見居家攝受過失。即往無衣外道法中出家。后于王舍城見佛便問苦由誰作。爾時世尊以四記論法而調(diào)伏之。廣說如無衣迦葉波經(jīng)。故彼因緣是此見等起。前來所說諸戒禁取皆見苦所斷者。依我常倒起于果處轉(zhuǎn)故。雖非因計因而見苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。二非道計道。非因計因復(fù)有二類。一迷所執(zhí)我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒亦于果處轉(zhuǎn)故。隨二倒見苦所斷后唯于果處轉(zhuǎn)。果相粗顯易可見故。計因為因非全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計道亦有二類。一執(zhí)有漏戒等為道。此迷粗顯果相起故見苦諦時便能永斷。二執(zhí)謗道謗邪見等為道。此親違道于因果相不別迷執(zhí)故見道時方能永斷。謗集滅時既撥所斷所證法相。若執(zhí)為道便為無用。定依所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相異必無彼無間執(zhí)彼為道者。若于后時執(zhí)彼為道定于果處而起道執(zhí)。見苦諦時此見便斷故。無戒禁取見集滅所斷。見取所執(zhí)無所待對但執(zhí)為勝諸邪見后皆得現(xiàn)前故通四部。此中所說諸戒禁取唯非因計因故見苦所斷。

諸有此見我及世間常恒堅住無變易法正爾安住。此邊執(zhí)見常見攝見苦所斷。此邊執(zhí)見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或因惡友而起此見。如前應(yīng)知。然彼所執(zhí)我及世間皆非常住。實我我所不可得故�，F(xiàn)見一切有情世間器世間物有轉(zhuǎn)變故。因緣生故。諸有生者。一切皆當有滅壞故。不應(yīng)執(zhí)我及世間常恒堅等。言皆顯常義諸有此見諦故。住故我有我。此邊執(zhí)見常見攝。見苦所斷諦故者。謂實義故。住故者。謂法爾故。我有我者謂我恒有。此邊執(zhí)見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說。諸有此見諦故住故我無我。此邊執(zhí)見斷見攝見苦所斷諦故住故如前釋。我無我者。謂我當無。問此正法中亦說無我而非惡見。彼外道亦說無我何故名惡見耶。答此正法中于無我空行聚。見空無我說言無我故非惡見。彼外道于無我空行聚中妄謂有我。但說彼我當來不有故是惡見。此邊執(zhí)見斷見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說。諸有此見我觀我眼色即我。此有身見見苦斷。我觀我者謂有外道執(zhí)我遍內(nèi)外法故。眼見色時謂我觀我眼根及色俱即我故。諸有此見我觀無我眼即我色為眾具。此有身見見苦斷。我觀無我者謂有外道以眼是不共。又是內(nèi)法故執(zhí)之為我。色與此相違但是我眾具故眼見色時。謂我觀于無我諸有此見無我觀我色即我眼為眾具。此有身見見苦所斷。無我觀我者。謂有外道現(xiàn)見世間大地諸山經(jīng)久不異。謂與我理相應(yīng)便執(zhí)為我。眼與此相違但是眾具故眼見色時謂無我觀我。問何故不說無我觀無我。答以一切法實無有我。若說無我觀無我者便是正見故此不說。問若有外道執(zhí)耳聲等是我非余故。眼見色時說無我觀無我此豈正見耶。答彼執(zhí)耳聲等是我雖是惡見若說無我觀無我即是正見是故不說。此中諸有身見者顯彼自性。諸見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應(yīng)知。諸有此見此是我是有情命者生者養(yǎng)育者。補特伽羅意生儒童作者教者生者等生者起者等起者語者覺者等領(lǐng)受者。非不曾有。非不當有。于彼彼處造善惡業(yè)。于彼彼處受果異熟。舍此蘊續(xù)余蘊。此邊執(zhí)見常見攝見苦所斷。此邊執(zhí)見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應(yīng)知。問初所說常論與此所說有何差別。有說。初者依定此依尋思。有說。初者是師后是弟子。有說。初是軌范后是近住。有說。初是尊重后是學(xué)者。有說。初是證者亦是說者。后是證者而非說者。有說。初執(zhí)我從前際至今際恒有后執(zhí)我從今際至后際恒有。是謂初后常論差別。問云何建立如是六見。為以自性為以所依所緣。設(shè)爾何過。若以自性者但應(yīng)有二。謂有身見邊執(zhí)見。若以所依所緣者應(yīng)有十八。謂依眼色有三乃至依意法亦三�；虺扇�十六。謂依眼色有六乃至依意法亦六。答此中以所依所緣故建立六種。問豈不已說應(yīng)成十八或三十六耶。答不爾。所以者何。此中總依覺所覺根。根義有境界境界差別行相而建立故。若依相續(xù)剎那差別則有無量。今略說爾所。

諸有。此見受妙五欲名得第一現(xiàn)法涅槃。此取劣法為勝見取見苦所斷。諸有此見離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足住名得第一現(xiàn)法涅槃。尋伺寂靜內(nèi)等凈心。一趣性無尋無伺。定生喜樂入第二靜慮具足住名得第一現(xiàn)法涅槃。離喜住舍正念正知身受樂。圣說能舍具念樂住入第三靜慮具足住。名得第一現(xiàn)法涅槃。斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂舍念清凈。入第四靜慮具足住名得第一現(xiàn)法涅槃。此取劣法為勝見取見苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。有說。唯欲界天以彼五欲極勝妙故。現(xiàn)法涅槃?wù)咧^于現(xiàn)身所得涅槃。問此何故成見取。答五妙欲有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執(zhí)同于出離等樂或涅槃樂故成見取。問入四靜慮具足住是勝功德。何故取為現(xiàn)法涅槃亦名見取。答世俗靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執(zhí)同于離垢穢樂或涅槃樂故成見取。問亦有外道執(zhí)無色定為涅槃?wù)�。此中何故不說。答彼諸外道多執(zhí)靜慮為涅槃少執(zhí)無色。此中依多分說是以無過。復(fù)次彼執(zhí)無色為究竟涅槃。此中說現(xiàn)法涅槃故不說彼。復(fù)次四根本靜慮是樂道所攝故。諸外道計為現(xiàn)法涅槃。四無色是苦道所攝故。彼不執(zhí)為現(xiàn)法涅槃。復(fù)次無色定微細諸外道于彼不了達故。謂為斷滅深生怖畏故不說。為現(xiàn)法涅槃。以是故不說無色。此取劣法為勝。見取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道聞?wù)f涅槃是勝妙樂。便謂若得欲界色界五地樂者。即名已得現(xiàn)法涅槃故起此見。有說。外道得世俗定見五地中諸有情類受諸快樂。便謂獲得現(xiàn)法涅槃故起此見。有說。外道由近惡友故起此見。問何故此見取見苦所斷耶。答此見依我見轉(zhuǎn)執(zhí)有我體受涅槃樂故。復(fù)次此于果處轉(zhuǎn)執(zhí)有漏果為涅槃故。復(fù)次此迷苦諦以苦法為樂故有九慢類乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)中說九慢類而不廣分別。今欲分別故作斯論。問此見納息中但應(yīng)分別諸見。何故分別諸慢類耶。答前已說一一蘊中說一切法。是故一一納息亦說多法而無有過。尊者世友說曰。此納息中正分別諸惡見。亦分別似惡見諸煩惱中無似惡見如諸慢者。故于此中亦分別慢。大德說曰。以諸慢類依有身見。是有身見之所長養(yǎng)。有身見后而現(xiàn)在前。已見諦者不復(fù)起故。由是此中正分別見亦分別慢。尊者覺天說曰。諸見慢類俱令有情難入佛法是以皆說。謂諸有情若無惡見及諸慢類。則能歸依如來正法修習梵行出生死苦得涅槃樂。由有見慢便不歸依如來正法失于勝利。尊者妙音說曰。惡見慢類俱障有情親近善士聽聞?wù)�法如理作意。法隨法行過失尤重是以俱說。我勝者彼于等謂己勝。是依見起過慢者。是依有身見所起過慢。于等謂己勝是過慢攝故。我等者彼于等謂己等。是依見起慢者是依有身見所起慢。于等謂己等而高舉是慢攝故。我劣者彼于勝謂己劣。是依見起卑慢者是依有身見所起卑慢。于多勝謂己少劣是卑慢攝故。有勝我者。彼謂有他勝己。即是于勝謂己劣。余如前說。有等我者。彼謂有他等己。即是于等謂己等余如前說。有劣我者。彼謂有他劣己即是于等謂己勝余如前說無勝我者。彼謂無他勝己即是于等謂己等余如前說。無等我者。彼謂無他等己即是于等謂己勝。余如前說。無劣我者。彼謂無他劣己即是于勝謂己劣。余如前說。此九慢類即七慢中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此本論所釋如是。依品類足論我勝慢類中攝三種慢。若于劣謂己勝即是慢。若于等謂己勝即是過慢。若于勝謂己勝即是慢過慢。余八慢類如理應(yīng)說。此九皆通見修所斷而此中不說者。有說。以是傍論故。有說。彼非見相似故。

諸有此見風不吹河不流火不然乳不注胎不孕日月不出不沒。雜染清凈自性安住不增不減。此邊執(zhí)見常見攝見苦所斷。此邊執(zhí)見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道因不正尋思執(zhí)有實我。微細常住遍一切處。于諸法中冥伏作動見風河等吹流等時謂是我作。非彼能爾如見樹動知風所為。機關(guān)動時知人所作。大德說曰。有諸外道因惡尋思執(zhí)有實我。微細常住有勝作用轉(zhuǎn)變諸法。見風河等吹流等時。謂我令彼現(xiàn)如是相。如樹等動見影亦動�；�主語時化身亦語。有說。外道得世俗定見諸有情諸趣流轉(zhuǎn)相續(xù)不斷。見風河等隨處隨時有無不定。便謂有我微細常住有勝作用。令風河等種種轉(zhuǎn)變或有或無。有說。外道親近惡友隨惡友教。發(fā)起此見。

眾生執(zhí)我作。乃至廣說。此中略釋諸契經(jīng)中呵責惡見伽他中義。執(zhí)我能作等者。執(zhí)內(nèi)身中有勝義。我能作能生能化諸物。執(zhí)他能作等者執(zhí)外身中有勝義我。能作能生能化諸物。能作者作內(nèi)恒有法。能生者生外恒有法。能化者化為內(nèi)外非恒有法。復(fù)次能作者作自身諸法。能生者生他身諸法。能化者化為非情諸法。各謂一一非一切者。顯諸外道一一別執(zhí)非一切。同箭謂惡見能中傷故者。顯此惡見行相猛利遠有所傷。猶如毒箭。彼諸外道無明所盲。不能如實觀知過患。當觀此是箭。乃至廣說。此中勸彼應(yīng)觀惡見是真毒箭。與老病死為前導(dǎo)故者。如世毒箭引生眾苦。如是惡見引老病等種種苦惱具慢眾生。乃至廣說。此中顯示具慢七者慢所縛著故。于斷常見互相違逆不能越度無際生死。七慢如上說。著者少分著。多著者多分著。遍著者周遍著�？`等亦爾。問著與縛何差別。答名即差別。復(fù)次義亦有別。著謂堅著是難洗除義�？`謂纏縛是難解脫義。復(fù)次著者是相應(yīng)縛�？`者是所緣縛。謂七慢類具二縛故。于彼眾生能著能縛。復(fù)次著謂著其心縛謂縛其身。是謂縛著二義差別。斷常見類互相違逆者。如在家者由貪縛著故于所攝受互相違逆。諸出家者由慢縛著故于斷常見互相違逆。無際生死者諸趣諸生流轉(zhuǎn)不息是生死義。如是生死無有前際不可知故。有先因故而有后際以般涅槃為后邊故。復(fù)次生死其量長遠不知得解脫時故名無際。得當?shù)镁阚�。乃至廣說。此顯外道于已得當?shù)锰N界處中。為貪嗔癡塵之所坌故。于苦樂行二邊過失不如實見。以不見故極沈極走沈。謂大緩不能進趣。走謂太急不能達到。頌中余義如論具釋。

如契經(jīng)說諸有沙門婆羅門等。各依勝解起諸諍論。一切皆于五處而轉(zhuǎn)。何等為五。一者執(zhí)我死后有想。唯此諦實余皆愚妄。二者執(zhí)我死后無想。三者執(zhí)我死后非有想非無想。四者執(zhí)我死后斷滅。五者說有現(xiàn)法涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。謂彼有想論無想論非有想非無想論即此常見。彼斷滅論即此斷見。彼現(xiàn)法涅槃?wù)摷创艘娙�。三即彼五者。謂此常見即彼有想論無想論。非有想非無想論。此斷見即彼斷滅論。此見取即彼現(xiàn)法涅槃?wù)摗?/p>

又梵網(wǎng)經(jīng)說六十二諸惡見趣。皆有身見為本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八。后際分別見有四十四。前際分別見有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死矯亂論。后際分別見有四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現(xiàn)法涅槃?wù)摗４酥幸肋^去起分別見名前際分別見。依未來起分別見名后際分別見。若依現(xiàn)在起分別見此則不定�；蛎�前際分別見或名后際分別見。以現(xiàn)在世是未來前過去后故�；蛭磥硪蜻^去果故。前際分別見中四遍常論者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八十。彼便執(zhí)我世間俱常。問彼何故作是執(zhí)。答彼計轉(zhuǎn)變或隱顯故。轉(zhuǎn)變論者。作如是執(zhí)乳變?yōu)槔�。種變?yōu)檠�。薪變�(yōu)榛摇Ｈ缡堑阮�。若續(xù)彼而有者皆是彼所轉(zhuǎn)變。非彼法滅有此法生故。一切法自性常住。隱顯論者。作如是執(zhí)。諸法自性或隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地洲渚妙高山王余山大海諸樹等壞。后于此處復(fù)有如是形顯分量大地等成。便作是念。彼于中間不可見者非性壞滅。然壞劫時彼性潛隱至成劫位彼性復(fù)顯。又七士身常無動轉(zhuǎn)互不相觸命不可害故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。二由能憶一生或二或三乃至百千生事。彼便執(zhí)我世間俱常。由計轉(zhuǎn)變或隱顯故。彼若能憶外器壞成。由見此處先有如是形顯分量大地洲渚。如前乃至命不可害。若不能憶外器壞成執(zhí)世間常理不待說。故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。問此與第一義有何異。答前雖憶多而于能憶諸生無間未得自在。今雖憶少而于能憶。諸生無間已得自在。三由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續(xù)。謂見死有諸蘊無間中有現(xiàn)前。復(fù)見中有諸蘊無間生有現(xiàn)前。又見生有諸蘊無間本有現(xiàn)前。本有諸蘊分位相續(xù)乃至死有。譬如水流燈焰相續(xù)。由不覺知微細生滅于諸蘊中遂起常想故。便執(zhí)我世間俱常。由計轉(zhuǎn)變或隱顯故。如刀于鞘蛇于其穴人于闇室入出隱顯。故作是念。我及所見二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。四由尋伺不如實知。謂我世間俱是常住。彼作是念。有法常有。無法恒無無不可生有不可滅。彼執(zhí)因果從無始來性唯是一無滅無起。故是前際分別見攝。彼若執(zhí)色以為我者。由見顯形恒相似故便執(zhí)為常。若執(zhí)心等以為我者。由心等法無間生故相似生故恒時生故。不能了知細生滅故。能憶往昔所更事故。前后事業(yè)互相似故他不礙故。便執(zhí)為常。彼由如是虛妄尋伺。執(zhí)我世間俱是常住。如是四種前際分別執(zhí)遍常論。由劫及生死生尋伺四事而起。

四一分常論者。一從梵世歿來生此間。由得宿住隨念通故作如是執(zhí)。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二聞梵王有如是見立如是論。大種無常。心是常住。或翻此說心是無常大種常住同彼忍者或住梵世或生此間�；蛘罐D(zhuǎn)聞如是道理便作是執(zhí)。我以大梵天王為量。是故世間一分常住一分無常。三有先從戲忘天歿來生此間。由得宿住隨念通故便作是執(zhí)。彼天諸有不極游戲忘失念者在彼常住。我等先由極戲忘念從彼處歿故是無常。四有先從意憤天歿來生此間。由得宿住隨念通故便作是執(zhí)。彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等先由意極相憤角眼相視從彼處歿故是無常。問如是諸天住在何處。有說。彼住妙高層級。有說。彼是三十三天。如是四種前際分別一分常論。由執(zhí)大梵大種或心戲忘憤恚四事而起。

二無因生論者。一從無想有情天歿來生此間。由得宿住隨念通故雖能憶彼出無想心及后諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作是念。我于彼時本無而起。諸法如我亦應(yīng)一切本無而生。由斯便執(zhí)我及世間皆無有因自然生起。二由尋伺虛妄推求。今身所更既皆能憶前身。若有彼所更事今此身中亦應(yīng)能憶。既不能憶故知彼無。又作是念。若依彼生諸有情類必還似彼。如酪中蟲還似于酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲等因。故知一切身及諸根覺慧等法皆無因起。又作是念。現(xiàn)見孔雀鸞鳳雞等山石草木花果刺等。色形差別皆不由因自然而有。彼作是說。誰铦諸刺誰畫禽獸誰積山原誰鑿澗谷誰復(fù)雕鏤草木花果。如是一切皆不由因于造世間無自在者由斯便執(zhí)我及世間皆無因生自然而有。如是二種前際分別無因生論。由無想天虛妄尋伺二事而起。

四有邊等論者。一由天眼見下唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。執(zhí)我于中悉皆遍滿。彼作是念。過此若有我及世間我亦應(yīng)見。既更不見故知非有。由斯便執(zhí)我及世間俱是有邊。即是二種有分限義。二由依止勝分靜慮發(fā)凈天眼傍見無邊執(zhí)我于中悉皆遍滿。由斯便執(zhí)我及世間俱是無邊。即是二種無分限義。三由天眼及神境通。由天眼通見下唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。由神境通運身傍去不得邊際。遂于上下起有邊想。于傍世界起無邊想。執(zhí)我于中悉皆遍滿。由斯便執(zhí)我及世間亦有邊亦無邊。即是二種俱有分限無分限義。四非有邊非無邊者即遮第三為此第四。彼作是念。我及世間俱不可說定是有邊定是無邊。然皆實有�；蛴姓f者。彼見世間橫無邊故。執(zhí)我世間俱非有邊。彼見世間豎有邊故。執(zhí)我世間俱非無邊雖無決定而實有我。復(fù)有說者。彼執(zhí)我體或舒或卷不可定說。舒無邊故說非有邊。卷有邊故說非無邊。問如是四種既緣現(xiàn)在。云何說為前際分別。答彼待未來亦名前際。復(fù)有說者。此四由憶成劫壞劫而建立故。皆得說為前際分別。謂第一論由憶過去成劫之時。我及世間豎有分限故便起有邊想。若第二論由憶過去成劫之時。我及世間橫無分限故便起無邊想。若第三論由憶過去成劫之時。我及世間豎有分限橫無分限。起亦有邊亦無邊想。若第四論由憶過去壞劫之時。我及世間雖不可得分量狹廣。而是實有起非有邊非無邊想。有作是說。執(zhí)有邊者即是斷見。執(zhí)無邊者即是常見。執(zhí)亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分常見。執(zhí)非有邊非無邊者。即是唯起薩迦耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所說多四事起。

四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道執(zhí)為常住不死。有諸外道求生彼天。聞外道論作如是說。若有能答彼不死天。無亂問者得生彼天。若不能答彼不死天。無亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有分別。二無相無分別。有真見者無相無分別無所依故。無真見者有相有分別有所依故。彼外道輩于諸不死無亂問中。以言矯亂。一作是念。我不如實知若善若不善及四圣諦。有余沙門婆羅門等于如是義求如實知。彼若問我如是義者。我若決定答彼所問。便為妄語。由妄語故我便不得生于彼天。彼怖妄語故于不死無亂問中以言矯亂謂作是說。我于諸天秘密義中不應(yīng)皆說。或自所證或清凈道。二作是念我不如實知若善若不善及四圣諦。有余沙門婆羅門等于如是義求如實知。彼若問我如是義者我若撥無彼所問義便為邪見。由邪見故我便不得生于彼天。彼怖邪見故于不死無亂問中以言矯亂余如前說。三作是念。我不如實知若善若不善及四圣諦。有余沙門婆羅門等。于如是義求如實知。彼若問我如是義者。我若不實印彼所問。彼或詰問。我便不知。由無知故我便不得生于彼天。彼怖無知故于不死無亂問中以言矯亂。余如前說。四作是念。我性昧劣不能構(gòu)集矯亂言詞。又作是念。若一向執(zhí)非為妙善。以一向執(zhí)非皆稱順諸有情心。若于他心有所違逆。我便不得生于彼天。故我應(yīng)依不相違理。若有問我有后世耶。應(yīng)返問言。汝何所欲。若言欲有應(yīng)印彼言。我于后世亦許為有。如是問無亦有亦無非有非無�；騿柸缡腔虿蝗缡腔虍惢虿划�。皆應(yīng)返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡故于諸不死無亂問中。以言矯亂。問如是四種是何見攝。答彼四于天起不死想皆常見攝。計答他問為生天因是戒禁取。問此四寧是前際分別。答此四皆于現(xiàn)在事轉(zhuǎn)。待未來故立前際名。或有說者。此四皆緣先所聞教。謂彼外道先聞自師所說至教。要由如是答他所問生不死天。彼不死天要由如是答問故得。故此四種皆是前際分別見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍事起。