第一百九十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百九十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

見(jiàn)蘊(yùn)第八中三有納息第二之二

諸欲界命終生初靜慮。若本住別解脫律儀�；虿蛔�別解脫律儀。有善身語(yǔ)表不失者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)二。有說(shuō)。五得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善五蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善二蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若本不住別解脫律儀。無(wú)善身語(yǔ)表設(shè)有已失者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。有說(shuō)。五得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。則于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。諸欲界命終生第二第三第四靜慮。若本住別解脫律儀�；虿蛔�別解脫律儀。有善身語(yǔ)表不失者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善五蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善二蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若本不住別解脫律儀。無(wú)善身語(yǔ)表設(shè)有已失者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。諸欲界命終生無(wú)色界。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語(yǔ)表不失者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。即于彼時(shí)善五蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。即于彼時(shí)善二蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。若本不住別解脫律儀。無(wú)善身語(yǔ)表設(shè)有已失者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。即于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。諸色界命終還生色界。即此地沒(méi)還生此地者。若住善心命終。彼舍無(wú)記蘊(yùn)二。得無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住染心命終。彼舍無(wú)記蘊(yùn)二。得無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍無(wú)記蘊(yùn)五。得無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。色界下地沒(méi)生上地者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。即于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。則于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。色界上地沒(méi)生下地者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)五染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)五。即于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住染心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)五染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)五。則于彼時(shí)善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)五染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)五。即于彼善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。諸色界命終生欲界者。若住善心命終彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。有說(shuō)五。則于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住染心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。有說(shuō)五。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。有說(shuō)五。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。

諸色界命終生無(wú)色界。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。即于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)五無(wú)記蘊(yùn)五。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記五蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。諸無(wú)色界命終生無(wú)色界。即此地沒(méi)還生此地者。若住善心命終。彼舍無(wú)記蘊(yùn)一得無(wú)記蘊(yùn)一。即于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住染心命終。彼舍無(wú)記蘊(yùn)一。得無(wú)記蘊(yùn)一。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前若住無(wú)記心命終。彼舍無(wú)記蘊(yùn)四。得無(wú)記蘊(yùn)一。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記四蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。無(wú)色界下地沒(méi)生上地者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。即于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)四。得善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記四蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。無(wú)色界上地沒(méi)生下地者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。得善蘊(yùn)四染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。則于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住染心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。得善蘊(yùn)四染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。則于彼時(shí)善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)四。得善蘊(yùn)四染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。則于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記四蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)現(xiàn)在前。

諸無(wú)色界命終生欲界者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。得善蘊(yùn)四染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。有說(shuō)五。則于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住染心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。得善蘊(yùn)四染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。有說(shuō)五。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)四。得善蘊(yùn)四染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)二。有說(shuō)五。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記四蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。諸無(wú)色界命終生色界者。若住善心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。得善蘊(yùn)五染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)五。即于彼時(shí)善四蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住染心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)一。得善蘊(yùn)五染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)五。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記一蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。若住無(wú)記心命終。彼舍善蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)四。得善蘊(yùn)五染蘊(yùn)四無(wú)記蘊(yùn)五。即于彼時(shí)善一蘊(yùn)染一蘊(yùn)無(wú)記四蘊(yùn)滅。善一蘊(yùn)染四蘊(yùn)無(wú)記二蘊(yùn)現(xiàn)在前。

何故欲界隨眠不于色界法隨增耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂前結(jié)蘊(yùn)有情納息中說(shuō)。欲界異生有九十八隨眠隨增九結(jié)系。色界異生有六十二隨眠隨增六結(jié)系。無(wú)色界異生有三十一隨眠隨增六結(jié)系�；蛴猩�疑。欲界異生為色無(wú)色界隨眠隨增。色界異生為無(wú)色界隨眠隨增。欲令此疑得決定故。顯成就彼非彼隨增。謂欲界異生但為欲界隨眠隨增非色無(wú)色界。色界異生但為色界隨眠隨增非無(wú)色界。由此因緣故作斯論。何故欲界隨眠不于色界法隨增耶。答界應(yīng)雜亂及不可施設(shè)離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲界亦是色界。則不可說(shuō)欲色界異。及不可施設(shè)離欲染者。謂離欲界貪時(shí)不名離欲界染。離色界貪時(shí)乃名離欲界染。此不應(yīng)理。何故欲界隨眠不于無(wú)色界法隨增耶。答界應(yīng)雜亂。及不可施設(shè)離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲界亦是無(wú)色界。則不可說(shuō)欲無(wú)色界異。及不可施設(shè)離欲染者。謂離欲界貪時(shí)不名離欲界染。離無(wú)色界貪時(shí)乃名離欲界染。此不應(yīng)理。何故色界隨眠不于欲界法隨增耶。答界應(yīng)雜亂。及彼非此所緣故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦是欲界。則不可說(shuō)色欲界異及彼非此所緣故者。謂無(wú)上地煩惱緣下地法故。何故色界隨眠不于無(wú)色界法隨增耶。答界應(yīng)雜亂。及不可施設(shè)離色染故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦是無(wú)色界。則不可說(shuō)色無(wú)色界異。及不可施設(shè)離色染者。謂離色界貪時(shí)不名離色界染。離無(wú)色界貪時(shí)乃名離色界染。此不應(yīng)理。何故無(wú)色界隨眠不于欲界法隨增耶。答界應(yīng)雜亂。及彼非此所緣故。何故無(wú)色界隨眠不于色界法隨增耶。答界應(yīng)雜亂。及彼非此所緣故。皆如前應(yīng)知。

問(wèn)所說(shuō)三界云何建立。為以地為以處為以愛(ài)斷耶。設(shè)爾何失。若以地者應(yīng)說(shuō)九界地有九故。謂欲界四靜慮四無(wú)色。若以處者。應(yīng)說(shuō)四十界有四十處故。謂欲界二十處。色界十六處。無(wú)色界四處。若以愛(ài)斷者。亦應(yīng)說(shuō)九界。謂欲界愛(ài)乃至非想非非想處愛(ài)。各分齊有異故。答應(yīng)說(shuō)以愛(ài)斷故建立三界。問(wèn)若爾。應(yīng)立九界。答同類愛(ài)斷故唯立三界。謂從無(wú)間地獄乃至他化自在天皆由欲愛(ài)所差別故建立欲界。從梵眾天乃至色究竟天。皆由色愛(ài)所差別故建立色界。從空無(wú)邊處乃至非想非非想處皆由無(wú)色愛(ài)所差別故建立無(wú)色界。復(fù)次若處有色有欲立欲界。有色無(wú)欲立色界。無(wú)色無(wú)欲立無(wú)色界。復(fù)次若處有色有第二立欲界。有色無(wú)第二立色界。無(wú)色無(wú)第二立無(wú)色界。復(fù)次若處有色有境立欲界。有色無(wú)境立色界。無(wú)色無(wú)境立無(wú)色界。復(fù)次若處有色有眾具立欲界。有色無(wú)眾具立色界。無(wú)色無(wú)眾具立無(wú)色界。復(fù)次若處有色有欲有我執(zhí)立欲界。有色無(wú)欲有我執(zhí)立色界。無(wú)色無(wú)欲有我執(zhí)立無(wú)色界。復(fù)次若處有色有第二有我執(zhí)立欲界。有色無(wú)第二有我執(zhí)立色界。無(wú)色無(wú)第二有我執(zhí)立無(wú)色界。境及眾具說(shuō)亦爾。復(fù)次若處有色無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)立欲界有色無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)立色界。無(wú)色無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)立無(wú)色界。復(fù)次若處有色慳嫉相應(yīng)立欲界。有色慳嫉不相應(yīng)立色界。無(wú)色慳嫉不相應(yīng)立無(wú)色界。復(fù)次若處有色憂苦根相應(yīng)立欲界。有色憂苦根不相應(yīng)立色界。無(wú)色憂苦根不相應(yīng)立無(wú)色界。復(fù)次若處有色段食淫愛(ài)相應(yīng)立欲界。有色段食淫愛(ài)不相應(yīng)立色界。無(wú)色段食淫愛(ài)不相應(yīng)立無(wú)色界。復(fù)次若處有五蘊(yùn)異熟因五蘊(yùn)異熟果。不善無(wú)記隨眠隨增立欲界。有五蘊(yùn)異熟因五蘊(yùn)異熟果。唯無(wú)記隨眠隨增立色界。有四蘊(yùn)異熟因四蘊(yùn)異熟果。唯無(wú)記隨眠隨增立無(wú)色界。復(fù)次若處有四蘊(yùn)異熟因得一果。不善無(wú)記隨眠隨增立欲界。有五蘊(yùn)異熟因得一果。唯無(wú)記隨眠隨增立色界。有四蘊(yùn)異熟因得一果。唯無(wú)記隨眠隨增立無(wú)色界。復(fù)次若處有三受異熟因三受異熟果。不善無(wú)記隨眠隨增立欲界。有二受異熟因二受異熟果。唯無(wú)記隨眠隨增立色界。有一受異熟因一受異熟果。唯無(wú)記隨眠隨增立無(wú)色界。復(fù)次若處有五受異熟因四受異熟果。不善無(wú)記隨眠隨增立欲界。有三受異熟因三受異熟果。唯無(wú)記隨眠隨增立色界。有一受異熟因一受異熟果。唯無(wú)記隨眠隨增立無(wú)色界。復(fù)次若處有有色無(wú)色異熟因有色無(wú)色異熟果。不善無(wú)記隨眠隨增立欲界。有有色無(wú)色異熟因有色無(wú)色異熟果。唯無(wú)記隨眠隨增立色界。有無(wú)色異熟因無(wú)色異熟果。唯無(wú)記隨眠隨增立無(wú)色界。如有色無(wú)色如是。有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)有對(duì)無(wú)對(duì)說(shuō)亦爾。問(wèn)所說(shuō)三界云何安立。為上下重累。為鄰次傍布。若上下者。云何施設(shè)遍離彼染。云何神通能遍至彼。若傍布者。陀羅達(dá)多所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)下方世界無(wú)邊上方世界無(wú)邊。此中有說(shuō)。上下重累。謂從此界風(fēng)輪之下虛空懸遠(yuǎn)有下方色究竟天。彼下展轉(zhuǎn)乃至風(fēng)輪次下復(fù)有色究竟天。展轉(zhuǎn)向下乃至風(fēng)輪。如是展轉(zhuǎn)下方世界乃至無(wú)邊。又從此界色究竟上虛空懸遠(yuǎn)有上方風(fēng)輪。彼上展轉(zhuǎn)乃至色究竟天。次上復(fù)有風(fēng)輪展轉(zhuǎn)向上乃至色究竟天。如是展轉(zhuǎn)上方世界乃至無(wú)邊。問(wèn)若爾。云何施設(shè)遍離彼染。云何神通能遍至彼。答若有離一欲界染時(shí)。即名離一切欲界染。以相同故。然依初定所發(fā)神通。但能至一欲界梵世非余。以處別故。如是離色界染及依余定發(fā)通。隨應(yīng)亦爾。有余師說(shuō)。鄰次傍布。問(wèn)若爾。陀羅達(dá)多所說(shuō)當(dāng)云何通。答彼應(yīng)作是說(shuō)。下方欲界無(wú)邊。上方色界無(wú)邊。此中欲界諸處同一隨眠。色無(wú)色界隨地差別各別隨眠。問(wèn)何故欲界諸處同一隨眠。色無(wú)色界隨地各別。答欲界是不定界非修地非離染地。此中煩惱如無(wú)轡馬自在奔逸。故一切處同一隨眠。色無(wú)色界是定界是修地是離染地。此中煩惱如有轡馬不自在轉(zhuǎn)。故上下地各別隨眠。復(fù)次欲界不善根強(qiáng)盛善根羸劣。故一切處。同一隨眠。色無(wú)色界無(wú)不善根善根強(qiáng)盛。故上下地各別隨眠。復(fù)次欲界不善增長(zhǎng)善法退減。色無(wú)色界無(wú)不善法善法增長(zhǎng)。復(fù)次欲界不善如主。善法如客。色無(wú)色界無(wú)不善法。善法如主。復(fù)次欲界有不善根能斷善根。色無(wú)色界無(wú)不善根能斷善根。復(fù)次欲界禮儀無(wú)忌猶如夫妻。故一切處同一隨眠。色無(wú)色界禮儀有隔猶如母子。故上下地各別隨眠。復(fù)次欲界善法威儀有雜。猶如王子與旃荼羅子同禁囹圄。故一切處同一隨眠。色無(wú)色界善法威儀無(wú)雜。猶如王子與長(zhǎng)者子同禁囹圄。故上下地各別隨眠。問(wèn)三界中間有物間不。若有者。彼有二物界應(yīng)成五。即五中間復(fù)有四物。界應(yīng)成九。如是展轉(zhuǎn)便為無(wú)窮。若無(wú)者。云何不三界合成一耶。答應(yīng)言彼中更無(wú)物間。問(wèn)若爾。三界云何不成一耶。答于彼中間雖無(wú)物間而不成一。如十八界十二處五蘊(yùn)三世四大種等。雖無(wú)物間而不成一。此亦如是。復(fù)次性相異故物類別故。雖無(wú)物間而不成一。問(wèn)若爾。他化自在天上初靜慮下中間懸遠(yuǎn)。有無(wú)量空界色。云何可知此是欲界此是色界分齊差別耶。答二界輪際俱有光網(wǎng)。二光分齊粗妙不等。由此了知此是欲界此是色界。復(fù)次若欲界生得天眼所能見(jiàn)處是欲界。不能見(jiàn)處是色界。復(fù)次若欲界生得神通所能到處是欲界。不能到處是色界。復(fù)次若處欲界愛(ài)所緣是欲界。色界愛(ài)所緣是色界。是謂二界分齊差別。

何故欲界不遍行隨眠不遍于欲界法隨增耶。答此應(yīng)成遍行及彼非此所緣故。此應(yīng)成遍行者。謂此欲界不遍行隨眠。若遍于欲界法隨增者。亦應(yīng)成遍行。則不可施設(shè)遍行隨眠不遍行隨眠相用差別。及彼非此所緣故者。謂彼異部諸法非此不遍行隨眠所緣。此但以自部法為所緣故。所以者何。由不遍行隨眠勢(shì)力。建立五部諸法有異。若不遍行隨眠亦遍緣五部者。則于五部應(yīng)遍隨增。如是便為五部雜亂。五部雜亂故則對(duì)治雜亂。對(duì)治雜亂故則現(xiàn)觀雜亂�，F(xiàn)觀雜亂故則不可施設(shè)遍知差別。沙門(mén)果差別。欲令無(wú)如是過(guò)。是故欲界不遍行隨眠不遍于欲界法隨增。何故色界不遍行隨眠。不遍于色界法隨增耶。答此應(yīng)成遍行。及彼非此所緣故。何故無(wú)色界不遍行隨眠不遍于無(wú)色界法隨增耶。答此應(yīng)成遍行。及彼非此所緣故。皆如前釋。遍行因義廣說(shuō)如雜蘊(yùn)智納息。及結(jié)蘊(yùn)不善納息。有十想謂無(wú)常想乃至滅想。此如定蘊(yùn)攝納息中已廣分別。若修無(wú)常想彼思惟無(wú)常想耶。乃至廣說(shuō)。修有四種。謂得修習(xí)修對(duì)治修除遣修。四修義如智蘊(yùn)他心智納息中廣說(shuō)。此中有說(shuō)。但依習(xí)修作論。有說(shuō)。通依得修習(xí)修作論。諸有欲令此中但依習(xí)修作論者。彼說(shuō)若修無(wú)常想者。謂無(wú)常想現(xiàn)在前。彼思惟無(wú)常想者。謂以無(wú)常想為所緣。即是無(wú)常想現(xiàn)在前時(shí)緣無(wú)常想義。若修無(wú)常想彼思惟無(wú)常想耶。答應(yīng)作四句。有修無(wú)常想不思惟無(wú)常想。

謂緣余法修無(wú)常想。如緣色受行識(shí)蘊(yùn)。除無(wú)常想緣余想蘊(yùn)起無(wú)常想。問(wèn)此說(shuō)在何位。答在增長(zhǎng)暖頂位起無(wú)常行相身受心念住及緣余法法念住。若離欲界乃至非想非非想處染。起無(wú)常行相身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行道時(shí)若信勝解練根作見(jiàn)至。時(shí)解脫練根作不動(dòng)。起無(wú)常行相身受心念住。及緣余法法念住為加行。彼加行道時(shí)。若起無(wú)常行相身受心念住。及緣余法法念住時(shí)。若即以此類念住雜修靜慮時(shí)。諸有欲令一切法是勝義者。即起此類念住義無(wú)礙解時(shí)。及起此類念住辯無(wú)礙解愿智邊際定無(wú)色解脫入滅盡定想微細(xì)心時(shí)。如是等時(shí)修無(wú)常想。無(wú)常想現(xiàn)在前故。不思惟無(wú)常想緣余法故。有思惟無(wú)常想不修無(wú)常想。謂緣無(wú)常想修余想。余想者。謂無(wú)�？嘞肟�無(wú)我想及余善染無(wú)記想。此中善想者。謂加行善。及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。謂緣無(wú)常想起非無(wú)常行相聞所成想。思所成者。謂緣無(wú)常想起非無(wú)常行相思所成想。修所成者。謂緣無(wú)常想起非無(wú)常行相。問(wèn)此修所成想說(shuō)在何位。答在暖頂忍初及增長(zhǎng)位。緣無(wú)常想起非無(wú)常行相法念住。若世第一法位起三行相法念住。若已入正性離生苦現(xiàn)觀四心頃。起三行相法念住。集道現(xiàn)觀各四心頃。起四行相法念住。若以緣無(wú)常想非無(wú)常行相法念住。離欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。若以緣無(wú)常想非無(wú)常行相法念住。信勝解練根作見(jiàn)至。時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若即以此為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。若以緣無(wú)常想非無(wú)常行相法念住。雜修靜慮及起他心智宿住隨念智通時(shí)。起緣無(wú)常想非無(wú)常行相法念住時(shí)。起四無(wú)量時(shí)。諸有欲令一切法是勝義者。即起此類法念住義無(wú)礙解時(shí)。及起此類法念住辯無(wú)礙解。愿智邊際定無(wú)色解脫空識(shí)無(wú)邊處遍處入滅盡定想微細(xì)心時(shí)。是名善想。染想者。謂緣無(wú)常想起薩迦耶見(jiàn)。執(zhí)我我所起邊執(zhí)見(jiàn)。執(zhí)斷常起邪見(jiàn)。執(zhí)無(wú)因無(wú)作及損減起見(jiàn)取。執(zhí)上妙勝第一起戒禁取。執(zhí)凈解脫出離起疑猶豫不決。起無(wú)明無(wú)智黑闇愚癡。起貪愛(ài)樂(lè)悅意。起嗔不愛(ài)樂(lè)不悅意。起慢高舉。如是等時(shí)是名染想。無(wú)記想者。謂緣無(wú)常想起非如理非不如理想。是名思惟無(wú)常想。緣無(wú)常想故不修無(wú)常想起余想故。有修無(wú)常想亦思惟無(wú)常想。謂緣無(wú)常想修無(wú)常想。如無(wú)常想長(zhǎng)時(shí)相續(xù)現(xiàn)在前時(shí)。緣自相續(xù)過(guò)去未來(lái)。及他相續(xù)三世無(wú)常想。問(wèn)此說(shuō)在何位。答在暖頂忍初及增長(zhǎng)位。緣無(wú)常想起無(wú)常行相法念住。若世第一法位起無(wú)常行相法念住。若已入正性離生苦現(xiàn)觀四心頃。起無(wú)常行相法念住。若以緣無(wú)常想無(wú)常行相法念住。離欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。若以此類法念住信勝解練根作見(jiàn)至。時(shí)解脫練根作不動(dòng)。若即以此為加行。彼一切加行無(wú)間解脫道時(shí)。若以此類法念住雜修靜慮。及有欲令一切法是勝義者。起義無(wú)礙解。及起愿智邊際定無(wú)色解脫入滅盡定想微細(xì)心時(shí)。有說(shuō)。及起無(wú)愿無(wú)愿三摩地時(shí)。如是等時(shí)修無(wú)常想無(wú)常想現(xiàn)在前故。亦思惟無(wú)常想緣無(wú)常想故。有不修無(wú)常想亦不思惟無(wú)常想。謂除前相。問(wèn)此說(shuō)在何位。答在初暖頂忍及增長(zhǎng)忍。起緣滅諦法念住。若增長(zhǎng)暖頂不緣無(wú)常想起非無(wú)常行相諸念住時(shí)。若已入正性離生滅現(xiàn)觀四心頃。若于修位無(wú)學(xué)位中。起一切不緣無(wú)常想非無(wú)常行相諸念住時(shí)。如是等時(shí)不修無(wú)常想。無(wú)常想不現(xiàn)前故。亦不思惟無(wú)常想。不緣無(wú)常想故。迦濕彌羅國(guó)外諸師作如是說(shuō)。有不修無(wú)常想亦不思惟無(wú)常想。謂緣余法修余想。如緣色受行識(shí)蘊(yùn)除無(wú)常想。余想蘊(yùn)起余想。緣無(wú)為起余想。余想者。謂無(wú)常苦想苦無(wú)我想。及余一切非無(wú)常想。廣說(shuō)應(yīng)知如無(wú)常想。無(wú)�？嘞肟酂o(wú)我想亦爾。差別者。說(shuō)自名。及第三句中皆除無(wú)愿無(wú)愿不凈想?yún)捠诚胍磺?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間不可樂(lè)想死想斷想離想滅想。隨應(yīng)當(dāng)知者。謂若修不凈想。彼不思惟不凈想。以不凈想現(xiàn)在前時(shí)緣顯形色故。若思惟不凈想。彼不修不凈想。以緣不凈想時(shí)余想現(xiàn)在前故。余想者。謂無(wú)常想無(wú)常苦想苦無(wú)我想。及余善染無(wú)記想。如不凈想?yún)捠诚胍磺惺篱g不可樂(lè)想死想斷想離想滅想亦爾。差別者。說(shuō)自所緣。謂若修厭食想。彼不思惟厭食想。以彼想現(xiàn)在前時(shí)緣香味觸故。若思惟厭食想。彼不修厭食想。以緣彼想時(shí)余想現(xiàn)在前故。余想者如前說(shuō)。若修一切世間不可樂(lè)想。彼不思惟一切世間不可樂(lè)想。以一切世間不可樂(lè)想現(xiàn)在前時(shí)緣諸世間可愛(ài)事故。若思惟一切世間不可樂(lè)想。彼不修一切世間不可樂(lè)想。以緣彼世間不可樂(lè)想時(shí)余想現(xiàn)在前故。余想者如前說(shuō)。若修死想彼不思惟死想。以死想現(xiàn)在前時(shí)緣命根及命根俱生無(wú)常性故。若思惟死想彼不修死想。以緣彼死想時(shí)余想現(xiàn)在前故。余想者如前說(shuō)。若修斷想彼不思惟斷想。以斷想現(xiàn)在前時(shí)緣涅槃故。若思惟斷想彼不修斷想。以緣彼斷想時(shí)余想現(xiàn)在前故。余想者如前說(shuō)。如斷想離想。滅想亦爾。