第一百九十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百九十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

見(jiàn)蘊(yùn)第八中三有納息第二之四

諸法因無(wú)明此法緣無(wú)明耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故此中依明無(wú)明而作論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。此二是雜染清凈根本法故。謂一切雜染無(wú)明為根本。如說(shuō)。所有種種惡不善法。若生若長(zhǎng)。皆以無(wú)明為根。為集為種類(lèi)為等起。一切清凈明為根本。如說(shuō)所有種種善法。若生若長(zhǎng)。無(wú)不以明為根為集為種類(lèi)為等起。有說(shuō)。此二俱是上首法故。謂世尊于契經(jīng)中說(shuō)此二種為上首法。如說(shuō)。苾芻。無(wú)明為上首。無(wú)明為前相。種種惡不善法皆得生起。又由此成無(wú)慚愧者明為上首明為前相。種種善法皆得生起。又由此成有慚愧者。有說(shuō)。此二是近相障對(duì)治法故。謂無(wú)明是明近障。明是無(wú)明近對(duì)治。有說(shuō)。此二是所共知相違法故。謂無(wú)明違明。明違無(wú)明。有說(shuō)。此二俱緣相攝不相攝四圣諦故。俱緣不相攝有漏無(wú)漏法故。俱緣不相攝有為無(wú)為法故。由此等種種因緣故。作論者依明無(wú)明而作斯論。

然明無(wú)明為因緣法品類(lèi)差別有十一種。彼欲界系有四種。謂善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記。色界系有三種除不善。無(wú)色界系亦爾。及無(wú)漏法。此中欲界系善法明無(wú)明俱非其因并作三緣。謂等無(wú)間所緣增上。不善法無(wú)明為其四因謂相應(yīng)俱有同類(lèi)遍行。亦為作四緣。明非其因?yàn)樽鞫�緣。謂所緣增上。欲界系有覆無(wú)記法無(wú)明為其四因。謂相應(yīng)俱有同類(lèi)遍行。亦為作四緣。明非其因?yàn)樽饕辉錾暇墶Ｓ�界無(wú)覆無(wú)記法除無(wú)明異熟。無(wú)明非其因?yàn)樽魅�緣。謂等無(wú)間所緣增上。明非其因?yàn)樽饕辉錾暇�。無(wú)明異熟無(wú)明為作一異熟因。為作三緣。謂因等無(wú)間增上。非所緣。以彼異熟在五識(shí)故。明非其因?yàn)樽饕辉錾暇�。色界系善法明無(wú)明俱非其因。并作三緣。謂等無(wú)間所緣增上。色界有覆無(wú)記法無(wú)明為其四因。謂相應(yīng)俱有同類(lèi)遍行。亦為作四緣。明非其因?yàn)樽鞫�緣。謂所緣增上。色界系無(wú)覆無(wú)記法無(wú)明非其因?yàn)樽魅�緣。謂等無(wú)間所緣增上。明非其因?yàn)樽饕辉錾暇�。如色界三種。無(wú)色三種亦爾。無(wú)漏法無(wú)明非其因。為作二緣。謂所緣增上除初無(wú)漏。余無(wú)漏法明為其三因。謂相應(yīng)俱有同類(lèi)為作四緣。除初明。余初無(wú)漏法明為其二因。謂相應(yīng)俱有�；蛞灰蛑^俱有。為作二緣謂因增上。初明明非其因。為作一增上緣。是謂此處略毗婆沙。

諸法因無(wú)明彼法緣無(wú)明耶。答若法因無(wú)明彼法緣無(wú)明。此中因無(wú)明諸法以種類(lèi)言之。彼法以無(wú)明為五因。謂相應(yīng)俱有同類(lèi)遍行異熟。緣無(wú)明者即因無(wú)明法以種類(lèi)言之。無(wú)明為其四緣。有法緣無(wú)明不因無(wú)明。謂除無(wú)明異熟。諸余無(wú)覆無(wú)記行及善行。無(wú)明于彼法或?yàn)槿�緣或�(yàn)槎�緣或�(yàn)橐痪壎�非其因。諸法因明彼法緣明耶。答若法因明彼法緣明。此中因明諸法以種類(lèi)言之。彼法以明為三因。謂相應(yīng)俱有同類(lèi)。緣明者即因明法以種類(lèi)言之。明為其四緣有法緣明不因明。謂初明及諸有漏行。明于彼法或?yàn)槿�緣或�(yàn)槎�緣或�(yàn)橐痪壎�非其因�?/p>

諸法因無(wú)明彼法緣明耶。答若法因無(wú)明彼法緣明。此中因無(wú)明諸法以種類(lèi)言之。彼法以無(wú)明為五因如前說(shuō)。緣明者即因無(wú)明法以種類(lèi)言之。明為其二緣。謂所緣增上。有法緣明不因無(wú)明。謂除無(wú)明異熟。諸余無(wú)覆無(wú)記行及善行。明于彼法或?yàn)樗木壔驗(yàn)槿�緣或�(yàn)槎�緣或�(yàn)橐痪墶�無(wú)明非其因。

諸法因明彼法緣無(wú)明耶。答若法因明彼法緣無(wú)明。此中因明諸法以種類(lèi)言之。彼法以明為三因。謂相應(yīng)俱有同類(lèi)。緣無(wú)明者即因明法以種類(lèi)言之。無(wú)明為其二緣。謂所緣增上。有法緣無(wú)明不因明。謂初明及諸有漏行。無(wú)明于彼法或?yàn)樗木壔驗(yàn)槿�緣或�(yàn)槎�緣或�(yàn)橐痪�。明非其因�?/p>

諸法因無(wú)明彼法不善耶。答若法。不善彼法因無(wú)明。此中因無(wú)明不善法。以種類(lèi)言之。彼法以無(wú)明為四因。謂相應(yīng)俱有同類(lèi)遍行。有法因無(wú)明非不善。謂無(wú)明異熟及有覆無(wú)記行。此中無(wú)明異熟以無(wú)明為一異熟因。有覆無(wú)記行。種類(lèi)言之。以無(wú)明為四因。謂相應(yīng)俱有同類(lèi)遍行。而彼法非不善。是無(wú)記故。

諸法因明彼法善耶。答若法因明彼法善。此中因明善法。以種類(lèi)言之。彼法以明為三因。謂相應(yīng)俱有同類(lèi)。有法善不因明。謂初明及善有漏行。此中初明是善而不以明為因。無(wú)前及俱明故。善有漏行亦不以明為因。無(wú)因義故。

頗有不因明不因無(wú)明彼法非無(wú)因耶。答有。謂除無(wú)明異熟。諸余無(wú)覆無(wú)記行及初明善有漏行。如是諸法不因明不因無(wú)明而非無(wú)因。于中除無(wú)明異熟。諸余無(wú)覆無(wú)記行。以種類(lèi)言之有四因。謂相應(yīng)俱有同類(lèi)異熟。初明有二因。謂相應(yīng)俱有。善有漏行以種類(lèi)言之有三因。謂相應(yīng)俱有同類(lèi)。問(wèn)初明俱無(wú)漏得。亦不因明不因無(wú)明而非無(wú)因。此中何故不說(shuō)。答此文應(yīng)作是說(shuō)及初明彼俱無(wú)漏得。而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此得攝在初明俱有因中是以不說(shuō)。彼不應(yīng)作是說(shuō)。得非初明俱有因故。應(yīng)言攝在初明品中。若說(shuō)初明當(dāng)知已說(shuō)彼聚。諸法明無(wú)明義廣說(shuō)如雜蘊(yùn)緣起納息。

見(jiàn)蘊(yùn)第八中想納息第三之一

諸法無(wú)常想生彼法無(wú)常想相應(yīng)耶。如是等章及解章義既領(lǐng)會(huì)已。應(yīng)廣分別。問(wèn)何故作此論。答為止愚相應(yīng)法執(zhí)相應(yīng)法非實(shí)者意。顯相應(yīng)法決定實(shí)有。故作斯論。諸法無(wú)常想生彼法無(wú)常想相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。有法無(wú)常想生非無(wú)常想相應(yīng)。謂無(wú)常想現(xiàn)前必滅余想現(xiàn)前必生彼相應(yīng)法。此中說(shuō)無(wú)常想無(wú)間無(wú)�？嘞搿Ｄ酥翜缦腚S一現(xiàn)在前。彼相應(yīng)法者。謂除想余九大地法。十大善地法。有尋有伺地。尋伺無(wú)尋。唯伺地伺及心。如是諸法無(wú)常想生無(wú)常想為等無(wú)間緣而起故。非無(wú)常想相應(yīng)與苦無(wú)我想乃至滅想。隨一相應(yīng)故。有法無(wú)常想相應(yīng)非無(wú)常想生。謂余想現(xiàn)前必滅無(wú)常想現(xiàn)前必生。彼相應(yīng)法。此中說(shuō)無(wú)�？嘞肽酥翜缦腚S一無(wú)間無(wú)常想現(xiàn)在前。

彼相應(yīng)法者。謂除想余九大地法等。廣說(shuō)如上。如是諸法無(wú)常想相應(yīng)非無(wú)常想生。無(wú)�？嘞肽酥翜缦腚S一為等無(wú)間緣而起故。有法無(wú)常想生亦無(wú)常想相應(yīng)。謂無(wú)常想現(xiàn)前必滅。無(wú)常想現(xiàn)前必生。彼相應(yīng)法。此中說(shuō)后無(wú)常想聚中。除無(wú)常想余心心所法。廣說(shuō)如上。如是諸法無(wú)常想生無(wú)常想為等無(wú)間緣而起故。亦無(wú)常想相應(yīng)。彼聚中有故。無(wú)常想雖從無(wú)常想生。而非無(wú)常想相應(yīng)。以自性于自性三因緣故不相應(yīng)。如前說(shuō)。有法非無(wú)常想生亦非無(wú)常想相應(yīng)。謂余想現(xiàn)前必滅余想現(xiàn)前必生。彼相應(yīng)法。此中說(shuō)無(wú)�？嘞�。乃至滅想隨一無(wú)間隨一現(xiàn)在前。彼諸想相應(yīng)法。廣說(shuō)如上。如是諸法非無(wú)常想生。余想為等無(wú)間緣而起故。亦非無(wú)常想相應(yīng)。與余想相應(yīng)故。如無(wú)常想乃至滅想亦爾。隨其所應(yīng)皆作四句。如是便有十種四句。

諸法無(wú)常想生彼法無(wú)常想一緣耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止愚于所緣體性執(zhí)所緣性非實(shí)有法。顯所緣性決定實(shí)有。故作斯論。諸法無(wú)常想生彼法無(wú)常想一緣耶。答應(yīng)作四句。有法無(wú)常想生非無(wú)常想一緣。謂無(wú)常想現(xiàn)前必滅。余想現(xiàn)前必生。彼有余緣。此中說(shuō)緣色蘊(yùn)無(wú)常想無(wú)間緣受等蘊(yùn)。無(wú)常苦想苦無(wú)我想隨一現(xiàn)在前。緣余蘊(yùn)及界處說(shuō)亦爾。彼法從無(wú)常想生非無(wú)常想一緣。緣余法故。有法無(wú)常想一緣非無(wú)常想生。謂余想現(xiàn)前必滅無(wú)常想現(xiàn)前必生。彼有此緣。此中說(shuō)緣色等蘊(yùn)無(wú)�？嘞肟酂o(wú)我想。隨一無(wú)間即緣彼蘊(yùn)無(wú)常想現(xiàn)在前。界處說(shuō)亦爾。彼法無(wú)常想一緣不從無(wú)常想生。無(wú)常苦想苦無(wú)我想隨一為等無(wú)間緣而起故。問(wèn)此中說(shuō)何想與何想同一緣耶。為說(shuō)無(wú)常想與無(wú)常想同一緣。為說(shuō)無(wú)常想與余想同一緣。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。若說(shuō)無(wú)常想與無(wú)常想同一緣者。此文云何通。如說(shuō)彼有此緣。若說(shuō)無(wú)常想與余想同一緣者。此文復(fù)云何通。如說(shuō)彼法非無(wú)常想生。有時(shí)彼想從無(wú)常想生故。答此中說(shuō)無(wú)常想與無(wú)常想同一緣故言無(wú)常想一緣。問(wèn)若爾。此文云何通。如說(shuō)彼有此緣。有說(shuō)。此文應(yīng)作是說(shuō)。謂余想現(xiàn)前必滅無(wú)常想現(xiàn)前必生。彼相應(yīng)法。此則說(shuō)無(wú)常想相應(yīng)法與無(wú)常想相應(yīng)。如是說(shuō)者。此中攝三想。謂無(wú)常想后起余想。余想后復(fù)起無(wú)常想。于中說(shuō)后起無(wú)常想與前無(wú)常想同緣故言無(wú)常想一緣。如是則二文善通�；蛴杏诖俗魅缡菃�(wèn)。今應(yīng)思擇。此中說(shuō)何想與何想同一緣耶。為說(shuō)無(wú)常想與余想同一緣。為說(shuō)余想與無(wú)常想同一緣。耶。此二何差別。若說(shuō)無(wú)常想與余想同一緣者。此文云何通。如說(shuō)有法無(wú)常想一緣。若苦無(wú)我想無(wú)間無(wú)常想生。彼與苦無(wú)我想同一緣非無(wú)常想。若說(shuō)余想與無(wú)常想同一緣者。有時(shí)彼法從無(wú)常想生。則不應(yīng)說(shuō)非無(wú)常想生。有說(shuō)。此中說(shuō)無(wú)常想與余想同一緣。問(wèn)若爾者。此文云何通。如說(shuō)有法無(wú)常想一緣。答應(yīng)作是說(shuō)。謂余想現(xiàn)前必滅無(wú)常想現(xiàn)前必生。彼想相應(yīng)法。若爾彼法應(yīng)從無(wú)常想生。亦與無(wú)常想同一緣。如是說(shuō)者。此中應(yīng)說(shuō)無(wú)常想與無(wú)常想同一緣。是故此中總攝三想。謂初無(wú)常想。次起余想。余想無(wú)間復(fù)起無(wú)常想。此中說(shuō)后生無(wú)常想與前生無(wú)常想同一緣。如是則二過(guò)俱離。有法無(wú)常想生無(wú)常想一緣。謂無(wú)常想現(xiàn)前必滅。無(wú)常想現(xiàn)前必生。彼有此緣。此中說(shuō)緣色等蘊(yùn)無(wú)常想無(wú)間即緣彼蘊(yùn)無(wú)常想現(xiàn)在前。界處說(shuō)亦爾。彼法從無(wú)常想生亦與無(wú)常想同一緣。有法非無(wú)常想生亦非無(wú)常想一緣。謂余想現(xiàn)前必滅余想現(xiàn)前必生。彼有余緣。此中說(shuō)緣余蘊(yùn)無(wú)�？嘞肟酂o(wú)我想。隨一無(wú)間緣余蘊(yùn)無(wú)�？嘞肟酂o(wú)我想隨一現(xiàn)在前。界處說(shuō)亦爾。彼法非無(wú)常想生。余想為等無(wú)間緣而起故。亦非無(wú)常想一緣。余想余緣故。如無(wú)常想乃至滅想亦爾。問(wèn)此所說(shuō)中余想可爾。不凈想?yún)捠诚�。過(guò)去緣過(guò)去�，F(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來(lái)生者緣未來(lái)。云何得成第三句耶。答依相似說(shuō)亦無(wú)有過(guò)。謂前不凈想緣骨瑣而滅后不凈想復(fù)緣骨瑣而生。以境相相似故。亦名一厭食想亦爾。

諸法由心起非不由心乃至廣說(shuō)。前業(yè)蘊(yùn)中顯示愛(ài)非愛(ài)果由心而起分位差別。此中顯示身語(yǔ)二業(yè)由心而起分位差別。心有二種。謂轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)謂能引身語(yǔ)二業(yè)在彼前起。隨轉(zhuǎn)謂助身語(yǔ)二業(yè)。與彼俱生。此中說(shuō)轉(zhuǎn)不說(shuō)隨轉(zhuǎn)。問(wèn)所說(shuō)諸法謂是何耶�；蛴姓f(shuō)者。是別解脫律儀。若作是說(shuō)。諸法是別解脫律儀者。彼說(shuō)諸法由心起者。謂別解脫律儀心力所引起。非不由心者。無(wú)有離心力而得彼律儀。若時(shí)心起爾時(shí)彼法耶。答心先起后彼法。謂先起如是心。我當(dāng)受別解脫律儀后便正起律儀表業(yè)。若時(shí)心滅爾時(shí)彼法耶。答心先滅后彼法。謂彼心先生已滅。后彼律儀表業(yè)生已復(fù)滅。所以者何。諸行無(wú)常所吞生已無(wú)力能暫停住剎那無(wú)間必謝滅故。若時(shí)心得爾時(shí)彼法耶。答心先得后彼法。謂彼善心由二緣故得。一善心相續(xù)。二界地來(lái)還彼律儀由表故得。若時(shí)心舍爾時(shí)彼法耶。答彼法先舍后乃心。謂彼律儀由四緣故舍。一舍學(xué)處。二二形生。三善根斷。四舍眾同分。有說(shuō)。犯根本罪時(shí)亦舍。彼心由二緣舍。一善根斷。二越界地。問(wèn)若欲界命終還生欲界者�？上壬岜朔ê竽诵�。若欲界命終生色無(wú)色界及般涅槃者。彼法與心俱時(shí)而舍。云何得說(shuō)彼法先舍后乃心。耶。答此中但說(shuō)欲界命終還生欲界者。彼命終時(shí)舍眾同分故別解脫律儀亦舍。雖舍眾同分而不舍心。有說(shuō)。欲界命終生色無(wú)色界及般涅槃?wù)�。亦是此中所說(shuō)。彼將死時(shí)身力羸劣。或斷末摩苦所觸故。便失所受身語(yǔ)律儀。后命終時(shí)其心方舍。問(wèn)若爾云何可說(shuō)某苾芻命終。答仍本名故無(wú)過(guò)。如王失位猶名為王。問(wèn)彼衣缽等諸出家者云何得分。答彼于昔時(shí)亦曾分他如是財(cái)物。今時(shí)命過(guò)他還分之。又是先來(lái)遞傳所許。曾聞昔有仙人命終。同梵行者以其財(cái)物輸納于王而作是言。此是某仙所有資產(chǎn)。彼無(wú)繼嗣。今持與王愿為納受。王令持還而語(yǔ)之言。諸出家者所受用物。我等俗人不應(yīng)受用。從今以去諸出家者若當(dāng)命終。所有資具同梵行者應(yīng)共分之。由是開(kāi)許故無(wú)有過(guò)。評(píng)曰。如前所說(shuō)者好。所以者何�？嘤|非是舍戒緣故。本所要期乃至命終非命未終。離斷善等而令戒舍。是最后命終剎那心與律儀一時(shí)俱失。若時(shí)心受異熟爾時(shí)彼法耶。答或爾時(shí)或余時(shí)。爾時(shí)者。謂一剎那或一相續(xù)或一分位或一眾同分。余時(shí)者。謂異剎那或異相續(xù)或異分位或異眾同分。

以現(xiàn)在時(shí)有四種故。復(fù)有說(shuō)者。諸法謂不律儀若作是說(shuō)。諸法是不律儀者。彼說(shuō)諸法由心起者。謂不律儀心力所引起。非不由心者。無(wú)有離心力而得不律儀。若時(shí)心起爾時(shí)彼法耶。答心先起后彼法。謂先起如是心。我當(dāng)受作如是事業(yè)后便正起不律儀表業(yè)。若時(shí)心滅爾時(shí)彼法耶。答心先滅后彼法。謂彼心先生已滅。后不律儀生已復(fù)滅。所釋如前。若時(shí)心得爾時(shí)彼法耶。答心先得后彼法。謂彼不善心由二緣故得。一從離欲退二界地來(lái)還彼不律儀由表故得。若時(shí)心舍爾時(shí)彼法耶。答彼法先舍后乃心。謂不律儀由四緣故舍。一受律儀。二得靜慮。三二形生。四舍眾同分。彼不善心由一緣舍。謂離欲染時(shí)。若時(shí)心受異熟爾時(shí)彼法耶。答或爾時(shí)或余時(shí)。如前釋。復(fù)有說(shuō)者。諸法謂非律儀非不律儀所有身語(yǔ)妙行惡行。若作是說(shuō)。諸法是非律儀非不律儀。所有身語(yǔ)妙行惡行者。彼說(shuō)諸法由心起者。謂彼身語(yǔ)妙行惡行心力所引起。非不由心者。無(wú)有離心力而得彼身語(yǔ)妙行惡行。若時(shí)心起爾時(shí)彼法耶。答心先起后彼法。謂先起如是心。我當(dāng)作如是如是事業(yè)。后便正起彼身語(yǔ)表。若時(shí)心滅爾時(shí)彼法耶。答心先滅后彼法。如前釋。若時(shí)心得爾時(shí)彼法耶。答心先得后彼法。謂彼善心二緣故。得。一善根相續(xù)。二界地來(lái)還。彼不善心亦二緣故得。一從離欲退。二界地來(lái)還彼身語(yǔ)妙行惡行由表故得。若時(shí)心舍爾時(shí)彼法耶。答彼法先舍后乃心。謂彼身語(yǔ)妙行惡行三緣故舍。一意樂(lè)息。二舍加行。三勢(shì)力盡。彼善心二緣故舍。不善心一緣故舍。皆如前說(shuō)。若時(shí)心受異熟爾時(shí)彼法耶。答或爾時(shí)或余時(shí)。如前釋。頗有法是所通達(dá)所遍知。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說(shuō)。所通達(dá)所遍知非實(shí)有法�；驈�(fù)有說(shuō)。無(wú)漏有為亦是所斷�；驈�(fù)有說(shuō)。加行所起無(wú)覆無(wú)記亦是所修�；驈�(fù)有說(shuō)。唯有涅槃是所作證。欲止此等意趣明所通達(dá)所遍知是實(shí)有法。所斷唯是有漏。所修唯善。有為所證通一切善。及依定所起無(wú)覆無(wú)記。故造斯論。所通達(dá)者。謂一切法皆是善慧所通達(dá)故。所遍知者。謂一切法皆智遍知所遍知故。如說(shuō)所通達(dá)云何。謂一切法。所遍知云何。謂一切法。所斷者謂一切有漏法是對(duì)治道所應(yīng)斷故。如說(shuō)所斷法云何。謂一切有漏法。所修者謂一切善有為法。是得修習(xí)修隨一或俱故。如說(shuō)所修法云何。謂一切善有為法。所作證者。謂一切善及依定所起無(wú)覆無(wú)記是可欣尚求得彼故。如說(shuō)所作證法云何。謂一切善法及依三摩缽底所起無(wú)覆無(wú)記天眼天耳。頗有法是所通達(dá)所遍知。非所斷非所修非所作證耶。答有。謂虛空非擇滅。如是二法是所通達(dá)。是善慧所通達(dá)故。亦是所遍知是智遍知所遍知故。非所斷無(wú)漏故。非所修無(wú)為故。非所作證非可欣尚求得法故。頗有法是所通達(dá)所遍知。非所斷非所修是所作證耶。答有。謂擇滅此是所證是可欣尚求得法故。余如前釋。頗有法是所通達(dá)所遍知。非所斷是所修是所作證耶。答有。謂無(wú)漏有為法。此是所修善有為故。余如前釋。頗有法是所通達(dá)所遍知是所斷是所修是所作證耶。答有。謂善有漏行。此是所斷有漏故。余如前釋。頗有法是所通達(dá)所遍知是所斷非所修是所作證耶。答有。謂定所起天眼耳。此是所斷有漏故。非所修無(wú)記故。是所作證。依定所起求得彼故。余如前釋。頗有法是所通達(dá)所遍知是所斷非所修非所作證耶。答有。謂除定所起天眼耳。余無(wú)記行不善法。義如前釋。問(wèn)外國(guó)諸師說(shuō)。所作證無(wú)覆無(wú)記法有八種。謂依定所起天眼天耳。及彼二識(shí)無(wú)覆無(wú)記法詞二無(wú)礙解愿智變化心。此中何故但說(shuō)天眼天耳非余法耶。答外國(guó)諸師所誦文句作如是說(shuō)。所作證法云何。謂一切善法及依三摩缽底所起無(wú)覆無(wú)記法。迦濕彌羅國(guó)諸師亦應(yīng)作是說(shuō)。而不說(shuō)者。有別意趣。謂依定所起天眼耳識(shí)攝在所說(shuō)天眼耳中。若說(shuō)所依當(dāng)知已說(shuō)依者法詞二無(wú)礙解。及愿智皆唯是善亦是所修非此所攝。不應(yīng)責(zé)問(wèn)。變化心似工巧轉(zhuǎn)非甚欣尚。此中不說(shuō)。以是故不隨彼所說(shuō)。復(fù)次若依加行正所求得者是增上故。此中說(shuō)之。天眼耳識(shí)無(wú)別加行。但因所求天眼耳得。諸變化心因起加行求離染得皆非增上。故此不說(shuō)。復(fù)次天眼天耳廣設(shè)加行暫時(shí)成就是為希有故此說(shuō)之。彼識(shí)及變化心因離欲染或界地還時(shí)不用功而得。得已恒時(shí)三世成就非謂希有。故此不說(shuō)。復(fù)次天眼天耳是修果故。是攝受支定果故。離欲染后能現(xiàn)前故。于一切時(shí)識(shí)不空故。起必?zé)o有。彼同分故。但成就者必作用故。是眼耳通所依止故。是厭生死勝根本故。此中說(shuō)之。余法不爾。是故不說(shuō)。此中所說(shuō)非擇滅者。謂滅非離系非擇法所得諸補(bǔ)特伽羅得時(shí)不離系縛。所說(shuō)擇滅者謂滅是離系是擇法所得諸補(bǔ)特伽羅得時(shí)便離系縛。此二滅廣說(shuō)如雜蘊(yùn)愛(ài)敬納息。頗有法無(wú)緣因緣無(wú)緣法緣無(wú)緣法俱生乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說(shuō)。諸有為相無(wú)實(shí)體性。如譬喻者所說(shuō)。所以者何。彼說(shuō)諸有為相是不相應(yīng)行行蘊(yùn)所攝。諸不相應(yīng)行皆無(wú)實(shí)體�；驈�(fù)有說(shuō)諸有為相是無(wú)為法。如分別論者所說(shuō)。所以者何。彼作是說(shuō)。若有為相是有為者。其力羸劣何能生他。乃至令滅。以是無(wú)為故便能生法乃至滅法�；驈�(fù)有說(shuō)。有為相中生老住是有為。滅是無(wú)為。所以者何。彼說(shuō)諸法令生老住則易。令滅則難。若無(wú)常相是有為者。其性羸劣何能滅他。以是無(wú)為故其性強(qiáng)盛能滅諸法�；驈�(fù)有說(shuō)。色法生老住無(wú)常體即是色。余亦如是�；驈�(fù)有說(shuō)。諸有為相是相應(yīng)法。為止如是種種異執(zhí)。顯有為相是實(shí)有性非無(wú)為法。非即色等是不相應(yīng)。故造斯論。

頗有法無(wú)緣因緣無(wú)緣法緣無(wú)緣法俱生。是有是有性。非無(wú)非無(wú)性。異色異受想識(shí)異相應(yīng)行耶。答有。謂五識(shí)身彼相應(yīng)法及緣色無(wú)為心不相應(yīng)行意識(shí)身彼相應(yīng)法所有生老住無(wú)常此法無(wú)緣。是不相應(yīng)行無(wú)所緣故。此因緣無(wú)緣法緣無(wú)緣法俱生。以前所說(shuō)六識(shí)身及相應(yīng)法為因。即與彼俱生故。由此已遮執(zhí)有為相是無(wú)為者意。非無(wú)為法從因生故。此是有非無(wú)法故。是有性非假法故。非無(wú)非無(wú)性。此為決定前所說(shuō)義。復(fù)次前二句成立己論。后二句遮破他論。成立己論者。如善說(shuō)法者成立善說(shuō)法宗。惡說(shuō)法者成立惡說(shuō)法宗。應(yīng)理論者成立應(yīng)理論宗。分別論者成立分別論宗。遮破他論者。如善說(shuō)法者遮破惡說(shuō)法宗。惡說(shuō)法者遮破善說(shuō)法宗。應(yīng)理論者遮破分別論宗。分別論者遮破應(yīng)理論宗。今此亦然。前二句成立自宗。后二句遮破他宗。若不成立自宗便破他者。則為空論。無(wú)所依故。若但成立自宗不破他者。則于自宗非善成立。是故先立己宗后破他論。義言此生老住無(wú)常有如是理趣。法爾是有是有性。非無(wú)非無(wú)性。由此已遮執(zhí)有為相非實(shí)有者意。此異色非色法故。異受想識(shí)。非受想識(shí)法故。由此已遮執(zhí)色等相即是色等此異相應(yīng)行是不相應(yīng)法故。由此已遮執(zhí)有為相是相應(yīng)法。此法于彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣耶。答當(dāng)言因當(dāng)言緣。此中何謂此法何謂彼法。有作是說(shuō)。生老住無(wú)常是此法。此俱六識(shí)身及相應(yīng)法是彼法。若作是說(shuō)者。彼說(shuō)若此法于俱起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者一因謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法于后起彼法亦當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者三因。謂同類(lèi)遍行異熟。緣者三緣。除等無(wú)間。若此法于前起彼法當(dāng)言緣不當(dāng)言因。緣者二緣。謂所緣增上。若此法總于彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者四因。謂俱有同類(lèi)遍行異熟。緣者三緣。除等無(wú)間。復(fù)有說(shuō)者。前所說(shuō)六識(shí)身及相應(yīng)法。是此法此俱生老住無(wú)常是彼法。若作是說(shuō)者。彼說(shuō)若此法于俱起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法于后起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者三因。謂同類(lèi)遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法于前起彼法當(dāng)言緣不當(dāng)言因。緣者一緣。謂增上。若此法總于彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者四因。謂俱有同類(lèi)遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。復(fù)有說(shuō)者。即前生老住無(wú)常是此法此同類(lèi)生老住無(wú)常是彼法。若作是說(shuō)者。彼說(shuō)若此法于俱起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法于后起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者三因。謂同類(lèi)遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法于前起彼法當(dāng)言緣不當(dāng)言因。緣者一緣。謂增上。若此法總于彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者四因。謂俱有同類(lèi)遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。復(fù)有說(shuō)者。即前所說(shuō)生老住無(wú)常是此法。此生同類(lèi)生乃至此無(wú)常同類(lèi)無(wú)常是彼法。若作是說(shuō)者。彼說(shuō)若此法于俱起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法于后起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者三因。謂同類(lèi)遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法于前起彼法當(dāng)言緣不當(dāng)言因。緣者一緣。謂增上。若此法總于彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者四因。謂俱有同類(lèi)遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。此法當(dāng)言善耶不善耶無(wú)記耶。答于善法當(dāng)言善。于不善法當(dāng)言不善。于無(wú)記法當(dāng)言無(wú)記。以生所生乃至滅所滅性類(lèi)必同故。此法幾隨眠隨增。幾結(jié)系耶。答三界有漏緣隨眠隨增九結(jié)系。問(wèn)何故不說(shuō)此法無(wú)漏緣隨眠隨增耶。答由二緣。故隨眠隨增。一所緣故。二相應(yīng)故。無(wú)漏緣隨眠無(wú)所緣故。隨增境解脫故。雖有相應(yīng)故隨增而于此無(wú)不與此相應(yīng)故。此中依種類(lèi)總說(shuō)故言三界有漏緣隨眠隨增九結(jié)系。若別說(shuō)者欲界于欲界。乃至無(wú)色界于無(wú)色界。見(jiàn)苦所斷一切及見(jiàn)集所斷遍行。于見(jiàn)苦所斷。見(jiàn)集所斷一切。及見(jiàn)苦所斷遍行。于見(jiàn)集所斷。見(jiàn)滅所斷有漏緣及遍行。于見(jiàn)滅所斷。見(jiàn)道所斷有漏緣及遍行。于見(jiàn)道所斷。修所斷一切及遍行于修所斷。欲界九結(jié)。于欲界。色界六結(jié)。于色界。無(wú)色界六結(jié)。于無(wú)色界。如是三界有漏緣隨眠及九結(jié)。于此法皆由所緣故隨增及系非相應(yīng)故。諸有為相廣說(shuō)如雜蘊(yùn)色納息。