第三卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第三卷 尊婆須蜜菩薩所集論

聚揵度首第一之五

又世尊言。四事攝人。攝人者其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。眾生性壞。如彼洿沙。彼以此四事更相共攝。故曰其義。如彼沙為水所浸。各相粘著。亦復(fù)如是�；蜃魇钦f(shuō)。眾生性自壞。以此四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。升攝諸子此亦如是�；蜃魇钦f(shuō)。集聚法眾生方便故曰攝人。以何等故共義謂之?dāng)z人�；蜃魇钦f(shuō)。俱有戒行�；蜃魇钦f(shuō)。俱同境界�；蜃魇钦f(shuō)。俱同所見(jiàn)。復(fù)次勸助義謂之?dāng)z人。又世尊言。無(wú)常是無(wú)常法。云何無(wú)常云何無(wú)常法�；蜃魇钦f(shuō)。過(guò)去行無(wú)常。未來(lái)現(xiàn)在行是無(wú)常法。亦當(dāng)求法亦當(dāng)次住�；蜃魇钦f(shuō)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在行無(wú)常。未來(lái)行是無(wú)常法。亦當(dāng)往求彼法�；蜃魇钦f(shuō)。過(guò)去現(xiàn)在行無(wú)常。未來(lái)生法不生法是無(wú)常法。彼亦與法相應(yīng)�；蜃魇钦f(shuō)。一切諸行亦是無(wú)常。亦是無(wú)常法。如所說(shuō)如因是無(wú)常。如果是無(wú)常法。問(wèn)因亦緣余果。果亦緣余因。豈彼不是無(wú)常無(wú)常法耶。答曰。惟因緣余果。果緣余因。如因是無(wú)常。如果是無(wú)常法。問(wèn)如今因非無(wú)常。如今果非無(wú)常法。是故彼即無(wú)常即無(wú)常法。復(fù)次諸行回轉(zhuǎn)彼無(wú)常。是法是無(wú)常法。

又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。云何名塵垢法。或作是說(shuō)。塵垢展轉(zhuǎn)相緣。是謂塵垢法�；蜃魇钦f(shuō)。彼塵垢相應(yīng)法。謂之塵垢法也�；蜃魇钦f(shuō)。塵垢雜塵垢。彼回轉(zhuǎn)法。是謂塵垢法也�；蜃魇钦f(shuō)。塵垢雜塵垢。彼所起身行口行。是謂塵垢法�；蜃魇钦f(shuō)。一切有漏行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是塵垢法。尊作是說(shuō)。眾生不壞造五陰行眾惱見(jiàn)逼。是謂塵垢法。

又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生更受形。逝死有何差別。或作是說(shuō)。中陰諸形此是生。更轉(zhuǎn)陰往生此是生。中陰壞敗謂之逝。初死陰壞敗此是死�；蜃魇钦f(shuō)。出母胞胎此是生。始入母胎此是更生。形展轉(zhuǎn)增此是逝。初死陰壞敗此是死�；蜃魇钦f(shuō)。卵[革*莫]合會(huì)生。此事云何。此諸根漸漸熟。受生化生合會(huì)。彼諸根不漸漸熟(軟生賴(lài)成)�；�生者。若彼命終時(shí)。不見(jiàn)其身卵[革*莫]合會(huì)。死已見(jiàn)其身�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有差別。當(dāng)說(shuō)須臾頃。復(fù)次趣往生時(shí)。最初受陰生造陰住超越。超越造陰受生處所。是謂爾時(shí)命終。住超越造陰受生處所。陰更移轉(zhuǎn)。是謂終命斷絕。諸陰散落是謂死。

又世尊言。諸比丘結(jié)常隨從。彼時(shí)有死。諸有死是故有數(shù)。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)此義云何�；蜃魇钦f(shuō)。愛(ài)隨從彼命終時(shí)習(xí)行。彼謂死受諸有。欲愛(ài)欲受欲陰。色愛(ài)色受。無(wú)色愛(ài)無(wú)色受無(wú)色陰。已得彼陰。是謂有數(shù)。若欲界色無(wú)色界。故曰彼有數(shù)�；蜃魇钦f(shuō)。使所纏諸使纏。受陰受諸有。已得此有。是謂有數(shù)。故曰彼有數(shù)�；蜃魇钦f(shuō)。一切結(jié)所使若力勝者。當(dāng)命終時(shí)便自憶彼謂死。故曰彼有數(shù)染怒愚�；蜃魇钦f(shuō)。軟色因緣起諸垢。垢色所使中色起。緣色所使起增上結(jié)。故曰有數(shù)�；蜃魇钦f(shuō)。色著色所使。色著色死。為色所持因生色。故曰有數(shù)�；蜃魇钦f(shuō)。諸欲有所須。為彼所使。方便求索已得竟。是故有數(shù)。如是諸有所須便求索。已得彼物彼便死。彼便有數(shù)。泥黎中若。余惡趣�；蜃魇钦f(shuō)。愛(ài)所使造有。持往生老病死。彼有數(shù)�；蜃魇钦f(shuō)。垢所使結(jié)起行。持往有悔意惡趣中。彼有數(shù)。若死時(shí)不悔便生天上。或作是說(shuō)。敷演四諦世尊說(shuō)法。若比丘使所使。是謂死為現(xiàn)習(xí)諦。彼有數(shù)。為現(xiàn)苦諦。于是比丘不使所使。則不死。為現(xiàn)道諦。彼有數(shù)。為現(xiàn)盡諦。尊作是說(shuō)。五盛陰非使。唯無(wú)明有愛(ài)。彼相應(yīng)五陰纏裹。已纏裹則有數(shù)。泥黎若余惡趣。

一切諸愛(ài)使軟色自纏裹

若復(fù)有余愛(ài)行諦后有五

又世尊言。于是比丘色無(wú)常過(guò)去未來(lái)。況復(fù)現(xiàn)在。以何等故世尊說(shuō)。況復(fù)現(xiàn)在�；蜃魇钦f(shuō)。過(guò)去色壞敗。未來(lái)色未生�，F(xiàn)在色生不壞。彼名無(wú)常。若壞若生及未生。況復(fù)生法有壞敗。故曰況復(fù)現(xiàn)在�；蜃魇钦f(shuō)。過(guò)去未來(lái)色無(wú)處所�，F(xiàn)在有處所。故曰無(wú)常。如其無(wú)處所無(wú)常。況無(wú)處所。故曰況復(fù)現(xiàn)在�；蜃魇钦f(shuō)。過(guò)去未來(lái)色不可壞�，F(xiàn)在可壞。彼名無(wú)常。能使壞者可壞。況復(fù)能壞。故曰況復(fù)現(xiàn)在。或作是說(shuō)。未來(lái)色未來(lái)久遠(yuǎn)住。過(guò)去色過(guò)去久遠(yuǎn)住�，F(xiàn)在色現(xiàn)在久遠(yuǎn)一時(shí)住。故曰無(wú)常。若久遠(yuǎn)住者。若當(dāng)久遠(yuǎn)住。況復(fù)一時(shí)住。故曰況復(fù)現(xiàn)在�；蜃魇钦f(shuō)。壽欲終時(shí)。世尊故說(shuō)。過(guò)去久遠(yuǎn)人壽命長(zhǎng)壽八十四千歲。亦有阿僧祇歲者。未來(lái)久遠(yuǎn)人亦當(dāng)壽極長(zhǎng)壽八十四千歲。亦有阿僧祇歲。如今壽者。極壽百歲。出百歲者少少。故曰況復(fù)現(xiàn)在。或作是說(shuō)。此世尊教戒語(yǔ)。況復(fù)眾生現(xiàn)在色。言是我所意染著。過(guò)去未來(lái)未必染著。于中淫意偏多。現(xiàn)無(wú)常故。曰況復(fù)現(xiàn)在。尊作是說(shuō)。現(xiàn)在暫現(xiàn)。過(guò)去未來(lái)不常住展轉(zhuǎn)往來(lái)。按契經(jīng)句說(shuō)。又世尊言。比丘當(dāng)取冢間五納衣。少易得人無(wú)貪愛(ài)。云何冢間衣易得。云何少。云何易得。云何不貪愛(ài)�；蜃魇钦f(shuō)。人著者少故曰少。處處易得故曰易得。是佛所許。人無(wú)貪者。價(jià)數(shù)甚少故曰少。不從人求亦復(fù)無(wú)主。

又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居�；蜃魇钦f(shuō)。五盛陰是行道愛(ài)身是乞求。結(jié)使是共居。尊作是說(shuō)。如向者語(yǔ)比丘行道苦乞求苦共居苦。眾生于彼流轉(zhuǎn)生死苦。于此義故說(shuō)行道苦。于三苦甚苦。身苦行苦變易苦。希望他樂(lè)亦是苦。是苦一切乞求。無(wú)方便共居苦。

處無(wú)常法界生諸著塵垢

使況復(fù)現(xiàn)在補(bǔ)納衣甚苦

聚揵度第一之五竟。

聚揵度首第一之六

又世尊言。如彼偈所說(shuō)。不可食彼食。以何等故。佛世尊說(shuō)偈不可食�；蜃魇钦f(shuō)。世尊不以食故往。但欲教化彼婆羅門(mén)。是故不受。問(wèn)不以偈故說(shuō)不可食。食非其義故曰不可食�；蜃魇钦f(shuō)。彼婆羅門(mén)(耕田凈意)慳貪嫉妒。受彼食時(shí)。彼便作是念。沙門(mén)瞿曇以食故而說(shuō)法。如采合詩(shī)頌以錢(qián)財(cái)故嘆譽(yù)乞者。如彼良醫(yī)嘆譽(yù)藥草無(wú)病不療�；蜃魇钦f(shuō)。欲現(xiàn)神足變化彼婆羅門(mén)。佛為現(xiàn)三變化而教戒之。尊作是說(shuō)以二事故。佛世尊說(shuō)偈不受取。自現(xiàn)其義�，F(xiàn)眾生應(yīng)受化故。使起護(hù)心。

又世尊言。斷柵斷塹而住門(mén)閫。門(mén)閫者義云何。或作是說(shuō)。于此慢怠依彼門(mén)閫。吾我所造。如婆嵯種說(shuō)。如是瞿曇沙門(mén)于法化中無(wú)有枝葉莖節(jié)皮牙雹凈。牢固不可移動(dòng)。云何于法化中枝葉莖節(jié)皮牙雹凈。言牢固者。其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。戒于此法化中枝葉莖。利養(yǎng)是皮。三昧是雹。解脫是牢固。問(wèn)云何于法化中無(wú)有戒。無(wú)有業(yè)。無(wú)有利養(yǎng)。無(wú)有三昧�；蜃魇钦f(shuō)。戒牢固。是故枝葉莖利養(yǎng)。利養(yǎng)是牢固。皮雹者三昧�，F(xiàn)其少相。解脫牢固�；蜃魇钦f(shuō)。有諸邪見(jiàn)。于此經(jīng)中枝葉莖皮雹作是說(shuō)。如是現(xiàn)其義。此非瞿曇世尊法化見(jiàn)牢固解脫牢固。或作是說(shuō)。戒成就葉莖現(xiàn)其相類(lèi)。三昧成就皮雹現(xiàn)其相類(lèi)。智慧成就現(xiàn)其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵行。余解脫牢固神通之德也。

又世尊偈言。本所更歷。云何色處不相類(lèi)失本所更歷起慈悲�；蜃魇钦f(shuō)。自然。或作是說(shuō)。威儀自然�；蜃魇钦f(shuō)。以二事故。因本所逕歷而起慈悲。自識(shí)宿命�；蛴衼�(lái)告語(yǔ)者�；蜃魇钦f(shuō)。如彼事說(shuō)本因緣也。

又世尊言。矜(居進(jìn)反)叔軀樹(shù)喻。爾時(shí)二使者。如其實(shí)事往語(yǔ)國(guó)主已。復(fù)道而還。彼云何如其實(shí)事。云何復(fù)道而還�；蜃魇钦f(shuō)。四賢圣諦如其實(shí)事。八賢圣道是復(fù)道而還。問(wèn)設(shè)道諦中云何有定處。云有何別名。答曰。無(wú)虛偽者出要為道�；蜃魇钦f(shuō)。如其章如其實(shí)語(yǔ)如其所知。復(fù)道而還�；蜃魇钦f(shuō)如見(jiàn)諦道。實(shí)語(yǔ)亦復(fù)如。是如思惟。道復(fù)道而還亦復(fù)如是。尊作是說(shuō)。四賢圣諦如其實(shí)語(yǔ)。八圣道復(fù)道而還。此諦相語(yǔ)勸無(wú)相物。契經(jīng)中清凈說(shuō)是語(yǔ)。案經(jīng)說(shuō)。

又世尊言。著冢間五納衣。有五事則不應(yīng)法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。云何冢間。云何臭云何色壞。云何饒虱。云何婆羅夜叉。答曰。衣死所纏用裹死人。若臥若被在身故。曰冢間衣。被塵垢污無(wú)色陰。雖染不成色。不凈臭處熱暑暴。如此衣有希望。乃至蟣為首置彼已。天神不往詣。惡鬼近故。曰婆羅夜叉。

又世尊言愛(ài)盡欲盡欲盡愛(ài)盡。愛(ài)與欲有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有差別。愛(ài)即是欲。問(wèn)今無(wú)愛(ài)盡欲盡。當(dāng)作是說(shuō)。欲盡欲盡故曰愛(ài)盡欲盡。或作是說(shuō)。愛(ài)少欲多。問(wèn)欲有上中下愛(ài)有中下。或作是說(shuō)。念食為欲。于彼遂染著。彼是愛(ài)故曰愛(ài)。問(wèn)如所說(shuō)。如痛貪欲愛(ài)彼便滅。如是彼痛當(dāng)滅彼有違。或作是說(shuō)。得欲未得愛(ài)時(shí)得便是欲。問(wèn)今已得無(wú)有染。未得無(wú)有欲�；蜃魇钦f(shuō)。愛(ài)取為欲。不愛(ài)取為愛(ài)。問(wèn)愛(ài)取無(wú)有欲不愛(ài)取無(wú)有愛(ài)�；蜃魇钦f(shuō)。意地是愛(ài)。六身識(shí)是欲。問(wèn)若意地愛(ài)。彼欲有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。內(nèi)是欲外是愛(ài)。問(wèn)今內(nèi)無(wú)染外無(wú)有欲�；蜃魇钦f(shuō)。敬是欲造者是愛(ài)。問(wèn)如所說(shuō)。痛中欲者。彼所造是愛(ài)則有差違。或作是說(shuō)。未得已得諸生歡喜。是謂欲已得食欲諸貪著。是謂愛(ài)也。尊作是說(shuō)。和顏悅色是欲。娛樂(lè)志悅意回轉(zhuǎn)是謂愛(ài)。

無(wú)有柔軟念已得而染著

意及內(nèi)諸愛(ài)悅色所娛樂(lè)

又世尊言。因是有便有是不。因是有非為不有。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)此義云何�；蜃魇钦f(shuō)�，F(xiàn)在無(wú)明生諸行生過(guò)去未來(lái)。問(wèn)猶如此現(xiàn)在無(wú)有。或作是說(shuō)。無(wú)明依吾我生諸行。不依則無(wú)。故因依此吾我無(wú)有。或作是說(shuō)。不盡有余無(wú)明生諸行。已盡無(wú)余則不生行。故曰此不盡有余無(wú)有�；蜃魇钦f(shuō)。一切眾具。生無(wú)明行。無(wú)眾具則不生。故曰因此具無(wú)有。尊作是說(shuō)。自憑仰依意增益。故依此說(shuō)。今非有無(wú)有苦諦。當(dāng)言過(guò)去耶。當(dāng)言未來(lái)耶。當(dāng)言現(xiàn)在耶�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言現(xiàn)在。不以過(guò)去未來(lái)覺(jué)苦。問(wèn)過(guò)去已縛。未來(lái)當(dāng)縛�，F(xiàn)在或有不縛。欲使彼非苦諦耶。復(fù)次五盛陰中起苦諦想。無(wú)數(shù)世時(shí)敷演智慧�？嘀B習(xí)諦亦復(fù)如是�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言現(xiàn)在。非以過(guò)去未來(lái)愛(ài)而受有。問(wèn)過(guò)去已辯未來(lái)當(dāng)辯�，F(xiàn)在愛(ài)非一切辯耶。欲使彼非習(xí)諦耶。復(fù)次有漏行中起習(xí)諦想。無(wú)數(shù)世中敷演習(xí)諦。道諦亦復(fù)如是。或作是說(shuō)。當(dāng)言現(xiàn)在。非以過(guò)去未來(lái)道斷結(jié)。問(wèn)過(guò)去已滅。未來(lái)當(dāng)滅。現(xiàn)在或有不滅。欲使彼非道諦耶。復(fù)次無(wú)漏行中已起道諦想。無(wú)數(shù)世時(shí)敷演道諦。

偈詩(shī)頌門(mén)閾婆嵯喜矜叔

冢間衣及欲因諦各有三

聚揵度第一之六竟。

聚揵度首第一之七

佛有五眼及三種生有為相實(shí)

不生有空

又世尊言。比丘我以佛眼觀(guān)彼眾生。利根鈍根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。或作是說(shuō)。如來(lái)三眼者。當(dāng)言一切佛眼耶。何以故。一切是如來(lái)智慧眼。問(wèn)如今不觀(guān)一切眾生。諸所觀(guān)者幽冥處悉遍。尊作是說(shuō)。如來(lái)圣智常住不變移。一切眾生蠕動(dòng)之類(lèi)。謂之佛眼。佛眼者。當(dāng)言善耶。當(dāng)言無(wú)記耶�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言善亦是無(wú)記。何以故。一切三眼是佛眼。尊作是說(shuō)。當(dāng)言善無(wú)有錯(cuò)亂志。佛眼者。當(dāng)言有漏。當(dāng)言無(wú)漏耶�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言有漏。當(dāng)言無(wú)漏。當(dāng)言無(wú)漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是說(shuō)。當(dāng)言無(wú)漏。何以故。不以有漏中間生有漏。猶如此如來(lái)十智。何等智是佛眼。或作是說(shuō)。諸如來(lái)十智。彼一切當(dāng)言是佛眼也。何以故。一切如來(lái)是智慧眼。或作是說(shuō)。法智未知智是如來(lái)常住。不起不移不共。一切眾生蠕動(dòng)之類(lèi)。當(dāng)言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛眼�；蜃魇钦f(shuō)。根智者當(dāng)言佛眼也。以此知之�；蛴斜娚�利根鈍根中根�；蜃魇钦f(shuō)。是一切十力當(dāng)言佛眼。此非如來(lái)智乃至十力。猶如此諸行無(wú)數(shù)緣生。以何等故。生者言生�；蜃魇钦f(shuō)。生者最妙。譬如以眾多事染衣裳。染者是人。問(wèn)等無(wú)礙中是妙是非妙。此義云何。有染青衣。是故不定。或作是說(shuō)。雖有此緣生不縛。是故生者生。問(wèn)緣有此生緣所縛生。是故不定�；蜃魇钦f(shuō)。初無(wú)有實(shí)不生。問(wèn)初無(wú)有生及彼緣。是故此非緣。或作是說(shuō)。非生行生今合會(huì)行生。是故合會(huì)行生�；蜃魇钦f(shuō)。若生行生如是。彼緣無(wú)有方便。等無(wú)礙中生所生非緣生則有差違。如彼緣法生諸法。無(wú)緣則不生。如是不異。是故當(dāng)舍此然生非自然造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。何以故言一生�；蜃魇钦f(shuō)。一者生行。余生者亦是生。問(wèn)此亦是我疑。何以故。一者非生余行亦是生�；蜃魇钦f(shuō)。彼有一因。余者是果。問(wèn)雖有各各生此二非二因。彼亦是果�；蜃魇钦f(shuō)。行無(wú)二生。問(wèn)此眾事不相應(yīng)行多。云何有一生。或作是說(shuō)。此二俱不生相應(yīng)則生行。復(fù)次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。彼非有等法�；蜃魇钦f(shuō)。生者已生行�；蜃魇钦f(shuō)。此非生余者生。乃生若生有生者。則有流轉(zhuǎn)生不絕。若行自生。行已自生此是自生。彼云何無(wú)生者生。是故此義不然。猶如此三者有為有為相。起盡住無(wú)變易。云何住者有變易�；蜃魇钦f(shuō)。起者名生。盡者無(wú)常住。老者變易。是謂變易。問(wèn)設(shè)彼老有勝者。勝者變易。若無(wú)變易則無(wú)有異�；蜃魇钦f(shuō)。未來(lái)久遠(yuǎn)住。過(guò)去現(xiàn)在則有變易。如是住便有變易。問(wèn)若起未起變易有勝者。設(shè)無(wú)有勝則無(wú)變易。復(fù)次無(wú)有一物住有變易。意住有變易。起最初生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)移住則有變易。此事當(dāng)言等耶。當(dāng)言漸漸等�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言適等一時(shí)俱起。問(wèn)一時(shí)老變易則有壞敗�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言漸漸等起。所作于彼住便有變易。漸至盡俱生漸漸生。復(fù)次作眾行有為相。更不造行。若得造行者。則有等則俱生。是故一時(shí)。生老變易壞敗。是故此非義。云何為苦諦相習(xí)諦相盡諦相道諦相�；蜃魇钦f(shuō)。眾惱苦諦相。轉(zhuǎn)移習(xí)諦相。休息為盡諦相。出要為道諦相�；蜃魇钦f(shuō)。成就為苦諦相�；剞D(zhuǎn)為習(xí)諦相。轉(zhuǎn)住為盡諦相。能回還為道諦相。

復(fù)次章義作實(shí)諦相。于五陰聚中洋銅鐵丸。受如此三苦。染著憂(yōu)惱如吞熱丸。苦苦行苦變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無(wú)異。如是當(dāng)觀(guān)苦苦知其惱相。于此苦愛(ài)轉(zhuǎn)行變易。惡趣之處奔走馳向。是謂等有。觀(guān)其習(xí)諦相。行垢造行不縛等有是謂非等有。當(dāng)觀(guān)盡諦相。修戒休息智慧生相應(yīng)因滅。如是修行觀(guān)道諦相。以何等故。過(guò)去行不復(fù)生�；蜃魇钦f(shuō)。誰(shuí)見(jiàn)更生者。若疑過(guò)去行�；蜃魇钦f(shuō)已滅不生。問(wèn)現(xiàn)在復(fù)生耶�；蜃魇钦f(shuō)。若不相應(yīng)彼不生也。問(wèn)如彼過(guò)去相應(yīng)有。復(fù)次一相應(yīng)成一果。非一相應(yīng)成二果。是故不生。云何得知言有虛空。或作是說(shuō)。此現(xiàn)事。問(wèn)謂增上慢空無(wú)根本。現(xiàn)在事得知。亦有不可知�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)著無(wú)生。問(wèn)有著者生。則可知無(wú)彼著則無(wú)生�；蜃魇钦f(shuō)。設(shè)無(wú)空者物無(wú)分齊。雖有分齊。是故有虛空。問(wèn)夢(mèng)中所見(jiàn)一切物盡住。若物所容受。容受增容受彼展轉(zhuǎn)。彼展轉(zhuǎn)是故不定。亦不可究竟。是故無(wú)虛空�；蜃魇钦f(shuō)。以世俗故。故說(shuō)此耳。如眾生號(hào)薩唾那羅未[口*柔]阇摩納婆埵(睹過(guò)反)[口*柔](奴流反)�；蜃魇钦f(shuō)。不可究知。何以故。此智所知。何以故。色與空不相應(yīng)。無(wú)色不與空相應(yīng)。于此至彼無(wú)所有言空。是世俗言數(shù)。

佛有五眼及三種生二有為諦

不生有空

世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所說(shuō)。有利無(wú)利粟利財(cái)利衣裳利攝四持四入。色陰所攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱(chēng)無(wú)名稱(chēng)譽(yù)攝聲持聲入。色陰苦樂(lè)攝法持法入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二入。五陰五欲若苦若樂(lè)。當(dāng)言成就。當(dāng)言不成就�；蜃魇钦f(shuō)。樂(lè)當(dāng)言成就。因彼緣生欲樂(lè)問(wèn)因緣生苦欲使成就苦耶。或作是說(shuō)。苦當(dāng)言成就。世尊亦說(shuō)。如是摩檀提(婆羅門(mén)名)。眾生欲未盡。于欲苦中起娛樂(lè)。樂(lè)相得諸顛倒。乃至契經(jīng)說(shuō)。問(wèn)如今無(wú)有生欲樂(lè)想。答曰顛倒起樂(lè)想�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)有苦無(wú)有成就樂(lè)。假號(hào)言有苦樂(lè)慢生。如種種趣�；蛴幸蝗�。方俗殊異思惟生苦樂(lè)慢。阿毗曇者。其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。契經(jīng)偈決生諸法義。理深邃故曰阿毗曇�；蜃魇钦f(shuō)。四賢圣諦法能專(zhuān)修行故。曰阿毗曇�；蜃魇钦f(shuō)。泥洹是法修行受證故。曰阿毗曇�；蜃魇钦f(shuō)。十二因緣十二緣法。能自覺(jué)寤故。曰阿毗曇�；蜃魇钦f(shuō)。八賢圣道敷演彼義故。曰阿毗曇。復(fù)次諸縛著解脫永盡無(wú)余。于此義中分別諸法因。有名身句身味身。漸漸著漸漸住漸漸等相應(yīng)。是謂阿毗曇。諸神形人形而作人聲。當(dāng)言是人。當(dāng)言非人聲或作是說(shuō)。當(dāng)言此非人聲。昔見(jiàn)揵陀越國(guó)鬼。著摩竭國(guó)人語(yǔ)。作揵陀越聲音。語(yǔ)摩竭國(guó)鬼。捉揵陀越國(guó)人。作摩竭國(guó)音聲�；蜃魇钦f(shuō)。此是人聲非鬼(夜叉羅剎)音響是人音響。遙知聲響。此某甲音響。問(wèn)非人著人形語(yǔ)。是故有音聲。復(fù)次當(dāng)言此非人聲。見(jiàn)過(guò)去人。見(jiàn)未來(lái)人。亦見(jiàn)方俗。神著人語(yǔ)實(shí)無(wú)虛神(阿鞞扇提)。離不憶所說(shuō)。世尊亦說(shuō)。此非阿拘婆羅天子。阿拘婆羅天子說(shuō)此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅天子。說(shuō)此偈言。此魔所說(shuō)非其天子。以何等故天謂之鬼�；蜃魇钦f(shuō)。居住天上故曰天。如生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種�；蜃魇钦f(shuō)。生至天上故曰天。如其乘車(chē)謂乘車(chē)人�；蜃魇钦f(shuō)。宿止天上謂之天。如住城墎是城墎人。若比丘著衣食。起欲想嗔恚想。起殺害想。彼檀越主頗有罪無(wú)耶。或作是說(shuō)。彼檀越無(wú)有罪。何以故。彼人作罪已不受。問(wèn)如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無(wú)量念三昧專(zhuān)志不移。彼檀越主得無(wú)量善業(yè)功德。如是契經(jīng)各相違。答曰彼不作是心我作欲想。問(wèn)不作是念。彼受我物。入無(wú)量念三昧專(zhuān)志不移。問(wèn)彼不作是心。施此人食。食入無(wú)量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼使獲福。問(wèn)不應(yīng)作是說(shuō)。自身有患余人受疼痛。不于中間思惟不凈。有非罪咎。應(yīng)慚不慚。應(yīng)羞不羞。彼慚愧羞。當(dāng)言善耶。當(dāng)言不善耶。當(dāng)言無(wú)記耶。或作是說(shuō)。當(dāng)言善與法相應(yīng)。問(wèn)彼不與法相應(yīng)�？蓱M便慚。彼當(dāng)言法相應(yīng)�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)不善有顛倒想為好。復(fù)次當(dāng)言不善。如是彼說(shuō)增益魔界。如所說(shuō)命異身異。諸所生是命。作是說(shuō)。此義云何。問(wèn)生者即命耶。命非生是故命非命。命非命余命余身。此事不然。身亦不得異。或作是說(shuō)。若生是命者。又身非命。是故身非生。身不生時(shí)命異身異身與命各各異。或作是說(shuō)。生者是命。身者即生。是故身是命。身與命異。對(duì)異無(wú)有此。若諸法因?qū)ι�者。此法�?dāng)言。與法相應(yīng)生。或作是說(shuō)。當(dāng)言生。曾一時(shí)見(jiàn)炎光同出。問(wèn)此非譬喻。如意炎者非光。如光非炎。若俱取者則有二情�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言俱相應(yīng)生。若只生者無(wú)初火自然。猶如彼有薪然無(wú)火。設(shè)復(fù)有火然復(fù)無(wú)薪。是故當(dāng)言相應(yīng)生。問(wèn)如彼初火自然�；甬�(dāng)生時(shí)謂之然。如生無(wú)薪�；蜃魇钦f(shuō)。此當(dāng)言生。設(shè)彼只生者。十二因緣則不順。如彼有無(wú)明無(wú)有行。如無(wú)明滅時(shí)彼便有行。問(wèn)彼十二因緣則不有順。如有無(wú)明彼行不生。行生無(wú)有無(wú)明�；蜃魇钦f(shuō)。此等俱相應(yīng)生。設(shè)只生者。相應(yīng)無(wú)有果。果無(wú)有因。如俱生無(wú)有果。如有果無(wú)有俱相應(yīng)生。問(wèn)彼俱相應(yīng)生。彼俱無(wú)有果。果無(wú)有因。如俱相應(yīng)生果不生。若果不生。無(wú)有俱相應(yīng)生�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言俱相應(yīng)生。若只者本亦當(dāng)只生。是故當(dāng)言。本生若不只生。亦復(fù)不俱相應(yīng)生。亦當(dāng)只生。是故當(dāng)言本生若不只生。亦復(fù)不俱相應(yīng)生。永不復(fù)生。問(wèn)非境界因有果。彼相應(yīng)生只生。先亦當(dāng)只生。是故本當(dāng)壞。若本不壞俱相應(yīng)生。亦復(fù)不壞是故永不壞。問(wèn)已生我有壞。是故本不壞。問(wèn)若只不生。相應(yīng)亦不生是故永不生相應(yīng)俱生�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言相應(yīng)生。先有谷種后有萌牙。問(wèn)中間谷子盡。若種子時(shí)時(shí)則有生。答曰。此非譬喻。谷子腐則無(wú)。或作是說(shuō)。當(dāng)言相應(yīng)生。若俱起相應(yīng)與果二俱起。此非方便言果證。猶如牛角。問(wèn)俱有炎光炎因有光。此亦當(dāng)爾。問(wèn)此非譬喻。二炎光二俱不可得�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言俱相應(yīng)生。設(shè)俱生者。因與果則齊等。問(wèn)此義云何。答曰。若心因心彼則有齊等。問(wèn)我心已盡。俱相應(yīng)在內(nèi)�；蜃魇钦f(shuō)。若一時(shí)俱相應(yīng)果心。彼亦展轉(zhuǎn)相因。不一時(shí)俱生。是故一時(shí)盡相應(yīng)。問(wèn)或以我過(guò)去俱相應(yīng)在內(nèi)�；驎r(shí)現(xiàn)在。是故非我過(guò)去�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言相應(yīng)生。設(shè)有相應(yīng)生者。如俱相應(yīng)在內(nèi)彼無(wú)也。俱相應(yīng)生是果。果亦俱相應(yīng)在內(nèi)。彼無(wú)相應(yīng)俱有果。是故俱應(yīng)生。

又世尊言。如是相像邪命咒術(shù)畜生蟲(chóng)螺。畜生咒者。此義云何�；蜃魇钦f(shuō)。蛇虺厲毒唐畜生。是故畜生咒�；蜃魇钦f(shuō)。諸畜生趣相應(yīng)咒。亦是咒如鹿烏鷲咒降象出蟠龍。或作是說(shuō)。一切邪命是畜咒。復(fù)次畜生之趣常有余希望。是畜生咒。解脫名者是義云何�；蜃魇钦f(shuō)。解脫縛著凈無(wú)染污解脫�；蜃魇钦f(shuō)。心得解脫故曰解脫。復(fù)次增上離三界有。故曰解脫。

法欲阿毗曇二鬼及衣裳

慚愧命相應(yīng)邪命諸解脫

又世尊言。痛緣有愛(ài)。云何痛緣有愛(ài)。或作是說(shuō)。樂(lè)痛起愛(ài)。如是痛緣有愛(ài)。問(wèn)云何非求起愛(ài)。答曰。彼亦求樂(lè)痛有樂(lè)痛求是謂樂(lè)痛求。問(wèn)今云何苦痛求起愛(ài)著。答曰。彼亦名起�？嗑壠饦�(lè)痛求愛(ài)。

又世尊言。彼為苦痛所逼娛樂(lè)欲想。問(wèn)云何今不苦不樂(lè)痛是愛(ài)因緣。答曰。不苦不樂(lè)痛息想不復(fù)興盛。自知息想不復(fù)更求�；蜃魇钦f(shuō)。五愛(ài)。獨(dú)處愛(ài)。不獨(dú)處愛(ài)復(fù)求他愛(ài)。不求他愛(ài)。愚愛(ài)。于彼樂(lè)痛現(xiàn)在起不獨(dú)處愛(ài)。未起求他愛(ài)�？嗤雌鸩磺笏麗�(ài)。已起獨(dú)處愛(ài)。不苦不樂(lè)痛便休息想。未起求他愛(ài)。已起不獨(dú)處愛(ài)。復(fù)起愚愛(ài)�；蜃魇钦f(shuō)。苦痛起三惡道上。彼眾生有愛(ài)自患。是故身自有愛(ài)。以是愛(ài)身緣樂(lè)痛人所造。是故苦痛愛(ài)是緣樂(lè)痛。從人乃至遍凈天。生彼眾生于彼已趣我想。是故樂(lè)痛是愛(ài)緣。不苦不樂(lè)痛至果實(shí)天。乃至攝有想無(wú)想天。生彼眾生于己自起愛(ài)。是故不苦不樂(lè)痛是愛(ài)緣�；蜃魇钦f(shuō)。愛(ài)樂(lè)報(bào)處當(dāng)知痛。如是愛(ài)緣此法當(dāng)言相應(yīng)起。當(dāng)言一一起�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)說(shuō)相應(yīng)起。如緣細(xì)滑起愛(ài)。與細(xì)滑相應(yīng)。如痛緣愛(ài)與愛(ài)相應(yīng)。問(wèn)欲使六入緣細(xì)滑耶。與六入相應(yīng)�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言相應(yīng)起。何以故。亦作是言說(shuō)。眼更痛眼更愛(ài)。問(wèn)眼更苦痛。眼更樂(lè)痛。欲使苦痛樂(lè)痛與共相應(yīng)�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言一一生。以何故痛緣愛(ài)生。非相應(yīng)法各各相緣�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言一一生。世尊亦說(shuō)。眼更痛緣起眼更愛(ài)。然不眼更愛(ài)緣眼更生痛�；蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言相應(yīng)生。有伴侶一一生愛(ài)樂(lè)報(bào)。

又世尊言。如婆阇(清明)國(guó)人。如彼男女強(qiáng)相劫奪。云何他男他女。答曰。妻人自守。若為人所守下至淫。女華飾香丸。此當(dāng)言他女。或女未出門(mén)嫁。或復(fù)出門(mén)嫁。有曰期數(shù)。當(dāng)出門(mén)嫁當(dāng)言他女。成就者其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。一切法空則不成就。問(wèn)如所說(shuō)人成就善法。此契經(jīng)有違。或作是說(shuō)。諸有所生是成就義。問(wèn)學(xué)法無(wú)學(xué)法。欲使彼成就耶。或作是說(shuō)。不滅盡者是成就義。問(wèn)凡夫人一切法在未盡欲。使彼成就耶。或作是說(shuō)。形有所得是成就義。問(wèn)無(wú)垢人已得學(xué)法。欲使彼得阿羅漢成就耶�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)棄舍法是成就義。問(wèn)學(xué)人不棄舍無(wú)學(xué)法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。問(wèn)汝所說(shuō)無(wú)棄舍法是成就義。是義不然�；蜃魇钦f(shuō)。設(shè)俱得者彼則成就。是謂成就。復(fù)次不相應(yīng)眾生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此人能有所忍。寒熱地獄眾生復(fù)有冬夏不�；蜃魇钦f(shuō)。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如苦酒中蟲(chóng)在蜜則死。問(wèn)如是行成此事不虛。答曰。何以故彼行受此罪苦。問(wèn)彼身無(wú)有苦。何以故。所作因緣不堪忍展轉(zhuǎn)生苦。以此因緣亦生樂(lè)亦生微苦�；蜃魇钦f(shuō)。彼不俱有身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問(wèn)彼不命過(guò)耶。答曰。行報(bào)未盡是故不死。如眾生處胎。以何等故。泥黎畜生餓鬼及天自識(shí)宿命然非人�；蜃魇钦f(shuō)。彼道自爾。以是自識(shí)宿命受陰入。是故彼自識(shí)問(wèn)若彼已得生。余者何以不自識(shí)�；蜃魇钦f(shuō)。諸化生者自識(shí)。人處胎是故不識(shí)。問(wèn)設(shè)化生自識(shí)者。余者一切不自識(shí)耶。答曰。一切生時(shí)皆自識(shí)。諸天染著亦不自識(shí)。三惡趣中苦痛切身。意忘自識(shí)。問(wèn)此不相類(lèi)。何以故。亦說(shuō)化生天子展轉(zhuǎn)告化生天子所從來(lái)生。復(fù)次一切無(wú)邊亦無(wú)定處�；蛴斜娚�自識(shí)不自識(shí)者�；蛞匀�昧力自識(shí)宿命�；蛞灾乾F(xiàn)在前彼當(dāng)言自識(shí)宿命。

又世尊言。若有作是想思惟不凈。未生欲漏便生。已生欲漏便增。設(shè)爾思惟者。欲漏為增耶。或作是說(shuō)。若未生便生。已生不復(fù)生。于中便增多。問(wèn)前生不住�；蜃魇钦f(shuō)。彼不為多。復(fù)次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。如奔走境界。如是增多。或作是說(shuō)。彼不為多。但依少有中便增是增多。復(fù)次得一物修行。斷諸著人。不相應(yīng)縛。選擇結(jié)使。

愛(ài)著相應(yīng)行希望取他妻

二俱憶宿命無(wú)漏有四種

云何種種論。云何畜生論�；蜃魇钦f(shuō)。種種論者。復(fù)種種論。是故種種論。如王論。下至賊論畜生論造畜生論。如所說(shuō)如論如象廣說(shuō)或作是說(shuō)。無(wú)因緣論種種論。無(wú)儀論畜生論。復(fù)次諸論者。無(wú)端緒無(wú)因緣無(wú)所應(yīng)無(wú)有處。是謂種種論諸所論者。趣畜生及依余。是謂畜生論。種種論者謂畜生論者有何差別。如前所說(shuō)。復(fù)次諸種種論者。及畜生論。非種種論諸所論。昔所更歷生死。亦是畜生論諸所論。是謂畜生論。以何等故。等越次取證。先從法得喜。然后佛僧�；蜃魇钦f(shuō)。先修行法。修行法已。是微妙法得法喜。嘆一切智。乃說(shuō)此微妙法。然后得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得僧喜。復(fù)次等生法智忍。當(dāng)言法喜不可壞。如彼法喜。彼得佛喜。如所說(shuō)于苦無(wú)恨。于佛法僧是等得喜。

又世尊言。若比丘觀(guān)十二緣起彼則觀(guān)法。云何觀(guān)十二緣起彼則觀(guān)法耶。或作是說(shuō)。觀(guān)十二緣起。亦觀(guān)法時(shí)不觀(guān)人�；蜃魇钦f(shuō)。觀(guān)十二緣起。如實(shí)觀(guān)之。如人見(jiàn)諦此謂之法。復(fù)次觀(guān)十二緣起等越次取證。彼已越次取證。則見(jiàn)賢圣法。證見(jiàn)十二緣起。彼一切觀(guān)法耶。設(shè)觀(guān)法。彼一切觀(guān)十二緣起耶�；蜃魇钦f(shuō)。諸觀(guān)十二緣起。彼一切觀(guān)法也。設(shè)觀(guān)諸法。彼一切觀(guān)十二緣起。觀(guān)十二緣起時(shí)。彼亦觀(guān)法。觀(guān)法時(shí)彼亦觀(guān)十二緣起�；蜃魇钦f(shuō)。頗觀(guān)十二緣起。不觀(guān)法耶。以世間智觀(guān)。不等越次取證。頗觀(guān)法不觀(guān)十二緣起耶�？战饷撻T(mén)等越次取證。頗觀(guān)法及十二緣起。以是緣觀(guān)。無(wú)愿解脫門(mén)等越次取證。頗不觀(guān)法不觀(guān)十二緣。除上爾取事則其義也。復(fù)次諸觀(guān)十二緣起。彼一切觀(guān)諸法也。頗觀(guān)法非十二緣起耶。及諸方便行。

又世尊言。諸比丘我不與世俗諍。世與我諍。云何世俗與世尊諍�；蜃魇钦f(shuō)。世尊愍俗。是故世尊不與世俗諍。俗無(wú)此心我護(hù)世尊�；蜃魇钦f(shuō)。以二事故有諍訟。起貪欲受。意不肯離。邪見(jiàn)取纏甚著愛(ài)欲。如此法世尊以盡。是故世尊不與世俗諍。世俗未盡。是故世俗諍。或作是說(shuō)。猶如惡馬不隨正路行。如是世俗與世尊諍。

又世尊現(xiàn)其義漸漸教化。是故世尊不與世俗諍。以何等故名阿掘摩。是賊盡其力后逐世尊。然不能還�；蜃魇钦f(shuō)。世尊前地卷后舒�；蜃魇钦f(shuō)。世尊威神使彼身重�；蜃魇钦f(shuō)。諸天使彼身重�；蜃魇钦f(shuō)。神足境界不可思議。復(fù)次世尊于地上化使無(wú)色。肉眼所不見(jiàn)。是故世尊行疾自在解脫。如是行時(shí)非人能測(cè)。如尊者羅吒婆羅。說(shuō)彼微法言非法。云何為微法�；蜃魇钦f(shuō)。如王法輸財(cái)。或作是說(shuō)。如諸長(zhǎng)者升斛稱(chēng)寶。復(fù)次如法難違甚微。如貪利強(qiáng)言。作想希望利。不親強(qiáng)親。托病求物。比丘佐助眾事。詐病所須取服胡麻子。或詐言狂癡。求索無(wú)厭足。及諸非法現(xiàn)在前者。諸病皆求利。是謂微法。

又世尊言。諸比丘此八部眾。剎利眾婆羅門(mén)眾長(zhǎng)者眾沙門(mén)眾四大天眾三十三天眾魔眾梵眾。以何等故。余諸天不言是眾�；蜃魇钦f(shuō)。一切是眾。世尊但說(shuō)此世間不可思議�；蜃魇钦f(shuō)。是世尊勸化語(yǔ)。然此諸眾數(shù)數(shù)來(lái)會(huì)盡流。諸天至世尊所�；蜃魇钦f(shuō)。此眾則盡說(shuō)八。復(fù)次方便集會(huì)皆成眾事。于彼眾皆有數(shù)。皆成眾事故曰八部眾。以何等故。物近眼不見(jiàn)遠(yuǎn)則見(jiàn)。然耳則聞聲�；蜃魇钦f(shuō)。此非方喻境界法爾�；蜃魇钦f(shuō)。無(wú)所到是眼境界。是故不與耳同。復(fù)次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。境界不復(fù)得明。

種種論歡喜觀(guān)彼彼觀(guān)我

無(wú)諍世自諍八部眾觀(guān)色

得等諦第一義諦。定無(wú)有疑不可沮壞。或作是說(shuō)。得是世俗義。故曰等諦。不曉了世俗。是謂第一義諦。或作是說(shuō)。名等諦說(shuō)義。名第一義諦。復(fù)次曉了眾生心意故是等諦。有此因緣曉了心意。是謂第一義諦。得名苦諦習(xí)諦。定無(wú)有疑不可破壞�；蜃魇钦f(shuō)。得五盛陰是苦諦。愛(ài)習(xí)諦。問(wèn)愛(ài)亦是陰中�；蜃魇钦f(shuō)。五盛陰是苦諦。行垢是習(xí)諦。問(wèn)行垢亦在陰中�；蜃魇钦f(shuō)。果是苦諦。因緣是習(xí)諦。問(wèn)果緣他果。緣他果此非是苦是習(xí)耶。答曰�？嗉词橇�(xí)習(xí)即是苦。如果是苦如緣是習(xí)。問(wèn)如果非習(xí)如緣非苦。是故苦即是習(xí)。習(xí)即是苦。復(fù)次得五陰有漏苦習(xí)。問(wèn)修行苦時(shí)。亦有修行習(xí)耶。答曰。修習(xí)時(shí)不修行苦。唯修行習(xí)得智通達(dá)。定無(wú)有疑不可破壞�；蜃魇钦f(shuō)。得諸智耶。知彼是智一一分別是通達(dá)相。問(wèn)智由他知智。彼即是智耶。通達(dá)亦復(fù)如是�；蜃魇钦f(shuō)。智即是通達(dá)耶�；蛴型ㄟ_(dá)非智知解脫物。復(fù)次若智耶。知及余自然。即是其事。此無(wú)定義。得味。定無(wú)有疑不可破壞�；蜃魇钦f(shuō)。得味即是義味。諸法是謂味。問(wèn)味味非其義。云何義非其味�；蜃魇钦f(shuō)。一義之中有若干味。是故味異義異。問(wèn)一味之中有若干義。義非味乎�；蜃魇钦f(shuō)。味即是義。或義非味味解脫物。復(fù)次味即是義�；蛱幪幱形�。如彼所說(shuō)。緣無(wú)定處自相相應(yīng)。相如上說(shuō)。因與緣如前所說(shuō)。得十二緣起。十二緣起法。定無(wú)有疑不可沮壞�；蜃魇钦f(shuō)。得如契經(jīng)所說(shuō)。此十二緣起。如性法法常住。廣說(shuō)十二緣起法無(wú)明行。問(wèn)十二緣起諸緣起法�；蜃魇钦f(shuō)。十二緣起因。十二緣起法是果。問(wèn)因非果果非因。十二緣起非十二緣起法耶�；蜃魇钦f(shuō)。十二緣起十二緣起法起。問(wèn)起亦是十二緣起�；蜃魇钦f(shuō)。若十二緣起。是十二緣起法耶�；蚴�二緣起法。彼非十二緣起諸起空寂法。或作是說(shuō)。諸法生時(shí)。是十二緣起諸法。已生十二緣起法。問(wèn)如是者義無(wú)有定。十二緣起即是十二緣起法�；蜃魇钦f(shuō)。與十二緣起相應(yīng)果。實(shí)是十二緣起法�；蜃魇钦f(shuō)。已生諸行是十二緣起。彼諸法生由十二緣起。問(wèn)彼所生不由十二緣起耶。復(fù)次諸法自應(yīng)爾。十二緣起不造自相。味相應(yīng)法微妙法。成就授決有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。平等說(shuō)如實(shí)無(wú)虛�；蜃魇钦f(shuō)。十二緣起是平等法。成就十二緣起相。是授決法�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)四圣諦是平等法。順從四諦是授法決。或作是說(shuō)。最勝功德是平等法。弟子功德成就是授決法。復(fù)次語(yǔ)不粗獷是平等法。語(yǔ)無(wú)狐疑成就是受決法。慈孝于父慈孝于母有何差別�；蜃魇钦f(shuō)。恩慈于母孝養(yǎng)于父。故無(wú)差別。

等智苦諦智義自相緣起十二

慈孝父母

云何眼識(shí)意識(shí)分別。或作是說(shuō)。以是因緣。彼境界如是。眼識(shí)意識(shí)分別。問(wèn)不壞意識(shí)耶。答曰。如倒彼眼識(shí)界有意識(shí)界。然界不壞。如是倒彼色入法入不壞�；蜃魇钦f(shuō)。有眼識(shí)意識(shí)分別。彼相類(lèi)造。是故造境界是意識(shí)。問(wèn)云何造相類(lèi)。設(shè)更眼識(shí)憶不忘失。彼即不分別耶。設(shè)不憶者。云何不憶造色相類(lèi)。或作是說(shuō)。非更眼識(shí)意分別。設(shè)當(dāng)分別識(shí)入則壞。問(wèn)境界壞。答曰。亦說(shuō)境界壞�；蜃魇钦f(shuō)。非更眼識(shí)意識(shí)分別。何以故。世尊亦說(shuō)。以二緣故。生識(shí)意緣生法。設(shè)彼更眼識(shí)意識(shí)分別者。則增諸入。意色意聲亦復(fù)如是。問(wèn)多有諸入�；蛏�一或生二識(shí)。雖有一物。意識(shí)緣相多痛生識(shí)。是故彼有多�；蜃魇钦f(shuō)。若眼識(shí)定青。意識(shí)亦定青。相類(lèi)識(shí)是眼識(shí)。此意識(shí)此是眼識(shí)義云何。答曰。若眼增上者彼是眼識(shí)。若意識(shí)增上者彼是意識(shí)�；蜃魇钦f(shuō)。設(shè)眼增上不相應(yīng)。緣青起識(shí)。意增上彼不相應(yīng)。緣青起識(shí)。是故相應(yīng)壞果無(wú)有壞。問(wèn)如彼眼增上及相應(yīng)�；蚱鹬T識(shí)�；螯S相應(yīng)壞果壞。如是眼增上及相應(yīng)。意增上定青起識(shí)。有相應(yīng)壞有果壞也。云何世尊知彼眾生宿命�；蜃魇钦f(shuō)。劫燒流轉(zhuǎn)眾多眾生。生果實(shí)天。于彼各各自相告語(yǔ)本宿命。以是得知。問(wèn)若眾生不生彼。不自識(shí)宿命。從此已來(lái)經(jīng)歷皆不知。或作是說(shuō)。眾生之類(lèi)曾止住。自識(shí)彼宿命。余不止宿者觀(guān)察便知。問(wèn)一切不共行。或作是說(shuō)。自校計(jì)思惟則知。彼意上已說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。佛境界不可思議�；蜃魇钦f(shuō)。十二緣起善分別說(shuō)�；蜃魇钦f(shuō)。自識(shí)宿命智知其力勢(shì)�；蜃魇钦f(shuō)。微妙智得其力勢(shì)。復(fù)次各各別異于彼。如來(lái)神智便生。得阿惟三佛。故曰常住。如所說(shuō)難陀摩陀優(yōu)波夷說(shuō)。尊者我夫無(wú)常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦人夢(mèng)見(jiàn)夫主。云我生餓鬼中。云何餓鬼夢(mèng)中作是語(yǔ)�；蜃魇钦f(shuō)�；�作人形不作本象。造如是貌。問(wèn)如今云何造�；蜃魇钦f(shuō)。餓鬼夢(mèng)中不作本形。昔造因緣有其力勢(shì)。又盡思想夢(mèng)轉(zhuǎn)見(jiàn)形。言睹形象。復(fù)次睡眠志不如本狂有所見(jiàn)。或聞惡聲響諸法定有。彼一切法等定耶定。設(shè)諸法等定耶定。彼一切法定有耶�；蜃魇钦f(shuō)。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。復(fù)次當(dāng)言非諸法等定耶定。余人當(dāng)言。等定耶定。達(dá)嚫名者何等法�；蜃魇钦f(shuō)。報(bào)施之法名曰達(dá)嚫。導(dǎo)引福地亦是達(dá)嚫。問(wèn)非以所施而生上界。如所說(shuō)生上界者。善功德報(bào)。是達(dá)嚫業(yè)�；蜃魇钦f(shuō)。施法果報(bào)是達(dá)嚫法。故曰說(shuō)檀嚫法。問(wèn)非以施法果處所。復(fù)次割意所愛(ài)。成彼施處。于今所養(yǎng)義是檀嚫(秦言財(cái)施)法。如餓鬼檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主�；蜃魇钦f(shuō)。如王攝統(tǒng)國(guó)界誅斷刑罰。如是世尊為諸聲聞斷疑網(wǎng)結(jié)。故曰法主�；蜃魇钦f(shuō)。如王典國(guó)民無(wú)不順。如是世尊一切善法無(wú)不成辦。故曰法主�；蜃魇钦f(shuō)。如王典國(guó)所作自在。刑罰榜笞皆悉自在。如是世尊于聲聞中法得自在療諸惡趣。故曰法主�；蜃魇钦f(shuō)。如轉(zhuǎn)輪圣王施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無(wú)財(cái)眾生施以七寶。故曰法主�；蜃魇钦f(shuō)。正法之主故曰法主。或作是說(shuō)。如所說(shuō)梵相應(yīng)契經(jīng)。我所覺(jué)寤法善諷誦念供養(yǎng)承事依彼住。如所說(shuō)云何如來(lái)至真等正覺(jué)王法比丘。世尊告曰。以此契經(jīng)義故。曰世尊法主十六婆羅門(mén)(阿逸彌勒是其二)。云何得知。世尊有方齒四十味味皆別�；蜃魇钦f(shuō)�；蛴^(guān)一切種好三十二相。盡知一切相。然后得知。復(fù)次算數(shù)者。如觀(guān)掌器無(wú)不分別。觀(guān)方頰車(chē)師子臆。知方齒四十味味分別。如二因緣攝生死受諸行報(bào)。無(wú)色界眾生。以此因緣與欲界相應(yīng)。不成就行垢。云何彼沒(méi)生此間�；蜃魇钦f(shuō)。過(guò)去行垢來(lái)生此間。如彼不成就。云何來(lái)生。答曰。若退轉(zhuǎn)時(shí)便得成就。如阿羅漢不成就一切結(jié)。從阿羅漢退轉(zhuǎn)時(shí)。復(fù)得成就諸結(jié)。問(wèn)阿羅漢云何成就諸結(jié)。或作是說(shuō)。善根功德空無(wú)有不解脫。不善根無(wú)所還。問(wèn)如欲界中余善根滅盡。以何因緣彼善根滅。何等故復(fù)還善根�；蜃魇钦f(shuō)。欲愛(ài)未盡便生彼界。問(wèn)如所說(shuō)外神仙異學(xué)欲愛(ài)盡。說(shuō)欲愛(ài)已盡。問(wèn)愛(ài)未盡苦當(dāng)言盡。如所說(shuō)。在塵土戲童女厭之便棄去。后愛(ài)未盡便有盡名。如所說(shuō)。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是說(shuō)。處處有一切結(jié)。于彼亦有欲界結(jié)。問(wèn)若處處有一切結(jié)者。界有壞敗。答曰。猶如此間有無(wú)色界結(jié)界不有壞。如是彼間有欲界結(jié)界不有壞�；蜃魇钦f(shuō)。如于此間漸漸增益。彼間漸漸減。如于此間親近界便與彼合。問(wèn)設(shè)往彼起欲界結(jié)不為終耶。答曰。如住此間起無(wú)色界結(jié)。彼則不終也。如是彼間起欲界結(jié)。則不終也。問(wèn)住此間起無(wú)色界結(jié)。欲界中色則不滅盡。則于彼間終也。問(wèn)我喜言無(wú)色界有色。是故彼間起欲界結(jié)。無(wú)色界色不盡。彼便終。如阿羅漢。于色界化形往至色界。欲界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生有想無(wú)想天。入不用定。賢圣道現(xiàn)在前。欲作是言彼終耶。復(fù)次彼行陰所纏欲界使熾盛。依彼行陰。于我愛(ài)未永盡愚癡不除。是故生此間甚著不離。非過(guò)去行而辯眾事。

相有二貌行四行亦有二

四無(wú)明愛(ài)使相應(yīng)及有弟

是謂初偈(第一品始撮以結(jié)揵度)

識(shí)是世尊母邪聚及檀嚫

十六婆羅門(mén)生死是因緣(此舉七品終結(jié)揵度)

尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟。