第六卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第六卷 尊婆須蜜菩薩所集論

天揵度首第四

又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往生善處。以何等故。如人相三十三天言快哉往生善處�；蜃魇钦f。于此間造行。使人天所生�；蜃魇钦f。于此間諸佛興出世。復(fù)作是說。于此間說等法故此間得信。于此間修梵行于此間受具足。于此間等越次取證于此間得阿羅漢果。復(fù)次一切諸趣唯天人。彼如人天善處。如是天人善處。以何故光音天身一形像有若干想耶。或作是說。彼一切自有得禪報。是故有若干想。彼一切天皆樂想苦想故曰若干想。問梵伽夷天光音天得禪報。彼一切天有樂想有苦想。欲使彼一身一形像有若干想耶。復(fù)次有覺有觀三昧心便熾盛便得因緣。此心算數(shù)入第二禪有覺有觀休息。若光音天顏色暐暐。彼同一形此之謂也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等故色界天眼觀色耳聞聲。然鼻不聞香舌不知味耶�；蜃魇钦f。彼不有香味處所。問色界之中無香味耶。答曰。得境界諸根。以遠(yuǎn)離香味故也。問如來欲界不遠(yuǎn)離則知。答曰。彼根不錯亂。欲界香味錯亂。彼以行故來。云何欲界之中無錯亂縛。問或以欲界香味縛著方便求滅。若未曾更者欲使緣報。此事不然。若使苦復(fù)加苦者。色聲亦復(fù)當(dāng)爾。是故色聲而不可得。答曰。眼非境界。耳者色聲不縛著。問色聲在遠(yuǎn)亦縛著。日月在遠(yuǎn)遙曜目睛。若擊大鼓而耳聞聲。設(shè)得色聲。香味更樂。身根亦當(dāng)縛著。是故身更樂不縛著�；蜃魇钦f。彼無苦根鼻根則有亂。亦諸根成就。是故彼一切諸根。答曰。彼所問者是故彼根成就也。問彼諸所有者。即是諸根成就耶。生喪目者根亦當(dāng)具足。答曰。人事生喪目者亦不同其相。根不有具。問無色界中根不具足此非妙是故無�；蜃魇钦f。彼無有鼻識舌識。問光音相應(yīng)無五識身。彼彼使不見不聞。答曰。梵天上念相應(yīng)生眼識。耳識亦見亦聞。何以故。不與欲界相應(yīng)生鼻識。舌識知有香味。答曰。彼不因香味。是故彼不生識。彼亦用色聲。是故生眼識耳識�；蜃魇钦f。彼根鈍彼境界鈍。是故不回轉(zhuǎn)。問眼耳不回轉(zhuǎn)耶。答曰。眼耳捷疾不攝境界。亦能起神通。復(fù)次亦聞香味知于少少不明設(shè)彼本不得香味。是故彼根成就。得自在境界已得根境界便生穢根。如色界未來至欲界眼見色耳聲。彼眼識耳識當(dāng)言欲界相應(yīng)耶。當(dāng)言色界相應(yīng)耶�；蜃魇钦f。當(dāng)言欲界相應(yīng)。亦當(dāng)言色界相應(yīng)�；�作是欲界形來彼當(dāng)言欲界相應(yīng)。還作欲界形來者彼當(dāng)言梵天上相應(yīng)。次諸相應(yīng)彼自然當(dāng)言彼相應(yīng)。彼便作是念。如有覺有觀五識身云何。彼光音天相應(yīng)三昧亦有覺。然非三昧心。乃至有想無想。以何等故色界天有鼻根舌根。然無男根女根耶�；蜃魇钦f。彼說無男女用也。問鼻根舌根彼亦當(dāng)無用。或作是說。彼不習(xí)欲。問不于香味無欲耶。鼻根舌根亦無欲�；蜃魇钦f。男根女根亦無欲�；蜃魇钦f。彼生入處自爾。復(fù)次已除淫根彼行不住。彼有男根女根。彼便作是念。云何于此間有不成男。阿羅漢亦有此。亦復(fù)如是。欲界之中無女根不成男處惡胎。欲使知識愛欲更樂。彼阿羅漢識本所更至死不起心。以何等故色界天起壽行。謂之住耶�；蜃魇钦f。凈無有亂。問入欲界禪三昧。欲使彼各各無壽行耶�；蜃魇钦f。彼自然意爾。此亦如上所說。彼亦各各壽。世尊亦說。阇婆那天子壽命速疾壽不常住無處所。復(fù)次無有壽命生死有住者。彼相應(yīng)生自然縛著。若作是說。諸有怨家。彼則有害意也。又世尊言。比丘。閻浮利人三處勝郁單越人。此間揵勇猛亦修梵行住。其義云何。答曰。此勝于彼。勇健亦不畏死。一切生死方便求天無有境界著。有勝志憶本所說造詩頌。天無有境界縛勝。于此間修梵行而不遠(yuǎn)離于此間出家。于此間修行道。然天無有境界勝。以何等故。諸天子喪逝便懷愁憂。或作是說。身愛未盡也。問色界之中身愛未盡。彼使彼喪逝時生愁憂耶。答不以色界相應(yīng)有根也。問如今愛未盡生欲界中。復(fù)次彼境界凈甚深著。彼不相應(yīng)便生愁憂。諸有命觀六愛身愚騃力行。何以故。彼命過時不生愁憂依彼勝。亦作是說。欲界之中有愁憂。云何天子知喪逝法�；蜃魇钦f。亦自知我久生我壽命盡不久。問彼不定壽命。復(fù)次本有相應(yīng)相。彼即知亦當(dāng)聞。云何天子知于此沒生彼間�；蜃魇钦f。于彼道受報行。欲使宿命所更則有果報。果報未熟彼自憶知我當(dāng)生彼間�；蜃魇钦f。彼喪逝時彼行相應(yīng)。以此行故以此法當(dāng)生彼處。復(fù)次聞須誰能分別知生因緣自知所趣。云何天子知于彼間逝生此間�；蜃魇钦f。彼生自然�；蜃魇钦f。憶彼化生。復(fù)次彼不一切憶諸不捷疾根者。彼不憶捷疾根者。憶如所說。彼化天子諸使憶乃至契經(jīng)意。

善趣各各觀此間無有根

生憂無所攝自知此間沒

彼天子喪逝法便五相。此義云何�；蜃魇钦f。本所造緣善報不善報。善報行者。得天眼自然福。不善報者。則生五相�；蜃魇钦f。愁憂因緣則是彼緣。若已生愁憂彼則有生。是故愁憂中間當(dāng)言愁憂因緣�；蜃魇钦f。自依因緣則生彼行報因緣。愁憂因緣如因緣淳熟。自依因緣則有行報壞緣無常心。天子喪逝法生五相時。當(dāng)言等生。當(dāng)言漸漸生�；蜃魇钦f。當(dāng)言等生也。彼一切緣愁憂生故。愁憂生此五相起�；蜃魇钦f。當(dāng)言漸生。已生愁憂便順熱。使彼華飾枯。見已倍懷愁憂。色變憔悴便自驚愕。使彼流污盈面已有流污衣裳。自見衣裳污。便自不樂坐。復(fù)次當(dāng)言漸生。如蓮華欲熟時葉稍稍落。如是彼天行果熟時。此相漸漸生。以何等故日天子住一劫。或作是說。眾生行果使日往行增上則有此報。問眾生行無有經(jīng)劫者。或作是說。天地融爛時行報便滅。問前造行后受報。彼無有力勢盡壞敗爛。復(fù)次曾聞此非劫之?dāng)?shù)。以何等故月住一劫。答曰。如日無異。以何等故梵天言住一劫�；蜃魇钦f。天地融爛便有此生。天地不融爛便斷。問此非劫數(shù)。或作是說。二十中劫四劫劫大劫住二十中劫是謂作劫。問契經(jīng)則有違如所說。天地反覆梵天宮室便生彼間。若天地不反覆生光音天宮。復(fù)次此曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言。于是比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄�；蜃魇钦f。阿鼻名六更樂地獄。于彼眾多。復(fù)次一切地獄皆六更樂。于彼眾多苦毒愁憂。又世尊言。于是比丘有六更樂天。云何六更樂天�；蜃魇钦f。他化自在天彼宮眾多。復(fù)次一切天皆更樂。共相娛樂而受其福。以何等故七神止處是惡趣。果實有想無想天非所攝。或作是說。此如來勸教語人欲界天說欲界已初第二第三禪地分別則分別無色界說三無色界則說色界。問如所說二入處彼則有違。或作是說。是如來勸教語于中識捷疾。如諸惡趣果實有想無想。問此亦不生。亦說二入處。凈居天捷疾。識處亦不住。或作是說。諸有六識處相。彼是識處住。惡趣有想無想天無斷滅無識。凈居天是諦所斷無識。無想眾生盡無有識。是故彼識無住處。問彼不生也。云何阿那毗天(凈居天也)弗樓天果實天彼有識處。有捷疾識。亦不識彼處相應(yīng)。復(fù)次所樂處識住處。不樂惡趣苦惱眾多。果實天或與相應(yīng)學(xué)余滅有或求無想睡眠時住。或無想眾生。是故彼不樂處所更增生有想無想天。復(fù)次天心得休息彼少所樂。是故不得言彼識攝處。所以何等故無眾生居。謂惡趣然果實天所以攝�；蜃魇钦f。是如來教戒語。說人則說惡趣余殘。說色界則說果實�；蜃魇钦f。是如來教戒語。此眾生居眾多眾生娛樂其中。復(fù)次惡趣苦多不樂。其中果實天�；驍z住處所�；虿粩z住處所。何以等故。無想眾生自生壽命行住。然比丘不入有相三昧�；蜃魇钦f。彼志寂靜。問于此比丘入相三昧。志意寂靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是說。彼無有壞敗。無刀火毒害�；蜃魇钦f。于彼心意則有回轉(zhuǎn)亦不死�；蜃魇钦f。彼常入三昧。此亦如上所說�；蜃魇钦f。彼亦各各有壽命行。世尊亦說。如住牢固契經(jīng)所說。復(fù)次或有壽命行自說生�；蚪韵鄳�(yīng)生。然于此間多有怨家。此不究竟入三昧。若作是說。則無壞敗。如無想眾生修道想盡。云何彼間。終來生此間�；蜃魇钦f。如想中間入無想三昧。于無想三昧退還彼想。則作因緣。或作是說。非彼三昧想有滅盡。于此間起復(fù)修行想。如久處閑居造諸愚冥。上亦有增。復(fù)次行因緣故。受諸想著。以彼行故。猗著愛染自愚等。彼愚如所墮處則墮其中。如以谷子散虛空中即還墮地。

命終上日月梵天劫數(shù)限

泥黎趣七處九神有想天

天揵度第四竟。

四大揵度首第五

又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅�；蜃魇钦f。自相斷智智相應(yīng)。觀彼自相諸結(jié)使盡永斷無余。從此以來常懷和合。自斷智拔諸結(jié)。使彼無欲愛。色拔諸結(jié)使更不復(fù)染�；蜃魇钦f。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗道者。結(jié)使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結(jié)使彼欲愛盡�；蜃魇钦f。以四諦道知。以思惟道斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作是說。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處所。欲愛盡休息處所不起。復(fù)次于是此色分別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我色恒隨愚癡。彼滅無�？酂o復(fù)愛著。彼欲愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡無余。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。以何等故。地種為堅相。或作是說。于中無有事法性自爾。問設(shè)地堅無緣者。水亦當(dāng)無緣。如水無有堅。如是因無地也。或時為水。是故當(dāng)說地有緣�；蜃魇钦f。有不堅緣。不以財果相應(yīng)有其緣也。問財無有因緣則有常。一切相應(yīng)相類異流轉(zhuǎn)諸行�；驎r有或時無。復(fù)次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成堅。是故堅無有緣。答曰。一切諸四大�；驎r有堅有實有軟因緣成堅。是故軟與堅地為因緣�；鸱N風(fēng)種亦復(fù)如是。如地種堅相可使不堅相耶。或作是說。不可得也。獨自思惟自相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如是�？傻盟拇笠粫r俱生。有多少數(shù)也。答曰�？傻靡�。憂缽花以風(fēng)相知。有一四大處。彼有四四大耶。或作是說。有一大則有四大。不得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使無四�；蜃魇钦f。有一則有四大。世尊亦說。諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但說色是謂為色。若如汝經(jīng)說。則無有四大。或作是說。曾見如石在火精練然后乃軟。故彼無者亦不成軟。是故一切是也�；蜃魇钦f。有一則有四。設(shè)地?zé)o水者則有壞敗。問欲使壞敗在處處耶�；蜃魇钦f。不遍有一切。若當(dāng)遍有一切者。石無有水風(fēng)不可得。問便有增益。答曰。于中長者則在處處。復(fù)次此不有定。不遍有一切所�？蔁o處彼不可得。以何等故。四大謂暖法非冷法耶�；蜃魇钦f。若四大是冷法者。則在處處。一時有暖有冷。問此所造色則無處處。是故一時有寒暑�；蜃魇钦f。若四大是冷法者。此非四大。當(dāng)言五大。問此亦是我疑。何以故無五大。或作是說。暖法冷法大事興。是故四大當(dāng)言非冷法。復(fù)次此四大亦暖法亦冷法。若無暖法者。但當(dāng)言冷法。初新眼識當(dāng)言是微非眼識知。答曰。當(dāng)言非眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新者一切無見。答曰。一一不可見。合集然后可見。如身中垢一一不可見。垢盡然后可見。復(fù)次色最鮮明。當(dāng)言造眼識。不習(xí)余色有鮮明。如是不可沮壞。得余四大所造色耶。或作是說。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻卜花香甚香好。云何無處所�；蜃魇钦f。不可得四大增益。四大因緣依彼四大。復(fù)次不可得。四大中間。說可得者。則彼無有造色。彼則有非不有。瞻卜花香瞻服當(dāng)觀。如是此身非以瞻卜花香從彼生少有回轉(zhuǎn)。又世尊言。如火焚燒野澤。當(dāng)言火燒耶。不燒當(dāng)言燒耶�；蜃魇钦f。不燒當(dāng)言燒。如依造色火生當(dāng)言燒�；蜃魇钦f。無有不燒而燒。設(shè)燒而燒者則無有燒。此變易義。世俗之?dāng)?shù)所造�；馃�者是謂野澤。復(fù)作是說�；馃o所燒到便燒。若未到無因。若起當(dāng)言燒。若滅當(dāng)言燒。或作是說。滅當(dāng)燒彼有此想�；馃�野澤當(dāng)燒。問彼生則有想火燒火�；蜃魇钦f�；馃o所燒。此亦如上所說。

色所知相者堅并及多少

如有一暖色色住二相燒

諸所有火盡有所燒耶。說有所燒。盡是火耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。鉆火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。答曰。汝為寒耶。燒彼非火耶。如所說炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造火現(xiàn)在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生微妙色。或作是說。緣所造色。依彼四大便有色生。色緣彼色。香緣彼香。味緣彼味。是故展轉(zhuǎn)增。或作是說。四大增上所生色。復(fù)以余事彼則有勝。或作是說。緣四大生色。非一因緣想應(yīng)彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌同。如眾人有咽喉聲各有異字亦復(fù)異。復(fù)次四大境界各有異。是故四大與色不同。問有一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。彼或有好丑。依彼色或依香或依味。亦見多少色聲香味。如琉璃云母方鹽苦摩利瞻卜花自然。自然者當(dāng)言減當(dāng)言增。答曰。當(dāng)言有增有減�；蜃魇钦f。不增不減。非有增非有減。復(fù)次若觀彼事。亦不有增亦不有減。是故不作是說。等生四大展轉(zhuǎn)相觸。當(dāng)言不觸耶�；蜃魇钦f。當(dāng)言觸也。各各集聚�；蜃魇钦f。當(dāng)言不觸�？諢o所有。初各各不相觸。復(fù)次當(dāng)言觸三昧中色。彼有觸想根依四大。當(dāng)言根轉(zhuǎn)有下。當(dāng)言根轉(zhuǎn)有上。或作是說。當(dāng)言不高不下亦不移動。或作是說。設(shè)當(dāng)有下有高者。則有移動�；蜃魇钦f。此則散亂。如車輪轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不常住。義無有處彼亦如是。復(fù)次觀有住相。于中有高下未知根。是故根力四大。于此間是苦法。色聲香味依四大色聲香味。當(dāng)言下當(dāng)言上耶�；蜃魇钦f。亦不下亦不上。此皆集聚。設(shè)有下有上者。則當(dāng)有散。復(fù)次當(dāng)言雜裸。如車輪轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不常住。若一色可得者。于彼中間色復(fù)有色耶。或作是說�？傻萌粢酂o邊。亦無有中間。盡無所有。問設(shè)彼有中間者。則非第一義有余中間。復(fù)次不可得空無所有。最細(xì)微色者得聲香味。或作是說。得皆為集聚。問今非有細(xì)微色耶。彼則為微�；蜃魇钦f。色最細(xì)微。彼色聲香味不住獨處。設(shè)當(dāng)有者。一一不別。復(fù)次更有異剎土想。設(shè)當(dāng)少所有者。一切無吾我。我亦如是。色不去離色習(xí)不可稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。當(dāng)言觸彼色耶。或作是說。亦離彼色色則有壞。問四大壞色亦有壞。問云何得知四大壞色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然希望不壞。復(fù)次彼不觸。設(shè)當(dāng)觸者則為細(xì)滑更樂。問如觸身根。彼非細(xì)滑更樂。答曰。非以觸身根有細(xì)滑更樂也。彼處以何識知�；蜃魇钦f。用二識知。眼識意識。復(fù)次或不以識知。何以故。彼非識處住色聲香味細(xì)滑法本所造處。聲當(dāng)言耳根來耶。當(dāng)言于彼間聞。或作是說。當(dāng)言來。順風(fēng)聞聲。逆不大聞。問設(shè)順風(fēng)來者。逆風(fēng)何以不聞�；蜃魇钦f。當(dāng)言彼間聞。如大市中聲甚高遠(yuǎn)四方皆聞。問回轉(zhuǎn)速疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非以聲速疾得住義也。設(shè)當(dāng)聲滅者則少有所攝。當(dāng)言彼相依來。當(dāng)言彼不相依來。問如人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若聲從耳根來。當(dāng)言依相依來。當(dāng)言不相依來�；蜃魇钦f。當(dāng)言相依來。問彼則有是各相依來。不以聲故而耳根。

若有少勝者不觸根一色

一微依更樂依住聲相應(yīng)

香鼻根當(dāng)言來。為于彼間聞香耶。答曰。當(dāng)言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。當(dāng)言彼相依來。不相依往。問依痛作諸想。當(dāng)言相依來。如藏羅薩羅花逆風(fēng)聞香。當(dāng)言香近鼻根不近鼻根耶。或作是說。當(dāng)言不近。設(shè)當(dāng)近者則為細(xì)滑更樂。復(fù)次當(dāng)言近也。不以不觸彼聞香也。味當(dāng)言舌根來耶。當(dāng)言于彼知味。答曰。當(dāng)言來。非以舌根無處所知味。諸味從舌根來者。彼當(dāng)言相依來。當(dāng)言不相依來。答曰。當(dāng)相依來非不相依知有味。味舌根當(dāng)言近當(dāng)言不近�；蜃魇钦f。當(dāng)言不近。設(shè)當(dāng)近者則為細(xì)滑更樂。復(fù)次當(dāng)言近。非以不近彼有所攝。更樂身根當(dāng)言來耶。當(dāng)言于彼住。答曰。當(dāng)言來。彼不以身根觸無處所。諸更樂與身來者。當(dāng)言相依來。當(dāng)言不相依來�；蜃魇钦f。當(dāng)言相依來。各各相依。復(fù)次當(dāng)言不相依來。彼相依則所造色�？梢娬咂淞x云何�；蜃魇钦f。自現(xiàn)故曰可見�；蜃魇钦f。從眼中得故曰可見。復(fù)次可現(xiàn)示人故曰可見。不可見者其義云何。如上義無異。有對法其義云何。或作是說。對住故曰有對�；蜃魇钦f。選擇故曰有對。復(fù)次覺知空義故曰有對。法者其義云何。如上義無異�？傻糜嗌�處所�；蜃魇钦f。不可得此集聚義。或作是說。不可得色處想著。復(fù)次住三世知有處所。如彼處所。是故不余無對。有對造作處所空空處有何差別�；蜃魇钦f�？諢o有形可數(shù)處。是故空識色空界。或作是說。空不可見色不可見識處可見。或作是說�？諢o有對。有對是空識。復(fù)次不可移動謂虛空。造色本末是空。識相亦微妙�？勺�無住得無住住。得青無青得無青青。如此四義前已說。以何等故。樹若干種蔭影不異�；蜃魇钦f。是樹蔭因緣。或作是說。緣四大有其蔭。復(fù)次蔭無有義。在在處處冥去無處所。彼彼常住不移處。自作識想。

香味現(xiàn)更樂有對住不移

因緣境界盡二情樹及影

以何等故。大海水同一堿味。或作是說。昔仙圣咒術(shù)使然耳。或作是說。海中眾生大小便使然耳�；蜃魇钦f。彼有大鹽山使然耳。或作是說。潮波水激波。猶如此間見水澇為鹽。復(fù)次彼器自然使水成堿。如此間見器凈水凈器。不凈水如四大相觸各各聞聲。彼義云何。或作是說。緣四大是其義。實相觸其故各各聞聲。問此間作聲彼間響應(yīng)聲連屬。答曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是說。前已生響聲各各相應(yīng)。非以中間更有聲異。聞初聲然后有中間聲。欲使彼非聲因緣耶。復(fù)次彼聲展轉(zhuǎn)有其諦故。如盆器聲拷便出聲展轉(zhuǎn)聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。彼云何知此是地此是空。或作是說。若最有方方便者此是地此是空。如所說入地踴出其猶能浮入出水也。水中常可用力空不用力。或作是說。空無所著不入三昧。亦復(fù)自知空去地遠(yuǎn)地亦是空。復(fù)次意性回轉(zhuǎn)名色有勝。有染著處所。如地不可見空亦如是�？諢o有義。如所說染著眾生。空為地想地為空想。欲使彼想獲果實耶。或作是說。由想故彼獲果實。問彼則自想。壞耶�；蜃魇钦f。彼不以想故得獲果實。彼想顛倒。問空為地想則有壞。地為空想亦作壞。不以想故戒有顛倒。設(shè)當(dāng)以想戒顛倒者。一家同相。然后眾生空為地想地為空想。此不相應(yīng)。齒者當(dāng)言根相應(yīng)。當(dāng)言非根相應(yīng)。答曰。諸血肉相著。彼根當(dāng)言著。彼便有痛。若肉血不著齒。彼非根所縛。設(shè)彼無有痛。當(dāng)言無苦不凈。當(dāng)言非根縛。答曰。當(dāng)言非根縛。不以捐棄不凈時有苦痛也。不凈當(dāng)與欲俱起數(shù)數(shù)畜積。答曰。當(dāng)言與欲俱起。彼生有長益。空為何相。或作是說。空相不可數(shù)。或作是說。容受為空相。復(fù)次空無有義。是故彼無有相。觀在物言有空耳。又世尊言。無邊無際。去此東剎土流轉(zhuǎn)反覆時。世尊亦說。世無限數(shù)此不可記。說是語時其義云何。或作是說。此不可記。斷滅有常。剎土無有邊無有限。現(xiàn)其有多。復(fù)次眾生境界世尊不然。彼生死方便無有眾生邊際。如無數(shù)集聚有二果。如兩石相磨便有火出。或作是說。彼不一集會火因大聲因聲有聲。二事合會成火因緣。或作是說。彼或有集會便有聲出�；蛴谢鸪觥Ｊ枪时瞬慌c相應(yīng)。復(fù)以因緣力便有色色非因緣。當(dāng)觀如是。如心彼或有色習(xí)�；蚵暬驗橄鄳�(yīng)。

一味兩相觸無想及神通

齒澤有二相無邊無有限

微當(dāng)空當(dāng)言不空。或作是說。當(dāng)言不空。設(shè)當(dāng)空者則有往來。以生勝故則有往來�；蜃魇钦f。當(dāng)言空。何以故。彼無有壞敗。設(shè)不空者亦有壞敗�；蜃魇钦f。微妙自然空。初第二處。則當(dāng)有勝各各有異。若無勝者彼故空。是故究竟不壞敗。彼自覺知時。彼三昧壞。是故彼不自覺初時則壞。是故當(dāng)言虛空。復(fù)次當(dāng)言空何以故。相應(yīng)無有空。設(shè)此微妙當(dāng)住者。彼非相應(yīng)住。是故住相應(yīng)。初時則住勝。若不住中間相應(yīng)者則不空。設(shè)中間相住。相應(yīng)亦不空相應(yīng)亦空。是故當(dāng)言相應(yīng)空。微妙者當(dāng)言有方當(dāng)言無方。如所說彼集微妙方便成就。如所說當(dāng)亦有方當(dāng)言亦無方。設(shè)微妙者集無有限量。于彼有減。復(fù)次無有方不有無方。空無所有不可具說。若于此若于彼。以何等故。內(nèi)六入三入謂之死�；蜃魇钦f。此緣無記。或作是說。此是死根。復(fù)次此還境界還有死想。與一色聲香味細(xì)滑。彼當(dāng)言一因。當(dāng)言無數(shù)因�；蜃魇钦f。當(dāng)言一因一相應(yīng)生。問云何果不壞有相應(yīng)果。相自然壞得無果報。問不以自然得果報。證我相應(yīng)便有果報。是故相應(yīng)不壞。答曰。雖相應(yīng)無記。是故相應(yīng)無因相應(yīng)作因。彼亦復(fù)無也�；蜃魇钦f。當(dāng)言一因為四大因。問云何四大不壞有壞果報。答曰。事相應(yīng)故�；蜃魇钦f。當(dāng)言無數(shù)因。色為色因。香為香因。味為味因。復(fù)次當(dāng)言無所因。相應(yīng)壞則果壞。是色相應(yīng)異香亦異。問有眾多相應(yīng)。一微妙耶。答曰。一微妙眾多色聲香味之?dāng)?shù)有。其微妙想得六大勝。知色所由各有上中下。或作是說。得如薪出火如牛屎火。觀事增減自相亦有增減。答曰。上中下各有勝。或作是說。火亦增火。若鉆火時若見日光出光皆是因緣果有壞敗�？傻没鹱韵唷；驘o自相。或作是說。不可得也。何以故。非以熱知熱上中下。彼各有宜聲。當(dāng)言空當(dāng)言不空�；蜃魇钦f。當(dāng)言不空。設(shè)聲空者聲無所攝。不以事故。心持心俱有壞。亦見聲自作。是故彼不究竟。彼心不生。問以本故心聲出響應(yīng)。若二俱事者此理不然。是故此無苦�；蜃魇钦f。當(dāng)言空。設(shè)聲有住處者。彼則當(dāng)久住。何以故。聲無有壞此非妙。是故聲空�；蜃魇钦f。當(dāng)言空。設(shè)聲有住處者。則當(dāng)數(shù)數(shù)聞。若不數(shù)數(shù)聞?wù)摺Ｊ枪十?dāng)言空。或作是說。若聲自然空者。初第二第三處。則有勝無有異。復(fù)次聲當(dāng)言空。設(shè)聲有住處者。中間相應(yīng)亦當(dāng)住。此亦如上所說。聲當(dāng)言有方。尋聲當(dāng)言無方。或作是說。當(dāng)言有方。尋聲知有人。亦知一切東方有聲。非余方聲。問不取彼聲�；蛴许毬曁幩�。彼則有聲。如言頭有痛不知所在。痛所生處彼亦當(dāng)見。如是聲有處所。彼聲亦當(dāng)現(xiàn)。復(fù)次不當(dāng)言有方。聲等俱生不當(dāng)言無方。俱當(dāng)觀聲。若此若彼方。當(dāng)言成就。當(dāng)言不成就。或作是說。當(dāng)言成就。如日初出光從東方。所沒處從西方。問若閻浮利日出。郁單越日沒。若閻浮利日沒。郁單越出。是故不成就。問一切四方中央有須彌山。是郁單越成就。問此亦不同。須彌山在一邊。一北一南。東西方亦如是。北方從北方�；驏|或南。是故郁單越不得成就。復(fù)次當(dāng)言不成就。何以故。此非義以生思惟觀便有智慧。彼亦不住性成就。色或無也�；蜃魇钦f。當(dāng)有過去亦爾未來現(xiàn)在亦爾。問此因緣無辯何事。答曰。因緣有礙。復(fù)次觀彼住。物等行其業(yè)空無所有。亦不造新。能說等業(yè)。以何等故。暖水之時先從上熱非下熱�；蜃魇钦f。槍粗更緣先熱。冷氣下流。復(fù)次先從下熱。反由火炎多少炎先至上。冷氣下住。

二微妙入水大諸根二聲東方

水熱在后

頗有一色不前不后四方盡現(xiàn)耶。或作是說。無也。一色微妙彼不可見。方不成就。是故無也。復(fù)次作四角想擲鞠空中。此鞠或墮東邊。或墮西邊。或墮南邊。或墮北邊。以何等故。彼燒丸鐵既軟且輕。或作是說。是火木荕力亦用風(fēng)力。彼風(fēng)力輕。水力使軟�；鹆κ箖簟；蜃魇钦f。不獨彼鐵余有輕者相則自壞。彼性自爾必熟不疑。復(fù)次自然觀。輕重自然。于其中間或時觀輕或時觀重。彼則軟細(xì)地種等。生彼鮮明者。由地種生。當(dāng)言與火相應(yīng)。應(yīng)如四大所造青色四大所造黃色耶�；蜃魇钦f。青色微妙。或作黃色。非青色如青黃石。復(fù)次余四大所造青色。余四大所造黃色�；蛞牢⒚罨蛞傈S。非以一色微妙相依。如是青赤。如是青白。如是黃赤。如是黃白。如是赤白是謂六。問如四大所造酢味。彼四大所造堿味也。或作是說。或四大所造酢味。則四大所造堿味。亦見其義酢堿。復(fù)次余四大所造酢味。余四大所造堿味。或有微妙依酢或依堿味。如是堿苦。如是酢辛。如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。如是鹽甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛甜。如是辛穢。如是甜苦。如義所說。頗地種因水種耶�；蜃魇钦f。無也。無有四大。復(fù)因四大各各別異。復(fù)次有曾見地種有軟時。如剛物融消。頗地種因火種耶�；蜃魇钦f。有如鉆木得火。頗地種因風(fēng)種耶。答曰。有耶。如扇則有風(fēng)。頗水種因地種耶�；蜃魇钦f。無也。如種無有余因此各別異。復(fù)次有如剛?cè)谙�。頗水種因水種耶。答曰。有如水杇故。頗水種因火種耶。答曰。無耶。非以中間有熱氣。頗水種因風(fēng)種。答曰。無也。不以中間風(fēng)生風(fēng)。頗火種因地種耶。答曰。無不以中間軟堅生火也。頗火種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟堅火生水。頗火種因火種耶。答曰有。亦見火還生火。頗火種因風(fēng)種耶。答曰。無也。不以中間風(fēng)堅火生風(fēng)也。頗風(fēng)種因地種耶。答曰。無也。非以余種。復(fù)因余種此變易法。復(fù)次有。亦見虛空中風(fēng)集云雨。頗風(fēng)種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟堅生風(fēng)也。頗風(fēng)種因火種耶。答曰。無也。不以中間熱堅風(fēng)生火。頗風(fēng)種因風(fēng)種耶。答曰有。亦見虛空中風(fēng)漸漸速疾。頗泥黎中陰還因泥黎陰耶。答曰。有如從泥黎中死。泥黎中陰現(xiàn)在前生泥黎。中受泥黎形。頗泥黎中陰因畜生陰耶�；蜃魇钦f無也。非以余趣。復(fù)次有如從泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣。一一諸趣各各有五義。一切四大覺別所知。問欲使住有開辟耶。復(fù)次說世俗相。眾生四大一切有對一切四大依色�；蜃魇钦f。一切四大依一切色四大所造。或作是說。三大依色一。風(fēng)不依色。非以依風(fēng)得色。復(fù)次地種水種依色非以中間此四大依火依風(fēng)而得色也。云何得知。余四大余所造色。答曰。非一切色有牢固。非一切色中間知四大當(dāng)說如聚揵度中。而無有異。

一切方鐵丸色味及持陰

攝彼諸知法知有若干想

身幾陰幾持幾入所攝。當(dāng)隨象根。答曰。身根身持身入色陰所攝。四大身四持四入色陰所攝。色身九持九入色陰所攝。痛身法持法入痛陰所攝。想身法持法入想陰所攝。意身法持法入行陰所攝。受身法持法入行陰所攝。名身句身法持法入行陰所攝。象身馬身車身輦身。十七持十一入五陰所攝。色陰幾陰幾持幾入一切所攝界。若干種色陰色持。彼色持色入色陰所攝。棄捐色持十四持十入五陰所攝神山處。色陰十八持十二入五陰所攝。如尊者舍利弗說。有炎則有火有火則有炎。然見炎各異處。說是時其義云何。或作是說。此等生語�；蜃魇钦f。展轉(zhuǎn)無中間故說此義復(fù)次欲解縛故。故說此義。如尊者舍利弗說。汝諸賢。如壽如盛暖此法成辦。非為不為。不辨色不因色習(xí)。說是語時其義云何�；蜃魇钦f。欲界色界性所造此方便說�；蜃魇钦f。欲界色界性造展轉(zhuǎn)無礙。亦方便說。復(fù)次三界所造展轉(zhuǎn)相依。日當(dāng)言因日光。當(dāng)言因四大。或作是說。當(dāng)言因日光色因有色�；蜃魇钦f。若覆蓋色便生暖氣。影者是光因緣。當(dāng)言無緣色則不生。復(fù)次當(dāng)言因四大。暖氣為光凈。當(dāng)言因聲。當(dāng)言因四大。或作是說。聲亦因四大亦因自然�；蜃魇钦f。當(dāng)言因四大。四大相因便有聲出響。應(yīng)當(dāng)言因聲。當(dāng)言因四大�；蜃魇钦f。當(dāng)言因聲。前已生聲彼因自然。復(fù)次當(dāng)言因四大。由四大有聲。彼于中間生不觸。自鳴者當(dāng)言因聲。當(dāng)言因四大。或作是說。當(dāng)言因聲。當(dāng)言因四大或作是說。于其中間本聲不自鳴。復(fù)次當(dāng)言因四大。四大不自鳴。諸所有圓色者。彼所有色聲香味亦圓耶或作是說彼不于中圓。彼有一處圓。問設(shè)有圓者色聲香味亦當(dāng)圓。云何彼不圓。答曰。如有白色鞠色。如是彼有一白無色聲香味。如是當(dāng)有圓。彼有一處圓。或作是說。彼一色圓非以色故有色處所。復(fù)次觀住有對則知有圓。不以住故便有色也。以何等故。色法不謂之中間次第耶�；蜃魇钦f。色不有壞。復(fù)更生余色。是故彼無中間次第。復(fù)次以少中間生眾多色。眾多中間生少色。云何得知性明各各別異�；蜃魇钦f。所造永盡所生即滅。復(fù)次因緣集聚。展轉(zhuǎn)有生微者。即生便住與身纏縛�；蜃魇钦f當(dāng)言與身俱縛。如心意回色亦如是。復(fù)次微色不可限量。色習(xí)者或心意俱生。彼回轉(zhuǎn)時知有心意。性無有色。何以故。識少中間有眾多色生。是故色性無也。無所造。是故俱生當(dāng)言住也。如不見麥一萌牙陰有回轉(zhuǎn)。云何得知。一麥牙緣彼影耶。影亦緣牙。或作是說。自然得知彼自然回轉(zhuǎn)。復(fù)次彼身有自然后得知。亦見麥陰。牙生諸莖。亦見麥種因緣生萌牙。于中得知。設(shè)本麥因緣。緣生則有所得。有諸萌牙生。設(shè)后緣麥等生得者。影亦當(dāng)回轉(zhuǎn)。于中得知是二因緣麥也。

身界光炎壽影響靜圓色

因緣光性縛亦不見一麥

四大揵度第五竟。