第四卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第四卷 尊婆須蜜菩薩所集論

心揵度首第二

又世尊言。彼心意執(zhí)持不去乎手。非二心齊等。云何心意執(zhí)持不去乎手。摩訶僧耆作是說。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩啒作是說。心相應(yīng)智慧攝。問不善心善智慧攝。非善智慧攝不善心相應(yīng)。尊彌沙塞作是說。心不相應(yīng)智慧而攝。問心不相應(yīng)智慧非心非意。如所說心意所攝。持跋次子作是說。執(zhí)持人心。問人無心意。如所說攝心意�；蜃魇钦f。修不善心時(shí)。善心因緣便斷。如是彼心乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修不善心時(shí)。善心緣斷絕。欲使善心成不善心耶。答曰。非不善心知善心因緣�；蜃魇钦f。思惟增益心不凈。猶如為欲所縛。思惟欲欲不凈。彼欲漸少。問欲與不凈二事不異�；蜃魇钦f。思惟校計(jì)心有亂。思惟心不有亂。如是彼心則攝。問非思惟不凈。及心有亂則等清凈�；蜃魇钦f。心意生時(shí)緣現(xiàn)在心。如是當(dāng)言心有攝持。問心已生未生不緣未生�；蜃魇钦f。不善心意作大方便。不順住不善心取其一緣。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如其方便無不善心。是故方便無有定處�；蜃魇钦f。過去不善心意有處所。穢惡厭不用心常避如是彼心則有攝持。問此義不然。如二人相倚人人執(zhí)持。復(fù)次然二心俱等不有疑錯(cuò)。如燈燃見明。復(fù)次當(dāng)親近善知識(shí)。眾生類聞正法思惟校計(jì)。善心因緣轉(zhuǎn)增益�？`著展轉(zhuǎn)相依漸漸多。如是等相應(yīng)力有增益。彼力利不善心不普廣修行。修行善心遂有增益。如是彼心則有執(zhí)持。如所說心廣有覺心微有觀。云何心廣�；蜃魇钦f。有覺心盛心盛則廣。是故心廣有覺�；蜃魇钦f。五識(shí)身廣。意識(shí)身微。或作是說。不善心廣善有漏微。或作是說。不修行心廣修行心微。或作是說。見諦所斷心廣思惟所斷心微�；蜃魇钦f。造彼造廣便有微。欲界相應(yīng)心大色界相應(yīng)心微。色界相應(yīng)廣無色界相應(yīng)微�；蜃魇钦f。泥黎心廣畜生心微。畜生心廣餓鬼心微。如是相像。乃至有想無想天當(dāng)是說。復(fù)次阿毗曇說。選擇三界心展轉(zhuǎn)生造廣。照明有覺與梵天相應(yīng)。更不出梵天上。齊是說何。以等故。五識(shí)身有欲愛。然非無欲�；蜃魇钦f。如契經(jīng)所說。眼見色愛著好色。問眼見色意識(shí)地愛著。當(dāng)如所見。說彼契經(jīng)。眼見色眼根成就見。不凈思惟校計(jì)。欲使五識(shí)身無有欲耶。或作是說。如所說此六愛身及眼更愛乃至意。問眼更因緣起意地愛。彼有眼更愛。如所見說思惟六識(shí)行。欲使五識(shí)身有歡喜耶�；蜃魇钦f。五識(shí)身無三昧。心無三昧。心中結(jié)則熾盛。三昧心不解脫。是故五識(shí)身有欲。非不無故。問不一切等有欲愛。設(shè)當(dāng)一切有者。阿羅漢亦當(dāng)有愛生。彼阿羅漢于五識(shí)身中無有三昧。修行心意便生欲愛。如色愛無色愛。如所喜一切十大地相應(yīng)。非五識(shí)身中有三昧耶�；蜃魇钦f。不方便求。五識(shí)身便有結(jié)使。不方便求使欲不生。是故五識(shí)身有愛非為無愛。問若我等不勤求者。是故有欲。一切盡相近有方便求。是故一切盡成就欲�；蜃魇钦f。無有處所便有。五識(shí)身生。結(jié)使亦生。非不欲有欲便有欲盡。是故五識(shí)身有欲非為無欲。此亦如上所說�；蜃魇钦f。觀色欲便縛眼識(shí)回轉(zhuǎn)。不于中間廣出義。方便修七覺意住求無欲。是故五識(shí)身欲非為無欲。或作是說。五識(shí)身中不越次。親近共住中間。中間生意識(shí)。彼則有愛。彼一切是五識(shí)身全越次。彼五識(shí)身休息。五識(shí)身觀不凈欲使無欲。是故五識(shí)身有欲。非為無欲或作是說。身亦不有愛。亦不無愛。何以故。世尊亦說。

典六增上王于染甚染著

不染便無染染者謂之愚

問我受此語。思惟染便有染。思惟不染便無染。以此契經(jīng)五識(shí)身亦不有欲。亦不無欲。此義云何。答曰。若無護(hù)喜五識(shí)身。思惟染便有染。思惟無染便無染。是故以此契經(jīng)五識(shí)身亦不有欲亦不無欲�；蜃魇钦f。五識(shí)身不錯(cuò)亂。設(shè)不錯(cuò)亂。若有欲若無欲。是故五識(shí)身亦不有欲亦不無欲。問彼相應(yīng)法有錯(cuò)亂。無色界無有錯(cuò)亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲耶。答曰。諸相應(yīng)法或有亂或無亂。此義云何。無色界計(jì)有吾我便有愛。復(fù)次自相所攝五識(shí)身。不言自相欲無欲。是故五識(shí)身亦不有欲亦不無欲。猶若此心所念法俱相應(yīng)生。云何相應(yīng)義。故作是說乘載義是相應(yīng)義。問眼識(shí)招致意識(shí)。欲使眼識(shí)與意識(shí)相應(yīng)耶。答曰。此依余不與同。問如所說乘載義是相應(yīng)義。此事不然�；蜃魇钦f。不移動(dòng)義是相應(yīng)義。問四大不移動(dòng)。欲使彼各相應(yīng)耶。答曰。此非因緣。問如所說。不移動(dòng)義是相應(yīng)義。此事不然�；蜃魇钦f。有因緣是相應(yīng)義。問眼識(shí)緣意識(shí)有因緣。欲使彼相應(yīng)耶。答曰。彼依余。問如所說。不移動(dòng)義是相應(yīng)義。此事不然�；蜃魇钦f。有因緣是相應(yīng)義。問眼識(shí)緣意識(shí)有因緣。欲使彼相應(yīng)耶。答曰。彼依余。問如所說。不移動(dòng)義是相應(yīng)義。此事不然�；蜃魇钦f。一因緣義是相應(yīng)義。問有眾多眾生。觀月初出。欲使同一緣相應(yīng)耶。答曰。彼依余。問如所說。一因緣義是相應(yīng)義。此事不然�；蜃魇钦f。所有希望義是相應(yīng)義。問壽命暖氣生。欲使彼相應(yīng)耶。答曰。此無因緣。問如所說。壽命暖氣是相應(yīng)義。是事不然�；蜃魇钦f。俱生義是相應(yīng)義。問心不相應(yīng)行等生。欲使彼相應(yīng)耶。答曰。此非因緣。問如所說。等生義是相應(yīng)義。是事不然�；蜃魇钦f。一起一住一盡彼相應(yīng)。此亦如上所說�；蜃魇钦f。一希望一因緣一時(shí)造。是謂相應(yīng)。問此義云何。答云。依一緣一時(shí)造�；蜃魇钦f。一事所須義是相應(yīng)義。問忍智是一。欲使彼相應(yīng)耶。答曰。彼非一時(shí)造。問如所說。一事義者是相應(yīng)義。是事不然�；蜃魇钦f。千義是相應(yīng)義。識(shí)所適處各相開避。心所念法則有選數(shù)�；蜃魇钦f。無有相應(yīng)。何以故。彼非一切不俱生。問如所說心所念法。與心相應(yīng)。與心縛著。依心回轉(zhuǎn)彼有違。亦說俱生痛想念。彼所說不與相應(yīng)。亦不俱生。如是彼無惟說無相應(yīng)。亦說見諦信不壞智相應(yīng)。問若相相應(yīng)聲。二比丘亦說。小有諍訟與共相應(yīng)。欲使彼共相應(yīng)耶。若已念聞聲是念者。亦說眼色以二因緣生。念法識(shí)更樂痛行及因緣。欲使識(shí)是念耶。若與聲俱生者。亦說比丘心俱生。毗摩質(zhì)阿須倫頸有五縛。而自觀見。欲使彼心俱生耶。誰依意識(shí)。或作是說。五識(shí)身已生依盡。問無色界中不生意識(shí)。彼無五識(shí)身�；蜃魇钦f。依六識(shí)身。問色有增減則不可知�；蜃魇钦f。心左右四大依意識(shí)。問彼視色無有增減。或作是說。一切身四大依意識(shí)。問所造色無有增減。答曰。以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是說。自根依身意識(shí)見一一心一切自根。身心所作處處有勝。復(fù)次心俱有四大。當(dāng)言依識(shí)。識(shí)與彼四大各各相依。如索繩綖。

如菩薩夢(mèng)見五事。如彼識(shí)為依何等。或作是說。見聞念知是其緣。問彼初不作如是大夢(mèng)。夢(mèng)見緹麗木在臍中生。問我聞阿須倫作如是大臥具。我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。或作是說。曩昔三耶三佛作如是大夢(mèng)。彼聞某甲授決時(shí)。彼是識(shí)因緣。或作是說。彼識(shí)見聞念知本亦經(jīng)歷。彼非不有緣。晝想夜夢(mèng)。是故彼夢(mèng)彼識(shí)。當(dāng)言顛倒當(dāng)言非顛倒耶�；蜃魇钦f。當(dāng)言顛倒。本無今造。復(fù)次當(dāng)言非顛倒等正覺果。如菩薩所說。安詳降母胎。安詳止住。安詳出母胎。云何菩薩降母胎。云何止住。云何出母胎�；蜃魇钦f。彼降神時(shí)便自知我處母胎。止住時(shí)便自知我止住母胎。后出胎時(shí)便自知我出母胎。次降時(shí)亦自知是我最后處。母胎住亦自知最后住更不復(fù)處。出母胎亦自知更不復(fù)入母胎。彼安詳心。當(dāng)言相應(yīng)當(dāng)言不相應(yīng)�；蜃魇钦f。當(dāng)言相應(yīng)。如所說。我安詳降神。問著所生心不著是安詳。云何著與不著相應(yīng)�；蜃魇钦f。當(dāng)言不相應(yīng)。何以故。生心染著不染著心是安詳。是故著不與無著相應(yīng)。問云何今安詳降神。答曰。自知身意。如所說。先起安詳心。后生染著心。復(fù)次本亦有安詳。與中陰心相應(yīng)。觀身漸厚。

生心。與何等著相應(yīng)�；蜃魇钦f與欲相應(yīng)。問若爾者無入地獄�；蜃魇钦f�；蚺c欲相應(yīng)�；蚺c嗔恚相應(yīng)。或作是說。生惡趣中者。彼與欲嗔恚相應(yīng)。生善趣中者。彼不與染著垢相應(yīng)。善心便生天上。復(fù)次不與諸垢著相應(yīng)。生心與本行相應(yīng)。如瓦陶輪。當(dāng)作是觀。以何等故。身根言是身識(shí)緣非因�；蜃魇钦f。有嗔恚身根。無嗔恚身識(shí)。非嗔恚無嗔恚緣。問有嗔恚是四大。無嗔恚無教戒緣俱�；蜃魇钦f。集聚是身根。不集聚是身識(shí)。非集聚無集聚緣。問無集聚甚微。欲使微因心耶�；蜃魇钦f。色是身根。無色是身識(shí)。色非無色緣。問設(shè)當(dāng)有色便有因。善不善心無色。欲使善是不善因耶。或作是說。處所是身根。無處所是身識(shí)。非處所無處所緣�；蜃魇钦f。無境界是身根。有境界是身識(shí)。非無境界是境界緣�；蜃魇钦f。若身根是身識(shí)緣者。乃至身根彼便有身識(shí)。是故有一根�；蜃魇钦f。若身根是身識(shí)緣者。身根生身識(shí)。是故身根有差違�；蜃魇钦f。若身根是身識(shí)緣者。則有因緣處所。不有因緣有增上緣。或作是說。自然因無自然身根身識(shí)。復(fù)次彼非自性亦非回轉(zhuǎn)。及他眾生回轉(zhuǎn)。如一切心四因緣生。有阿羅漢最后緣心。以何等故。阿羅漢最后心不還�；蜃魇钦f。次第中間希望因緣。彼非后心次第緣。或作是說。有希望�；蜃魇钦f。所生因希望。復(fù)次于彼后心。有四因緣果于彼數(shù)。當(dāng)作是說。不于中間當(dāng)有無明。有愛當(dāng)來受此非緣。言阿羅漢有如所見法。心意所回如是身壞。以何等故。阿羅漢善無記心終不還�；蜃魇钦f。中間緣有希望�；蜃魇钦f。希望有違�；蜃魇钦f。因希望。復(fù)次以二事故。于現(xiàn)法中心性得還�；蛞员拘小；颥F(xiàn)在造。當(dāng)來亦有。以三事故得還。行垢得還。行垢自然。阿羅漢無有行垢。是故阿羅漢不回轉(zhuǎn)。

心定覺觀法無欲相應(yīng)意

睡眠諸義起造生四因緣

頗五識(shí)身有顛倒行耶。或作是說有。如旋杖輪。眼識(shí)謂是輪。問非眼識(shí)謂是輪。色自相境界眼識(shí)意識(shí)謂是輪�；蜃魇钦f。五識(shí)身有欲。顛倒性有欲。是故五識(shí)身顛倒。問當(dāng)言非顛倒。如樂痛言有樂�；蜃魇钦f。非移動(dòng)五識(shí)身非以移動(dòng)。當(dāng)言有顛倒見。問不移動(dòng)亦是顛倒。如于色生邪見。復(fù)次自相攝五識(shí)身。不顛倒攝自相。是故顛倒移動(dòng)。

如非一心。選擇有勝作是得是。云何不善心心避不親近者。善威儀一心者(一部僧名)。作是說曰。若心意空轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)有實(shí)。虛空一心彼便有選擇。問一心無有選擇。此事不異便有增益。以選擇無增益�；蜃魇钦f。非一心選擇有勝意有選擇。問如一一心不選擇勝意不有選擇耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心無眾多。有選擇眾多�；蜃魇钦f。第一義無有心。選擇行亦無不善。便生善心于中游。復(fù)次善心以生則無有不善心。問作是不得是。復(fù)次心有選擇。不應(yīng)作是說。吾我自性自累。教化眾生便有和合。以作選擇見功德。彼避不善緣妙行。善威儀與儀相應(yīng)。頗有一心不在。此彼自相不前不后作緣也。或作是說。有譬如五欲發(fā)意相緣。欲使一時(shí)周遍耶。答曰。無有自然五欲一時(shí)周遍。設(shè)當(dāng)緣者便有三痛生。或作是說。譬如青青謂青國(guó)。意一時(shí)作緣。問此非譬喻。若當(dāng)作緣。如青則等如覺則有耶。是故彼有等是故彼有耶。復(fù)次作識(shí)想心當(dāng)言無也。非以本作。有余識(shí)非一回有二轉(zhuǎn)。惟有一我。是故無也。

如一切眾生。一一心回轉(zhuǎn)一自相境界。過去未來心不憶不知。云何得知種種二自相�；蜃魇钦f。由義說得知。問設(shè)復(fù)說義。云何得知�；蜃魇钦f。余各各心空彼無所有。便得知一心。憶本所更由是得知。問若一心憶彼便憶青非黃一誓愿。或作是說。一一取自相。和合取二相。由是得知。復(fù)次我自性意所一一相方便回轉(zhuǎn)。如青發(fā)黃色。有種種二相非所。自相方便無。色界沒生色界時(shí)。云何欲界相應(yīng)心。所念法得成就�；蜃魇钦f。希望得不疑希望。是吾我欲界心所念法。問無漏心所念法有希望。欲使無漏心所念法得成就耶�；蜃魇钦f。得生便有彼生。解脫欲界心所念法。問彼無漏心所念法亦復(fù)解脫。欲使得欲界成就無漏耶�；蜃魇钦f。得生有有是欲界心所念法。亦生欲界。問生欲界中起無漏心所念法。欲使彼得無漏成就耶。復(fù)次必化作欲界形。欲界心所念法回轉(zhuǎn)。無色界沒生色界時(shí)。諸欲界心所念法得成就。當(dāng)言彼心無威儀耶。當(dāng)言伎術(shù)。答曰。當(dāng)言彼伎術(shù)當(dāng)言威儀。諸化化形彼是伎術(shù)。處化住處心非有移動(dòng)。當(dāng)言威儀無色界欲沒時(shí)。來生色界諸得善根。彼善根與誰相應(yīng)。云何得彼善根�；蜃魇钦f。彼善根色界相應(yīng)。便得希望已得生必得生。不疑定生得。復(fù)次當(dāng)言欲界相應(yīng)當(dāng)言色界相應(yīng)。得色有有本所觀觀。近生不得過去。當(dāng)觀亦還時(shí)。云何得知。一切心與十大地相應(yīng)�；蜃魇钦f。若彼無痛者。則無痛界。亦無想者則無心。若無念者便無心。無更樂者則無此三法。無思惟者則不生識(shí)。若無欲者一切心所念法不生。若無解脫者則無解脫。若無念者則無境界。若無三昧者心則有亂。若無智慧者境界不可分別。復(fù)次阿毗曇必有實(shí)相。依因緣等生諸法相應(yīng)。一一相應(yīng)不一相應(yīng)。觀心果也。以何等故。生心不得報(bào)�；蜃魇钦f。設(shè)生心有報(bào)者。便回轉(zhuǎn)非以報(bào)有報(bào)。余者有還是彼非報(bào)。問報(bào)有福報(bào)如所說不住。乃至智知有福報(bào)有所照�；蜃魇钦f。染著生心。不染著是報(bào)。是故非報(bào)。問染著有報(bào)如所說。修行無明思惟廣說等住。如是眾生淫意偏多。復(fù)次行垢彼心有熾盛。云何彼報(bào)行。頗一心亂一定�；蜃魇钦f�；騺y相應(yīng)心心亂。三昧相應(yīng)心三昧思惟。一亂相應(yīng)心。一三昧相應(yīng)。是故一心亂一心三昧。問若亂相應(yīng)亂。三昧相應(yīng)思惟。彼亂相應(yīng)。彼三昧相應(yīng)。是故彼有亂彼有三昧。或作是說。不善心亂善心三昧。一善一不善。是故一亂一三昧。問不善不得言三昧�；蜃魇钦f。一心之中無有亂無有三昧。意有亂有三昧。無所因緣。是心意是謂亂心意。一緣是謂三昧。惟一一心意亂三昧。一切有一一分別。是故一切心無亂無三昧。彼非微妙不可究竟。是故此非緣。問若一心亂一心三昧。彼一切一一分別。是故一切心有亂有三昧。此非微妙。是故不緣。

頗彼心亂是三昧耶�；蜃魇钦f。有亂相應(yīng)心。亂三昧相應(yīng)心。及亂相應(yīng)。彼與三昧相應(yīng)一切心十大地法。是故彼有亂有三昧。問三昧無亂相應(yīng)。亂亦與三昧相應(yīng)。欲使三昧與亂相應(yīng)亂與三昧相應(yīng)耶。此非微妙是故非緣�；蜃魇钦f無也。不善心亂。善心是三昧。善與不善異。是故亂異三昧異。問不善不得言三昧。答曰無有不善三昧。如所說三昧何者是。謂善心獨(dú)處。復(fù)次無有一心有亂有三昧。此亦如上所說。

滅盡三昧起心緣何等。或作是說。本末是緣如所說本心成具有所興起。作如是心者無有興起。問云何斷滅心所念作緣。答曰。如斷滅不善意。善意中間復(fù)起不善。問彼不斷滅心意。便有縛著心意。復(fù)次諸有此處不可思義。滅盡三昧若本心本意有斷滅緣。彼則有也。心非為無因。是故緣起。復(fù)次若心次第起心。于彼次第緣欲起。當(dāng)言因本緣。以何等故。心所念法不知自然滅�；蜃魇钦f。若自然滅者。三等相應(yīng)無有更樂。或作是說。若自知者。無有二。亦說二緣生識(shí)。如偈所說。親近自然斷滅邪見。有勝攝他不異于我。如余方便苦則有等。以何等故。心所念法自不知相應(yīng)法。或作是說不知二俱生。設(shè)當(dāng)知者生緣無生。無生緣生。生緣無作�；蜃魇钦f�？找痪坌�。設(shè)當(dāng)知者則不空。則有無數(shù)聚攝一時(shí)頃。二分相應(yīng)法。如有余緣。如有余相應(yīng)法。復(fù)次不知一緣。設(shè)當(dāng)知者亦知自然。設(shè)當(dāng)知者識(shí)緣痛痛亦緣自然。如所說智者。彼即是痛也。以何等故。心所念法不知等有法。或作是說。此非等有。或作是說。等有不自知。復(fù)次若還跡者。云何有因緣彼有攝持。

以何等故。相應(yīng)法謂之心內(nèi)入。然不余相應(yīng)法。或作是說。一切是內(nèi)心亦是外心。是一切心差降。問無入處所。或作是說。內(nèi)根及意根。非余相應(yīng)法。問意念心所念根。如彼樂根乃至慧根�；蜃魇钦f。由心故念回轉(zhuǎn)。猶如心流馳不住心所念法。問二俱并生。為由何等生。若一一續(xù)生者。由痛識(shí)念生想亦生智慧�；蜃魇钦f。心所念法如彼境界。心生彼亦生念。問二俱并生為去何所。若一一續(xù)生者。痛識(shí)相念亦復(fù)生�；蜃魇钦f。意心所依有識(shí)法。問心亦依心。欲使心非內(nèi)耶。答曰。雖復(fù)心依心。依心有識(shí)法。念非依心�；蜃魇钦f。心增益上此心念法。此亦如上所說�；蜃魇钦f。心意不自滅念便有滅。如滅盡三昧。問想痛于彼盡。然非有心。答曰。心于彼滅。何以故。心行所念彼非有。行已得休息。世尊亦說。誰當(dāng)有人說有有想。而無此言亦無是念。此事不然。復(fù)次想識(shí)滅有所選擇。當(dāng)言內(nèi)入及余相應(yīng)法。意識(shí)入持常住不移。復(fù)次識(shí)依眾生不牢固。牢固與余法相應(yīng)。于中得知過去識(shí)。當(dāng)言內(nèi)入不與余法相應(yīng)。

又世尊言。無常是苦。云何苦痛無�？��；蜃魇钦f。若有常彼是苦。如無常彼是涅槃。問如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。非有�？嘁��；蜃魇钦f�？嗤幢M時(shí)余苦則避。無常滅盡時(shí)。欲使無常是樂耶�；蜃魇钦f。苦痛生時(shí)便有苦�？嗤礈鐣r(shí)便是無常生無常。是故無�？�。問樂痛生時(shí)便有樂便生無常。欲使無常是樂耶�；蜃魇钦f。彼非無�？嗨鶖z。彼苦自然彼無常。非自然苦。問如所說若無常是苦者。此事不然。答曰。諸無常者彼一切是苦少有自然�？嗌儆袩o常�？嗌儆蟹N苦。復(fù)次彼非無�？�。無常義異苦義異。復(fù)次苦痛生時(shí)無常所逼。自然苦各各自聚集。

又世尊言。受樂痛時(shí)彼便自知受樂痛。云何受樂痛時(shí)彼便自知受樂痛。如上初揵度說。云何自知有苦。復(fù)次樂痛放逸彼境界生意識(shí)念。彼識(shí)與意共同作吾我想。便自知我受樂痛。況復(fù)眾生以痛見逼心便憒亂。以何等故。心所念法不自依處所�；蜃魇钦f。頗有見自依處所耶。如心所念法。問有色之物各自親近。答曰。有色之物極微亦極微。各各不相觸是故此非問�；蜃魇钦f。無色亦不相觸。問色識(shí)有教戒不自親近。或作是說。選擇不觸。問選擇非教戒不自親近。是故此非義�；蜃魇钦f。無對(duì)不可觸。復(fù)次設(shè)當(dāng)受觸者。則有細(xì)滑入。問如觸身根此非更樂。如是彼觸者非有更入也。頗緣不愁憂生樂痛耶�；蜃魇钦f。有如人見怨家死便生樂痛。問彼樂痛非緣怨家。怨家緣彼樂痛。是故彼愁憂�；蜃魇钦f。無也。此事不定。定緣不愁憂不生苦痛。問以彼因緣或生樂痛�；蛏�苦痛�；蚓壎�生。不以因緣俱知二事。復(fù)次無有因緣有愁憂無愁憂成就。如彼或有愁憂或無愁憂�；虮艘嗖挥谐顟n。亦不無愁憂。彼或有愁憂�；驘o愁憂。或亦不有愁憂。亦不無愁憂。因緣合會(huì)或生樂痛�；蛏�苦痛�；蛏�不樂痛�；蛏�不苦痛。

頗緣愁憂生苦痛耶。或作是說。有如見母死便生苦痛。問彼痛不緣母。母緣彼痛。是故彼愁憂�；蜃魇钦f。無也。定緣不愁憂生樂痛。聞以彼因緣或生樂痛或生苦痛。復(fù)次無有因緣。成就有愁憂無愁憂。或有愁憂或無愁憂。或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因緣合會(huì)或生樂痛�；蛏�苦痛�；蛏�不苦不樂痛。二牢固及一滅盡。自然增上慢苦痛意不相觸。無愁憂有愁憂。以他人為父起樂痛。彼痛緣何等�；蜃魇钦f。父是其緣。問彼非親父。答曰。起如是思想。問如有言是我痛我是其緣�；蜃魇钦f。怨家緣。問彼痛非怨。若彼不造諸痛與因緣。欲使造青耶。若痛不緣青。復(fù)次痛義父相是其緣。怨是處所也。諸身中痛彼是心痛耶。設(shè)是心痛。彼是身痛耶�；蜃魇钦f。諸身中所有痛。彼一切痛與心相應(yīng)也。問如所說有此二痛。身痛心痛則有相違�；蜃魇钦f。一切痛是心痛。乃至五根增上。是謂身也。色增上者乃至意根增上。彼是心痛心增上也�；蜃魇钦f。諸到境界攝諸根生。是謂身也。無有思想諸不到境界。攝由三根生。彼是心有思想也�；蜃魇钦f。諸痛依身根攝內(nèi)更樂緣生。是謂身痛。于中有余痛生者。是謂心痛。復(fù)次諸身痛與心相應(yīng)。頗有心痛非身痛耶。諸所痛外所造痛。若知長(zhǎng)短。短亦知長(zhǎng)。彼識(shí)為緣何等�；蜃魇钦f。若知長(zhǎng)短彼緣短。若短知長(zhǎng)彼緣長(zhǎng)也。問長(zhǎng)非短短非長(zhǎng)。答曰。以此得知。問若知有我。我是緣耶。或作是說。若知長(zhǎng)短彼則緣長(zhǎng)。若知長(zhǎng)彼則緣短。問如今不知如所造若知余者識(shí)則有余緣。欲使青非緣青色耶�；蜃魇钦f。無有不知長(zhǎng)短短知長(zhǎng)。彼識(shí)不得言住。不觀香味更樂造長(zhǎng)短也。頗有盲人不得天眼以眼識(shí)見諸色耶�；蜃魇钦f。有若曾與相應(yīng)后獲果。彼生眼識(shí)眼便壞敗。是故盲人生眼識(shí)眼腐敗。是故盲人眼識(shí)知色。問彼眼有余生。是故不得言盲。答曰。非以彼眼觀。若觀眼者眼則不盲。從生盲者。是故不盲。問非以從生盲此眼識(shí)觀。若觀眼不盲者。覺諸識(shí)相相應(yīng)有諸覺�；蜃魇钦f。若眼沒時(shí)生眼識(shí)。彼眼識(shí)壞敗。彼時(shí)生眼識(shí)。是故盲人攝色問不等有。是故彼生眼識(shí)。若盡滅生眼識(shí)。若一切滅盡生眼識(shí)者。彼生眼不起眼識(shí)。欲使盲人生眼識(shí)耶。起眼生眼識(shí)。復(fù)次不斷眼有彼回轉(zhuǎn)。亦有開避處。便生眼識(shí)。已得因緣跡則有相應(yīng)。若實(shí)相應(yīng)不得言是眼識(shí)。

又世尊言。六塵界比丘。以何等故意識(shí)言有漏耶�；蜃魇钦f。彼界有漏所生。是故言有漏也�；蜃魇钦f。有漏生彼界故曰有漏也。或作是說。彼界行報(bào)故曰有漏�；蜃魇钦f。彼界是人算數(shù)。然人非無漏。故曰有漏。或作是說。流轉(zhuǎn)生死無有窮極。故曰有漏�；蜃魇钦f。緣彼界降母胎中。不緣無漏法降母胎中。是故彼界言有漏也。復(fù)次彼界言有吾我。此非無漏實(shí)生有漏。是故彼界曰有漏也。

又世尊言。攝諸相比丘識(shí)所攝。爾時(shí)命過處所趣三惡趣。展轉(zhuǎn)不止。泥犁餓鬼畜生生不染污心。云何生天上�；蜃魇钦f。由諸結(jié)使生天上。亦由結(jié)使或入地獄。問云何造不善行耶。或作是說。由結(jié)使故便生天上。以嗔恚故入地獄。嗔恚之相當(dāng)爾時(shí)�；蜃魇钦f。以小染著亦得生天。增上結(jié)使生三惡趣。增上嗔恚爾時(shí)命過�；蜃魇钦f。行相重累生諸結(jié)使。如行造不善便生惡趣。如結(jié)使所纏作諸善行便生天上。起不善行有諸衰耗爾時(shí)命過也�；蜃魇钦f。一切結(jié)使拔諸善根。隨行善惡各趣其道。復(fù)次從上來生。契經(jīng)句則有違。今當(dāng)說要。如船度彼此。報(bào)行生行則受其果。當(dāng)于爾時(shí)。無力之人。不造善本。是故有處所。不得言最是后識(shí)合會(huì)有是死。復(fù)次識(shí)與本行相應(yīng)。

又世尊言。長(zhǎng)夜依心思惟修行善諷誦讀。云何心長(zhǎng)夜修行。一心者一部僧名作是說。一心長(zhǎng)夜修行。不得眾多心修行。修行得生。問一心如是長(zhǎng)夜修行。則不有生亦無差降。思惟差降無有異。展轉(zhuǎn)生思惟則有思惟。展轉(zhuǎn)心意則有長(zhǎng)益。是故生意長(zhǎng)夜思惟。復(fù)次心有三行不有時(shí)乃至命終。從此發(fā)意菩薩求道。從是思惟乃至得無學(xué)術(shù)得利。展轉(zhuǎn)心取相彼有思惟。一時(shí)惟心所念善法當(dāng)觀意思惟。以何等故。諸相應(yīng)法想及識(shí)不謂是食�；蜃魇钦f。彼一切是食。世尊教語說一切則說一切。問非以說識(shí)則說一切�；蜃魇钦f。彼一切是食。是世尊勸教語。問諸相應(yīng)法等有生�；蜃魇钦f二于中還食識(shí)意心。有二方便揣食樂食。問諸相應(yīng)法或受有或不受。此義云何。復(fù)次相應(yīng)法或有食相或無食相。如色香味聲更樂。欲使二生色是眼識(shí)境界耶。余者亦爾。但欲自養(yǎng)。是食義揣食差違。諸根四大得長(zhǎng)益軟美飽。彼以食想則生彼界。思惟相應(yīng)意所念。如彼有痛。彼生無有量如心有痛。若此諸法以樂為食想。彼生受諸身根痛。亦得將行想亦得行。彼則生受諸識(shí)將去識(shí)。乃至識(shí)意相應(yīng)身根縛著。及心所念法。當(dāng)言回轉(zhuǎn)而有開避處痛食想。復(fù)次合會(huì)造相是其相。

供養(yǎng)及身名長(zhǎng)短盲意界

取非以相著有漏意在后

以何故諸相應(yīng)法想痛是意行耶。非余相應(yīng)法法。或作是說。此一切由意行興。是世尊勸教語。說此為首則說一切意。問說一則說一切。或作是說。此世尊勸教語。問諸相應(yīng)法等生力勢(shì)�；蜃魇钦f。由意而生是故謂意行。問諸相應(yīng)法法�；螂S意生或不隨意生。此義云何�；蜃魇钦f。此意所作故曰意行。問諸相應(yīng)法�；蛞馑�作或非意所作。此義云何。復(fù)次意所纏。如是諸法不于中間有回轉(zhuǎn)。意識(shí)展轉(zhuǎn)回轉(zhuǎn)無有休止。

又世尊言。更樂習(xí)痛習(xí)想習(xí)行習(xí)名習(xí)色習(xí)識(shí)習(xí)。以何等故諸相應(yīng)法。更樂習(xí)痛習(xí)想習(xí)行習(xí)名色習(xí)識(shí)習(xí)�；蜃魇钦f。一切相應(yīng)法更樂習(xí)名色習(xí)。復(fù)次更樂勝意中名色識(shí)更樂增。乃至痛有增名色增識(shí)有增。問等中間此妙此非妙。此義云何。以一更樂非相由心生。是故彼無也。更樂增意便有增�；蜃魇钦f。眼緣色因緣等中間緣。緣名色生識(shí)。此三集聚故。曰更樂緣更樂。更樂便生痛或想或意。問惟由更樂生痛。復(fù)由余更樂生想。世尊亦說。有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此契經(jīng)有違。非以心所念法展轉(zhuǎn)相應(yīng)�；蜃魇钦f。眼緣色生眼識(shí)。此三集聚有更樂。彼識(shí)等有便生痛。由痛便生想。緣想便生意。復(fù)次諸相應(yīng)法方便便勝。如二人共行一道所至必到。色聲香味細(xì)滑萌牙。欲使二俱生耶。有增減如實(shí)。

又世尊言。毗罽羅多魯奚帝婆羅門。如一人色住百歲。及余行痛起便盡不生色展轉(zhuǎn)不相應(yīng)。說此義云何�；蜃魇钦f。色色展轉(zhuǎn)。此世尊教戒語。世作是相。彼色是我所。我著色住�；蜃魇钦f。色亦展轉(zhuǎn)生死。無記意自回轉(zhuǎn)。心所念法亦有善亦有不善�；蜃魇钦f。色亦展轉(zhuǎn)。復(fù)次色以人回轉(zhuǎn)。心所念法有實(shí)。復(fù)有余趣。復(fù)次色亦展轉(zhuǎn)。然色自然乃至住不死。如作智他自作方便。求色亦住百歲。

又世尊言。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。以何等故。諸相應(yīng)法不謂痛顛倒�；蜃魇钦f。此世尊教戒語。說此則盡說痛。問說一則說一切�；蜃魇钦f。此世尊勸助語。如上所說。結(jié)善有定。問諸相應(yīng)法無有勸助�；蜃魇钦f。此世尊教戒語。此教戒與世尊教戒語。此教戒與世顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。然痛非顛倒�；蜃魇钦f。此一切顛倒也。復(fù)次微想顛倒中。心顛倒增上見顛倒。復(fù)次一顛倒心所作無常想見有常想。得諸相應(yīng)法�；蛘f言不顛倒�；蜃魇钦f。不可得也。如識(shí)境界回轉(zhuǎn)心亦回轉(zhuǎn)。問設(shè)一切有常者。我一定自相無境界。答曰。有常是識(shí)有常。有常知痛相知想心知心。問若一切常者非一切痛耶。一切智。或作是說。得識(shí)自相攝。是故彼非顛倒心。心亦顛倒亦非顛倒問善不顛倒。然善不與不善相應(yīng)。是故此非義。復(fù)次處所相緣無由業(yè)相應(yīng)。是故彼有生。一切顛倒一切不顛倒。一無有勝自造我。

又世尊言。三集聚更樂。云何意地有三集聚更樂。意界(一部僧名)作是說。意持意境界等樂。問二心俱等。亦說心意識(shí)。一心作是說。若展轉(zhuǎn)心。彼無有三集聚。復(fù)次依一心境界等有更樂。問亦說意緣生諸法。意識(shí)三集聚更樂。彼不依心意。是故無三集聚。若彼依心則有三心。心性(一部僧名)作是說。心滅盡時(shí)生心境界。此三集聚。問心生時(shí)未來未生心。是故無三集聚。復(fù)次過去有得意根�，F(xiàn)在得意識(shí)境界。普照意識(shí)所更如是。意地三集聚有更樂。問云何過去現(xiàn)在有集聚。答曰。此非等集聚事集聚。如是得彼事亦相應(yīng)。云何眼識(shí)緣善�；蜃魇钦f。以眼識(shí)善心等起緣身教。是謂眼識(shí)緣善。問若彼身教自然善。云何彼等起不觀身。身有教色。無彼輪無有眼。唯色相現(xiàn)故曰輪轉(zhuǎn)。此謂身教。若身亂是善者。云何讀頌不如是耶。此非故當(dāng)熟觀。復(fù)次非自相境界眼識(shí)。非色自相境界善。是故無有眼識(shí)緣善也。云何眼識(shí)緣無記耶。或作是說。所可用眼識(shí)善不善心起。除其身教及余色處因緣。是謂眼識(shí)緣無記。問一一無有處所。住色聲香味細(xì)滑。觀其所生處。復(fù)次色自相境界。眼識(shí)非色自相善不善也。是故一切眼識(shí)緣無記也。善緣眼識(shí)。不善緣無記。緣有何差別。此亦如上所說。問若不善無記心起身教相類。是故眼識(shí)無有差降。非以所愛造有識(shí)自相。緣青心心所念法青為意喜所更。有何差別�；蜃魇钦f。識(shí)青喜識(shí)痛青喜痛想知心念。問一二共相應(yīng)�；蜃魇钦f。非一識(shí)與二相應(yīng)。復(fù)次眼識(shí)青自相回轉(zhuǎn)痛痛喜忍。此名數(shù)等所作。心亦如是。復(fù)次如是所說。一識(shí)與二相應(yīng)。是故如是非識(shí)自性。我一性自性非我自性。是故無我。此二有穢。是故一識(shí)。青善成就心造意造。是故此事不相應(yīng)。彼或有喜。或亦不有喜。亦不無喜。是故或有喜或無喜。或亦不有喜亦不無喜。是故此事不相應(yīng)。

頗心三時(shí)住耶。答曰。無也。何以故。心無有壞。是故初時(shí)不壞永不復(fù)壞。是故心空。若心有增住者。因緣有若干相。彼上更三緣。若心第三時(shí)住者。青黃赤無有色相。有色相亦無增減亦無希望。是故心虛空。或作是說。若心增上住者�；驎r(shí)歡喜而修行道。此非微妙。是故心虛空。或作是說。若心三時(shí)作者�；蛟鈵簳r(shí)希望境界便生希望境界。過去希望境界。二希望境界不可究竟。是故心虛空�；蜃魇钦f。若心自然彼三時(shí)住。初第二過時(shí)則有增減。增減有余。是故心虛空。若無增減中究竟亦虛空。是故永不復(fù)壞。若彼不自覺知彼三時(shí)壞。何以故。彼自覺知初時(shí)則壞是故心虛空。復(fù)次若心住三昧中間心。中間心中間相應(yīng)。心住相應(yīng)。心住相應(yīng)。亦虛空。不于中間相應(yīng)住。中間不為不空。是故心虛空。以何等故言心虛空。然不及色。此亦所說。上偈亦說。聲是色因。不有命等有回轉(zhuǎn)�；蜃魇钦f。若色空者住無住。所生之處即于彼壞敗。彼不有妙。是故上色住。或作是說。色亦虛空如心。何以故。若色不虛空者。愛生色住恚生恚生色。是故一時(shí)空則不有色。此非微妙。是故色虛空。或作是說。若色增上住者。命過時(shí)心生色中陰。心則有回轉(zhuǎn)。此非微妙。是故色虛空。或作是說。若色自然三時(shí)�；虻诙�時(shí)。時(shí)有增上轉(zhuǎn)有增上。若初第二增時(shí)轉(zhuǎn)住。若無增空。是故永不有壞。若彼自覺三時(shí)壞敗。何以故。即彼自覺初時(shí)壞敗。是故色虛空。復(fù)次若色增上住者。中間相應(yīng)住。若中間相應(yīng)住者。初時(shí)亦當(dāng)中間相應(yīng)住。若中間不相應(yīng)住者。相應(yīng)則不虛空。不于中間相應(yīng)住。相應(yīng)非不虛空。是故色空。

想痛二字在梵志穢意行

眼覺境界青慢性亦虛空

如所說所觀見彼是眼所知者。是識(shí)云何眼所觀識(shí)所知�；蜃魇钦f。眼觀視色攝境界�；蜃魇钦f。依眼生識(shí)。如眼觀色識(shí)為因緣。如是所知�；蜃魇钦f。無有眼觀視。設(shè)當(dāng)觀視者。乃至有眼則觀。如識(shí)等有生。如是識(shí)知。是故眼不觀視。或作是說。眼無所觀。設(shè)當(dāng)觀者乃至色有二相。眼有所照。一切觀視非一切觀緣。是故眼不觀視�；蜃魇钦f。眼無所觀識(shí)無所知。復(fù)次眼緣色生眼識(shí)。彼作觀想觀識(shí)所知。世尊亦作是說。復(fù)次眼無所觀。設(shè)眼觀者。耳所當(dāng)聞鼻聞香。是故二根義則有所攝。是故眼無所觀。

觀識(shí)有何差別�；蜃魇钦f。眼有所觀識(shí)有所知。或作是說。所觀照是眼攝。境界是識(shí)�；蜃魇钦f無有差別。觀識(shí)而無有異。此是一義。是世尊教戒語。復(fù)次有此處所。觀異識(shí)異二俱不同。觀他識(shí)識(shí)他。設(shè)當(dāng)如觀余識(shí)同者。是眼是識(shí)無有差別。設(shè)眼境界識(shí)亦是境界。眼觀色識(shí)無巧便攝取境界。此事不然也。是故當(dāng)舍此。

如眼緣色生眼識(shí)。以彼眼識(shí)知有色。然非眼也。以何等故。彼眼謂之識(shí)耶。非色識(shí)。當(dāng)方便說。如聚揵度依諸內(nèi)入。或作是說。眼識(shí)知眼謂之眼識(shí)�；蜃魇钦f。彼無有識(shí)。復(fù)次眼緣色生眼識(shí)。于彼作十世俗想。謂眼識(shí)也。世尊亦作是說�；蜃魇钦f。修諸根身識(shí)。由根有識(shí)也。如種種趣一趣之中。由食思惟隨時(shí)自性造諸根。當(dāng)言身識(shí)。如無色界相應(yīng)諸心所念法。色界為妙。高下粗細(xì)思惟此已。云何彼作壞敗色想�；蜃魇钦f。彼無有壞敗想。然彼色未盡。設(shè)色盡者。彼謂壞敗想也�；蜃魇钦f。彼有壞敗想。彼不修色想。若以離色想。以離謂之壞敗色想。復(fù)次彼非壞敗色想。彼不入無色界定。若入無色界定成就彼定。彼謂壞敗色想。如此五識(shí)身不知各自相依。云何意識(shí)不自知相依耶�；蜃魇钦f。知意依意識(shí)設(shè)意不知意識(shí)者。則心心不相觀也�；蜃魇钦f。知自身諸根依彼意識(shí)。彼是意識(shí)境界。一切諸法境界是意識(shí)也�；蜃魇钦f。知一切身體周遍四大比依意識(shí)。彼是意識(shí)境界。設(shè)不知者。此亦無痛有也。依意識(shí)。或作是說。不知若以意識(shí)知者。則無三聚此非微妙。是故不知�；蜃魇钦f。不知。設(shè)當(dāng)知者。則有二世尊。亦說二因緣生諸識(shí)。是故不知。復(fù)次諸根則依識(shí)。設(shè)意識(shí)自知相依者。如是意識(shí)則有壞敗。復(fù)次心俱生。如是四大當(dāng)言依識(shí)身。彼非意識(shí)境界。未壞六識(shí)身。入無記心心所念法。根得增益四大增益。當(dāng)言未得。或作是說。當(dāng)言未得。不以無記心心所念法生諸希望。問無記心性回轉(zhuǎn)希望則壞敗�；蜃魇钦f。當(dāng)言得也。觀見諸根。歡喜心者。弊惡心者。無記心者。是故當(dāng)言得也�；蜃魇钦f。如此處所有隱沒無記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四大增益。欲使我等說隱沒無記心耶。復(fù)次一切心色增益一切心依色而有展轉(zhuǎn)相生。乃至眼識(shí)生諸行。此不微細(xì)若超越彼念。識(shí)身起眼識(shí)。亦無法不轉(zhuǎn)。諸根四大如種子。復(fù)次伎術(shù)諸藝成就威儀禮節(jié)皆以成辦。威儀心無記。如是伎術(shù)此則得知。無記心所念法。諸根四大得增益。若心卒亂。彼一切心解散耶。設(shè)心解散。彼一切心卒亂耶。或作是說。若心卒亂彼一切心解散。設(shè)心解散彼一切心卒亂。一切心染著。亦卒亂亦解散。彼與卒亂相應(yīng)彼是解散。問無有愁心不善無有三昧�；蜃魇钦f。無有一心若亂若散。意亦無有亂散。頗心卒亂非解散耶。心有一因緣。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識(shí)無數(shù)因緣亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意性無數(shù)因緣。亦有所攝持。頗心不卒亂不解散。一緣意識(shí)無所攝持。問如一一心不卒亂不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不在意有眾多意。如是一一心嗔恚無有解散。亦無眾多。復(fù)次若心解散。彼一切心有亂也。頗心亂非解散一緣回轉(zhuǎn)。譬如士夫從一路走。如緣五識(shí)身自相回轉(zhuǎn)。如是想像意識(shí)�；蜃魇钦f。如彼回轉(zhuǎn)彼不想像�；蜃魇钦f。若眼識(shí)青有定意識(shí)。意識(shí)亦青想像識(shí)。是謂眼識(shí)。是謂意識(shí)者。此事不然。問想像意識(shí)。若眼增上彼是眼識(shí)。頗意增上彼是意識(shí)耶。答曰有。如汝眼增上。諸相應(yīng)青黃白黑。生識(shí)諸著亦有勝。如是我眼增上。諸生相應(yīng)眼識(shí)。如意增上相應(yīng)生者。彼是意識(shí)�；蜃魇钦f。若眼增上。及相應(yīng)青黃白黑生識(shí)著。是意增上。諸相應(yīng)青黃白黑生識(shí)著。是故相應(yīng)果壞。問眼增上果。乃至諸生相應(yīng)意增上果。于中則果壞。若眼青黃白黑果不壞。汝眼增上諸相應(yīng)青黃白黑生諸識(shí)欲。使眼增上相應(yīng)不耶。相應(yīng)不增。是故此非義�；蜃魇钦f。不如彼造彼相像。問為誰造相像。若憶彼境界則彼是緣。若不憶者為誰造想像。若憶彼境界彼即是因緣。若不憶者或作是說。不如彼回轉(zhuǎn)。設(shè)如彼回轉(zhuǎn)者。則二眾多。世尊亦說。以二因緣生諸識(shí)。問眾多生二識(shí)�；蛞欢�生諸識(shí)。如汝有眾多二也。汝意緣生想痛識(shí)。是故汝眾多二。或作是說。不如彼回轉(zhuǎn)。設(shè)如彼回轉(zhuǎn)者。則不有壞諸入已定。是故不如彼回轉(zhuǎn)。問已逮中間無有色入法入。如還中間眼識(shí)持意識(shí)。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心為依何處色�；蛑嘘幓虺跛馈；蜃魇钦f。初死不生作眾事。問非現(xiàn)中陰依心而住耶。答曰。心無有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依滅不生。復(fù)次中陰依色心耶。念法亦是依色展轉(zhuǎn)相生。如大箂阿羅漢。最后心為緣何等或作是說。自緣意命等命想�？战饷撻T而現(xiàn)在前取般涅槃�；蜃魇钦f。一切諸行是其緣。作一切諸行作不凈想。無愿解脫門而現(xiàn)在前。取般涅槃�；蜃魇钦f。涅槃是其緣。涅槃滅想無想。解脫門而現(xiàn)在前取。般涅槃。復(fù)次見聞念知是其緣。彼心無記。自無吾我想。取般涅槃。本行已棄永滅不起。

諸根因緣本依意增益生

心廣意游行中陰羅漢心

心揵度第二竟。