第四卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第四卷 尊婆須蜜菩薩所集論

心揵度首第二

又世尊言。彼心意執(zhí)持不去乎手。非二心齊等。云何心意執(zhí)持不去乎手。摩訶僧耆作是說。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩啒作是說。心相應智慧攝。問不善心善智慧攝。非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是說。心不相應智慧而攝。問心不相應智慧非心非意。如所說心意所攝。持跋次子作是說。執(zhí)持人心。問人無心意。如所說攝心意�；蜃魇钦f。修不善心時。善心因緣便斷。如是彼心乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修不善心時。善心緣斷絕。欲使善心成不善心耶。答曰。非不善心知善心因緣。或作是說。思惟增益心不凈。猶如為欲所縛。思惟欲欲不凈。彼欲漸少。問欲與不凈二事不異�；蜃魇钦f。思惟校計心有亂。思惟心不有亂。如是彼心則攝。問非思惟不凈。及心有亂則等清凈�；蜃魇钦f。心意生時緣現在心。如是當言心有攝持。問心已生未生不緣未生�；蜃魇钦f。不善心意作大方便。不順住不善心取其一緣。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如其方便無不善心。是故方便無有定處。或作是說。過去不善心意有處所。穢惡厭不用心常避如是彼心則有攝持。問此義不然。如二人相倚人人執(zhí)持。復次然二心俱等不有疑錯。如燈燃見明。復次當親近善知識。眾生類聞正法思惟校計。善心因緣轉增益�？`著展轉相依漸漸多。如是等相應力有增益。彼力利不善心不普廣修行。修行善心遂有增益。如是彼心則有執(zhí)持。如所說心廣有覺心微有觀。云何心廣�；蜃魇钦f。有覺心盛心盛則廣。是故心廣有覺�；蜃魇钦f。五識身廣。意識身微�；蜃魇钦f。不善心廣善有漏微�；蜃魇钦f。不修行心廣修行心微�；蜃魇钦f。見諦所斷心廣思惟所斷心微。或作是說。造彼造廣便有微。欲界相應心大色界相應心微。色界相應廣無色界相應微�；蜃魇钦f。泥黎心廣畜生心微。畜生心廣餓鬼心微。如是相像。乃至有想無想天當是說。復次阿毗曇說。選擇三界心展轉生造廣。照明有覺與梵天相應。更不出梵天上。齊是說何。以等故。五識身有欲愛。然非無欲�；蜃魇钦f。如契經所說。眼見色愛著好色。問眼見色意識地愛著。當如所見。說彼契經。眼見色眼根成就見。不凈思惟校計。欲使五識身無有欲耶�；蜃魇钦f。如所說此六愛身及眼更愛乃至意。問眼更因緣起意地愛。彼有眼更愛。如所見說思惟六識行。欲使五識身有歡喜耶�；蜃魇钦f。五識身無三昧。心無三昧。心中結則熾盛。三昧心不解脫。是故五識身有欲。非不無故。問不一切等有欲愛。設當一切有者。阿羅漢亦當有愛生。彼阿羅漢于五識身中無有三昧。修行心意便生欲愛。如色愛無色愛。如所喜一切十大地相應。非五識身中有三昧耶�；蜃魇钦f。不方便求。五識身便有結使。不方便求使欲不生。是故五識身有愛非為無愛。問若我等不勤求者。是故有欲。一切盡相近有方便求。是故一切盡成就欲。或作是說。無有處所便有。五識身生。結使亦生。非不欲有欲便有欲盡。是故五識身有欲非為無欲。此亦如上所說�；蜃魇钦f。觀色欲便縛眼識回轉。不于中間廣出義。方便修七覺意住求無欲。是故五識身欲非為無欲�；蜃魇钦f。五識身中不越次。親近共住中間。中間生意識。彼則有愛。彼一切是五識身全越次。彼五識身休息。五識身觀不凈欲使無欲。是故五識身有欲。非為無欲或作是說。身亦不有愛。亦不無愛。何以故。世尊亦說。

典六增上王于染甚染著

不染便無染染者謂之愚

問我受此語。思惟染便有染。思惟不染便無染。以此契經五識身亦不有欲。亦不無欲。此義云何。答曰。若無護喜五識身。思惟染便有染。思惟無染便無染。是故以此契經五識身亦不有欲亦不無欲�；蜃魇钦f。五識身不錯亂。設不錯亂。若有欲若無欲。是故五識身亦不有欲亦不無欲。問彼相應法有錯亂。無色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲耶。答曰。諸相應法或有亂或無亂。此義云何。無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五識身。不言自相欲無欲。是故五識身亦不有欲亦不無欲。猶若此心所念法俱相應生。云何相應義。故作是說乘載義是相應義。問眼識招致意識。欲使眼識與意識相應耶。答曰。此依余不與同。問如所說乘載義是相應義。此事不然。或作是說。不移動義是相應義。問四大不移動。欲使彼各相應耶。答曰。此非因緣。問如所說。不移動義是相應義。此事不然。或作是說。有因緣是相應義。問眼識緣意識有因緣。欲使彼相應耶。答曰。彼依余。問如所說。不移動義是相應義。此事不然�；蜃魇钦f。有因緣是相應義。問眼識緣意識有因緣。欲使彼相應耶。答曰。彼依余。問如所說。不移動義是相應義。此事不然�；蜃魇钦f。一因緣義是相應義。問有眾多眾生。觀月初出。欲使同一緣相應耶。答曰。彼依余。問如所說。一因緣義是相應義。此事不然�；蜃魇钦f。所有希望義是相應義。問壽命暖氣生。欲使彼相應耶。答曰。此無因緣。問如所說。壽命暖氣是相應義。是事不然�；蜃魇钦f。俱生義是相應義。問心不相應行等生。欲使彼相應耶。答曰。此非因緣。問如所說。等生義是相應義。是事不然�；蜃魇钦f。一起一住一盡彼相應。此亦如上所說�；蜃魇钦f。一希望一因緣一時造。是謂相應。問此義云何。答云。依一緣一時造。或作是說。一事所須義是相應義。問忍智是一。欲使彼相應耶。答曰。彼非一時造。問如所說。一事義者是相應義。是事不然�；蜃魇钦f。千義是相應義。識所適處各相開避。心所念法則有選數�；蜃魇钦f。無有相應。何以故。彼非一切不俱生。問如所說心所念法。與心相應。與心縛著。依心回轉彼有違。亦說俱生痛想念。彼所說不與相應。亦不俱生。如是彼無惟說無相應。亦說見諦信不壞智相應。問若相相應聲。二比丘亦說。小有諍訟與共相應。欲使彼共相應耶。若已念聞聲是念者。亦說眼色以二因緣生。念法識更樂痛行及因緣。欲使識是念耶。若與聲俱生者。亦說比丘心俱生。毗摩質阿須倫頸有五縛。而自觀見。欲使彼心俱生耶。誰依意識�；蜃魇钦f。五識身已生依盡。問無色界中不生意識。彼無五識身�；蜃魇钦f。依六識身。問色有增減則不可知�；蜃魇钦f。心左右四大依意識。問彼視色無有增減。或作是說。一切身四大依意識。問所造色無有增減。答曰。以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是說。自根依身意識見一一心一切自根。身心所作處處有勝。復次心俱有四大。當言依識。識與彼四大各各相依。如索繩綖。

如菩薩夢見五事。如彼識為依何等。或作是說。見聞念知是其緣。問彼初不作如是大夢。夢見緹麗木在臍中生。問我聞阿須倫作如是大臥具。我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。或作是說。曩昔三耶三佛作如是大夢。彼聞某甲授決時。彼是識因緣�；蜃魇钦f。彼識見聞念知本亦經歷。彼非不有緣。晝想夜夢。是故彼夢彼識。當言顛倒當言非顛倒耶�；蜃魇钦f。當言顛倒。本無今造。復次當言非顛倒等正覺果。如菩薩所說。安詳降母胎。安詳止住。安詳出母胎。云何菩薩降母胎。云何止住。云何出母胎�；蜃魇钦f。彼降神時便自知我處母胎。止住時便自知我止住母胎。后出胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我最后處。母胎住亦自知最后住更不復處。出母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心。當言相應當言不相應�；蜃魇钦f。當言相應。如所說。我安詳降神。問著所生心不著是安詳。云何著與不著相應�；蜃魇钦f。當言不相應。何以故。生心染著不染著心是安詳。是故著不與無著相應。問云何今安詳降神。答曰。自知身意。如所說。先起安詳心。后生染著心。復次本亦有安詳。與中陰心相應。觀身漸厚。

生心。與何等著相應�；蜃魇钦f與欲相應。問若爾者無入地獄。或作是說�；蚺c欲相應�；蚺c嗔恚相應�；蜃魇钦f。生惡趣中者。彼與欲嗔恚相應。生善趣中者。彼不與染著垢相應。善心便生天上。復次不與諸垢著相應。生心與本行相應。如瓦陶輪。當作是觀。以何等故。身根言是身識緣非因�；蜃魇钦f。有嗔恚身根。無嗔恚身識。非嗔恚無嗔恚緣。問有嗔恚是四大。無嗔恚無教戒緣俱�；蜃魇钦f。集聚是身根。不集聚是身識。非集聚無集聚緣。問無集聚甚微。欲使微因心耶�；蜃魇钦f。色是身根。無色是身識。色非無色緣。問設當有色便有因。善不善心無色。欲使善是不善因耶�；蜃魇钦f。處所是身根。無處所是身識。非處所無處所緣�；蜃魇钦f。無境界是身根。有境界是身識。非無境界是境界緣�；蜃魇钦f。若身根是身識緣者。乃至身根彼便有身識。是故有一根。或作是說。若身根是身識緣者。身根生身識。是故身根有差違�；蜃魇钦f。若身根是身識緣者。則有因緣處所。不有因緣有增上緣�；蜃魇钦f。自然因無自然身根身識。復次彼非自性亦非回轉。及他眾生回轉。如一切心四因緣生。有阿羅漢最后緣心。以何等故。阿羅漢最后心不還�；蜃魇钦f。次第中間希望因緣。彼非后心次第緣�；蜃魇钦f。有希望。或作是說。所生因希望。復次于彼后心。有四因緣果于彼數。當作是說。不于中間當有無明。有愛當來受此非緣。言阿羅漢有如所見法。心意所回如是身壞。以何等故。阿羅漢善無記心終不還。或作是說。中間緣有希望。或作是說。希望有違�；蜃魇钦f。因希望。復次以二事故。于現法中心性得還�；蛞员拘�。或現在造。當來亦有。以三事故得還。行垢得還。行垢自然。阿羅漢無有行垢。是故阿羅漢不回轉。

心定覺觀法無欲相應意

睡眠諸義起造生四因緣

頗五識身有顛倒行耶�；蜃魇钦f有。如旋杖輪。眼識謂是輪。問非眼識謂是輪。色自相境界眼識意識謂是輪�；蜃魇钦f。五識身有欲。顛倒性有欲。是故五識身顛倒。問當言非顛倒。如樂痛言有樂�；蜃魇钦f。非移動五識身非以移動。當言有顛倒見。問不移動亦是顛倒。如于色生邪見。復次自相攝五識身。不顛倒攝自相。是故顛倒移動。

如非一心。選擇有勝作是得是。云何不善心心避不親近者。善威儀一心者(一部僧名)。作是說曰。若心意空轉轉有實。虛空一心彼便有選擇。問一心無有選擇。此事不異便有增益。以選擇無增益。或作是說。非一心選擇有勝意有選擇。問如一一心不選擇勝意不有選擇耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心無眾多。有選擇眾多�；蜃魇钦f。第一義無有心。選擇行亦無不善。便生善心于中游。復次善心以生則無有不善心。問作是不得是。復次心有選擇。不應作是說。吾我自性自累。教化眾生便有和合。以作選擇見功德。彼避不善緣妙行。善威儀與儀相應。頗有一心不在。此彼自相不前不后作緣也�；蜃魇钦f。有譬如五欲發(fā)意相緣。欲使一時周遍耶。答曰。無有自然五欲一時周遍。設當緣者便有三痛生�；蜃魇钦f。譬如青青謂青國。意一時作緣。問此非譬喻。若當作緣。如青則等如覺則有耶。是故彼有等是故彼有耶。復次作識想心當言無也。非以本作。有余識非一回有二轉。惟有一我。是故無也。

如一切眾生。一一心回轉一自相境界。過去未來心不憶不知。云何得知種種二自相�；蜃魇钦f。由義說得知。問設復說義。云何得知。或作是說。余各各心空彼無所有。便得知一心。憶本所更由是得知。問若一心憶彼便憶青非黃一誓愿�；蜃魇钦f。一一取自相。和合取二相。由是得知。復次我自性意所一一相方便回轉。如青發(fā)黃色。有種種二相非所。自相方便無。色界沒生色界時。云何欲界相應心。所念法得成就�；蜃魇钦f。希望得不疑希望。是吾我欲界心所念法。問無漏心所念法有希望。欲使無漏心所念法得成就耶�；蜃魇钦f。得生便有彼生。解脫欲界心所念法。問彼無漏心所念法亦復解脫。欲使得欲界成就無漏耶�；蜃魇钦f。得生有有是欲界心所念法。亦生欲界。問生欲界中起無漏心所念法。欲使彼得無漏成就耶。復次必化作欲界形。欲界心所念法回轉。無色界沒生色界時。諸欲界心所念法得成就。當言彼心無威儀耶。當言伎術。答曰。當言彼伎術當言威儀。諸化化形彼是伎術。處化住處心非有移動。當言威儀無色界欲沒時。來生色界諸得善根。彼善根與誰相應。云何得彼善根�；蜃魇钦f。彼善根色界相應。便得希望已得生必得生。不疑定生得。復次當言欲界相應當言色界相應。得色有有本所觀觀。近生不得過去。當觀亦還時。云何得知。一切心與十大地相應�；蜃魇钦f。若彼無痛者。則無痛界。亦無想者則無心。若無念者便無心。無更樂者則無此三法。無思惟者則不生識。若無欲者一切心所念法不生。若無解脫者則無解脫。若無念者則無境界。若無三昧者心則有亂。若無智慧者境界不可分別。復次阿毗曇必有實相。依因緣等生諸法相應。一一相應不一相應。觀心果也。以何等故。生心不得報�；蜃魇钦f。設生心有報者。便回轉非以報有報。余者有還是彼非報。問報有福報如所說不住。乃至智知有福報有所照�；蜃魇钦f。染著生心。不染著是報。是故非報。問染著有報如所說。修行無明思惟廣說等住。如是眾生淫意偏多。復次行垢彼心有熾盛。云何彼報行。頗一心亂一定�；蜃魇钦f�；騺y相應心心亂。三昧相應心三昧思惟。一亂相應心。一三昧相應。是故一心亂一心三昧。問若亂相應亂。三昧相應思惟。彼亂相應。彼三昧相應。是故彼有亂彼有三昧�；蜃魇钦f。不善心亂善心三昧。一善一不善。是故一亂一三昧。問不善不得言三昧。或作是說。一心之中無有亂無有三昧。意有亂有三昧。無所因緣。是心意是謂亂心意。一緣是謂三昧。惟一一心意亂三昧。一切有一一分別。是故一切心無亂無三昧。彼非微妙不可究竟。是故此非緣。問若一心亂一心三昧。彼一切一一分別。是故一切心有亂有三昧。此非微妙。是故不緣。

頗彼心亂是三昧耶�；蜃魇钦f。有亂相應心。亂三昧相應心。及亂相應。彼與三昧相應一切心十大地法。是故彼有亂有三昧。問三昧無亂相應。亂亦與三昧相應。欲使三昧與亂相應亂與三昧相應耶。此非微妙是故非緣。或作是說無也。不善心亂。善心是三昧。善與不善異。是故亂異三昧異。問不善不得言三昧。答曰無有不善三昧。如所說三昧何者是。謂善心獨處。復次無有一心有亂有三昧。此亦如上所說。

滅盡三昧起心緣何等�；蜃魇钦f。本末是緣如所說本心成具有所興起。作如是心者無有興起。問云何斷滅心所念作緣。答曰。如斷滅不善意。善意中間復起不善。問彼不斷滅心意。便有縛著心意。復次諸有此處不可思義。滅盡三昧若本心本意有斷滅緣。彼則有也。心非為無因。是故緣起。復次若心次第起心。于彼次第緣欲起。當言因本緣。以何等故。心所念法不知自然滅。或作是說。若自然滅者。三等相應無有更樂�；蜃魇钦f。若自知者。無有二。亦說二緣生識。如偈所說。親近自然斷滅邪見。有勝攝他不異于我。如余方便苦則有等。以何等故。心所念法自不知相應法。或作是說不知二俱生。設當知者生緣無生。無生緣生。生緣無作。或作是說�？找痪坌�。設當知者則不空。則有無數聚攝一時頃。二分相應法。如有余緣。如有余相應法。復次不知一緣。設當知者亦知自然。設當知者識緣痛痛亦緣自然。如所說智者。彼即是痛也。以何等故。心所念法不知等有法�；蜃魇钦f。此非等有�；蜃魇钦f。等有不自知。復次若還跡者。云何有因緣彼有攝持。

以何等故。相應法謂之心內入。然不余相應法�；蜃魇钦f。一切是內心亦是外心。是一切心差降。問無入處所�；蜃魇钦f。內根及意根。非余相應法。問意念心所念根。如彼樂根乃至慧根�；蜃魇钦f。由心故念回轉。猶如心流馳不住心所念法。問二俱并生。為由何等生。若一一續(xù)生者。由痛識念生想亦生智慧。或作是說。心所念法如彼境界。心生彼亦生念。問二俱并生為去何所。若一一續(xù)生者。痛識相念亦復生�；蜃魇钦f。意心所依有識法。問心亦依心。欲使心非內耶。答曰。雖復心依心。依心有識法。念非依心�；蜃魇钦f。心增益上此心念法。此亦如上所說。或作是說。心意不自滅念便有滅。如滅盡三昧。問想痛于彼盡。然非有心。答曰。心于彼滅。何以故。心行所念彼非有。行已得休息。世尊亦說。誰當有人說有有想。而無此言亦無是念。此事不然。復次想識滅有所選擇。當言內入及余相應法。意識入持常住不移。復次識依眾生不牢固。牢固與余法相應。于中得知過去識。當言內入不與余法相應。

又世尊言。無常是苦。云何苦痛無常苦�；蜃魇钦f。若有常彼是苦。如無常彼是涅槃。問如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。非有�？嘁�。或作是說�？嗤幢M時余苦則避。無常滅盡時。欲使無常是樂耶�；蜃魇钦f�？嗤瓷鷷r便有苦。苦痛滅時便是無常生無常。是故無�？�。問樂痛生時便有樂便生無常。欲使無常是樂耶�；蜃魇钦f。彼非無�？嗨鶖z。彼苦自然彼無常。非自然苦。問如所說若無常是苦者。此事不然。答曰。諸無常者彼一切是苦少有自然�？嗌儆袩o常。苦少有種苦。復次彼非無�？�。無常義異苦義異。復次苦痛生時無常所逼。自然苦各各自聚集。

又世尊言。受樂痛時彼便自知受樂痛。云何受樂痛時彼便自知受樂痛。如上初揵度說。云何自知有苦。復次樂痛放逸彼境界生意識念。彼識與意共同作吾我想。便自知我受樂痛。況復眾生以痛見逼心便憒亂。以何等故。心所念法不自依處所�；蜃魇钦f。頗有見自依處所耶。如心所念法。問有色之物各自親近。答曰。有色之物極微亦極微。各各不相觸是故此非問�；蜃魇钦f。無色亦不相觸。問色識有教戒不自親近�；蜃魇钦f。選擇不觸。問選擇非教戒不自親近。是故此非義。或作是說。無對不可觸。復次設當受觸者。則有細滑入。問如觸身根此非更樂。如是彼觸者非有更入也。頗緣不愁憂生樂痛耶�；蜃魇钦f。有如人見怨家死便生樂痛。問彼樂痛非緣怨家。怨家緣彼樂痛。是故彼愁憂�；蜃魇钦f。無也。此事不定。定緣不愁憂不生苦痛。問以彼因緣或生樂痛�；蛏�苦痛�；蚓壎�生。不以因緣俱知二事。復次無有因緣有愁憂無愁憂成就。如彼或有愁憂或無愁憂�；虮艘嗖挥谐顟n。亦不無愁憂。彼或有愁憂�；驘o愁憂�；蛞嗖挥谐顟n。亦不無愁憂。因緣合會或生樂痛�；蛏�苦痛�；蛏�不樂痛�；蛏�不苦痛。

頗緣愁憂生苦痛耶�；蜃魇钦f。有如見母死便生苦痛。問彼痛不緣母。母緣彼痛。是故彼愁憂�；蜃魇钦f。無也。定緣不愁憂生樂痛。聞以彼因緣或生樂痛或生苦痛。復次無有因緣。成就有愁憂無愁憂�；蛴谐顟n或無愁憂�；蛞嗖挥谐顟n亦不無愁憂。彼因緣合會或生樂痛。或生苦痛。或生不苦不樂痛。二牢固及一滅盡。自然增上慢苦痛意不相觸。無愁憂有愁憂。以他人為父起樂痛。彼痛緣何等�；蜃魇钦f。父是其緣。問彼非親父。答曰。起如是思想。問如有言是我痛我是其緣�；蜃魇钦f。怨家緣。問彼痛非怨。若彼不造諸痛與因緣。欲使造青耶。若痛不緣青。復次痛義父相是其緣。怨是處所也。諸身中痛彼是心痛耶。設是心痛。彼是身痛耶。或作是說。諸身中所有痛。彼一切痛與心相應也。問如所說有此二痛。身痛心痛則有相違�；蜃魇钦f。一切痛是心痛。乃至五根增上。是謂身也。色增上者乃至意根增上。彼是心痛心增上也�；蜃魇钦f。諸到境界攝諸根生。是謂身也。無有思想諸不到境界。攝由三根生。彼是心有思想也�；蜃魇钦f。諸痛依身根攝內更樂緣生。是謂身痛。于中有余痛生者。是謂心痛。復次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶。諸所痛外所造痛。若知長短。短亦知長。彼識為緣何等。或作是說。若知長短彼緣短。若短知長彼緣長也。問長非短短非長。答曰。以此得知。問若知有我。我是緣耶�；蜃魇钦f。若知長短彼則緣長。若知長彼則緣短。問如今不知如所造若知余者識則有余緣。欲使青非緣青色耶�；蜃魇钦f。無有不知長短短知長。彼識不得言住。不觀香味更樂造長短也。頗有盲人不得天眼以眼識見諸色耶�；蜃魇钦f。有若曾與相應后獲果。彼生眼識眼便壞敗。是故盲人生眼識眼腐敗。是故盲人眼識知色。問彼眼有余生。是故不得言盲。答曰。非以彼眼觀。若觀眼者眼則不盲。從生盲者。是故不盲。問非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲者。覺諸識相相應有諸覺�；蜃魇钦f。若眼沒時生眼識。彼眼識壞敗。彼時生眼識。是故盲人攝色問不等有。是故彼生眼識。若盡滅生眼識。若一切滅盡生眼識者。彼生眼不起眼識。欲使盲人生眼識耶。起眼生眼識。復次不斷眼有彼回轉。亦有開避處。便生眼識。已得因緣跡則有相應。若實相應不得言是眼識。

又世尊言。六塵界比丘。以何等故意識言有漏耶。或作是說。彼界有漏所生。是故言有漏也�；蜃魇钦f。有漏生彼界故曰有漏也�；蜃魇钦f。彼界行報故曰有漏�；蜃魇钦f。彼界是人算數。然人非無漏。故曰有漏�；蜃魇钦f。流轉生死無有窮極。故曰有漏�；蜃魇钦f。緣彼界降母胎中。不緣無漏法降母胎中。是故彼界言有漏也。復次彼界言有吾我。此非無漏實生有漏。是故彼界曰有漏也。

又世尊言。攝諸相比丘識所攝。爾時命過處所趣三惡趣。展轉不止。泥犁餓鬼畜生生不染污心。云何生天上�；蜃魇钦f。由諸結使生天上。亦由結使或入地獄。問云何造不善行耶�；蜃魇钦f。由結使故便生天上。以嗔恚故入地獄。嗔恚之相當爾時�；蜃魇钦f。以小染著亦得生天。增上結使生三惡趣。增上嗔恚爾時命過�；蜃魇钦f。行相重累生諸結使。如行造不善便生惡趣。如結使所纏作諸善行便生天上。起不善行有諸衰耗爾時命過也�；蜃魇钦f。一切結使拔諸善根。隨行善惡各趣其道。復次從上來生。契經句則有違。今當說要。如船度彼此。報行生行則受其果。當于爾時。無力之人。不造善本。是故有處所。不得言最是后識合會有是死。復次識與本行相應。

又世尊言。長夜依心思惟修行善諷誦讀。云何心長夜修行。一心者一部僧名作是說。一心長夜修行。不得眾多心修行。修行得生。問一心如是長夜修行。則不有生亦無差降。思惟差降無有異。展轉生思惟則有思惟。展轉心意則有長益。是故生意長夜思惟。復次心有三行不有時乃至命終。從此發(fā)意菩薩求道。從是思惟乃至得無學術得利。展轉心取相彼有思惟。一時惟心所念善法當觀意思惟。以何等故。諸相應法想及識不謂是食�；蜃魇钦f。彼一切是食。世尊教語說一切則說一切。問非以說識則說一切�；蜃魇钦f。彼一切是食。是世尊勸教語。問諸相應法等有生�；蜃魇钦f二于中還食識意心。有二方便揣食樂食。問諸相應法或受有或不受。此義云何。復次相應法或有食相或無食相。如色香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶。余者亦爾。但欲自養(yǎng)。是食義揣食差違。諸根四大得長益軟美飽。彼以食想則生彼界。思惟相應意所念。如彼有痛。彼生無有量如心有痛。若此諸法以樂為食想。彼生受諸身根痛。亦得將行想亦得行。彼則生受諸識將去識。乃至識意相應身根縛著。及心所念法。當言回轉而有開避處痛食想。復次合會造相是其相。

供養(yǎng)及身名長短盲意界

取非以相著有漏意在后

以何故諸相應法想痛是意行耶。非余相應法法�；蜃魇钦f。此一切由意行興。是世尊勸教語。說此為首則說一切意。問說一則說一切。或作是說。此世尊勸教語。問諸相應法等生力勢�；蜃魇钦f。由意而生是故謂意行。問諸相應法法�；螂S意生或不隨意生。此義云何�；蜃魇钦f。此意所作故曰意行。問諸相應法�；蛞馑�作或非意所作。此義云何。復次意所纏。如是諸法不于中間有回轉。意識展轉回轉無有休止。

又世尊言。更樂習痛習想習行習名習色習識習。以何等故諸相應法。更樂習痛習想習行習名色習識習。或作是說。一切相應法更樂習名色習。復次更樂勝意中名色識更樂增。乃至痛有增名色增識有增。問等中間此妙此非妙。此義云何。以一更樂非相由心生。是故彼無也。更樂增意便有增�；蜃魇钦f。眼緣色因緣等中間緣。緣名色生識。此三集聚故。曰更樂緣更樂。更樂便生痛或想或意。問惟由更樂生痛。復由余更樂生想。世尊亦說。有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此契經有違。非以心所念法展轉相應�；蜃魇钦f。眼緣色生眼識。此三集聚有更樂。彼識等有便生痛。由痛便生想。緣想便生意。復次諸相應法方便便勝。如二人共行一道所至必到。色聲香味細滑萌牙。欲使二俱生耶。有增減如實。

又世尊言。毗罽羅多魯奚帝婆羅門。如一人色住百歲。及余行痛起便盡不生色展轉不相應。說此義云何。或作是說。色色展轉。此世尊教戒語。世作是相。彼色是我所。我著色住�；蜃魇钦f。色亦展轉生死。無記意自回轉。心所念法亦有善亦有不善。或作是說。色亦展轉。復次色以人回轉。心所念法有實。復有余趣。復次色亦展轉。然色自然乃至住不死。如作智他自作方便。求色亦住百歲。

又世尊言。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。以何等故。諸相應法不謂痛顛倒�；蜃魇钦f。此世尊教戒語。說此則盡說痛。問說一則說一切�；蜃魇钦f。此世尊勸助語。如上所說。結善有定。問諸相應法無有勸助�；蜃魇钦f。此世尊教戒語。此教戒與世尊教戒語。此教戒與世顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。然痛非顛倒�；蜃魇钦f。此一切顛倒也。復次微想顛倒中。心顛倒增上見顛倒。復次一顛倒心所作無常想見有常想。得諸相應法�；蛘f言不顛倒。或作是說。不可得也。如識境界回轉心亦回轉。問設一切有常者。我一定自相無境界。答曰。有常是識有常。有常知痛相知想心知心。問若一切常者非一切痛耶。一切智�；蜃魇钦f。得識自相攝。是故彼非顛倒心。心亦顛倒亦非顛倒問善不顛倒。然善不與不善相應。是故此非義。復次處所相緣無由業(yè)相應。是故彼有生。一切顛倒一切不顛倒。一無有勝自造我。

又世尊言。三集聚更樂。云何意地有三集聚更樂。意界(一部僧名)作是說。意持意境界等樂。問二心俱等。亦說心意識。一心作是說。若展轉心。彼無有三集聚。復次依一心境界等有更樂。問亦說意緣生諸法。意識三集聚更樂。彼不依心意。是故無三集聚。若彼依心則有三心。心性(一部僧名)作是說。心滅盡時生心境界。此三集聚。問心生時未來未生心。是故無三集聚。復次過去有得意根。現在得意識境界。普照意識所更如是。意地三集聚有更樂。問云何過去現在有集聚。答曰。此非等集聚事集聚。如是得彼事亦相應。云何眼識緣善�；蜃魇钦f。以眼識善心等起緣身教。是謂眼識緣善。問若彼身教自然善。云何彼等起不觀身。身有教色。無彼輪無有眼。唯色相現故曰輪轉。此謂身教。若身亂是善者。云何讀頌不如是耶。此非故當熟觀。復次非自相境界眼識。非色自相境界善。是故無有眼識緣善也。云何眼識緣無記耶。或作是說。所可用眼識善不善心起。除其身教及余色處因緣。是謂眼識緣無記。問一一無有處所。住色聲香味細滑。觀其所生處。復次色自相境界。眼識非色自相善不善也。是故一切眼識緣無記也。善緣眼識。不善緣無記。緣有何差別。此亦如上所說。問若不善無記心起身教相類。是故眼識無有差降。非以所愛造有識自相。緣青心心所念法青為意喜所更。有何差別�；蜃魇钦f。識青喜識痛青喜痛想知心念。問一二共相應�；蜃魇钦f。非一識與二相應。復次眼識青自相回轉痛痛喜忍。此名數等所作。心亦如是。復次如是所說。一識與二相應。是故如是非識自性。我一性自性非我自性。是故無我。此二有穢。是故一識。青善成就心造意造。是故此事不相應。彼或有喜�；蛞嗖挥邢病Ｒ嗖粺o喜。是故或有喜或無喜。或亦不有喜亦不無喜。是故此事不相應。

頗心三時住耶。答曰。無也。何以故。心無有壞。是故初時不壞永不復壞。是故心空。若心有增住者。因緣有若干相。彼上更三緣。若心第三時住者。青黃赤無有色相。有色相亦無增減亦無希望。是故心虛空�；蜃魇钦f。若心增上住者�；驎r歡喜而修行道。此非微妙。是故心虛空�；蜃魇钦f。若心三時作者�；蛟鈵簳r希望境界便生希望境界。過去希望境界。二希望境界不可究竟。是故心虛空�；蜃魇钦f。若心自然彼三時住。初第二過時則有增減。增減有余。是故心虛空。若無增減中究竟亦虛空。是故永不復壞。若彼不自覺知彼三時壞。何以故。彼自覺知初時則壞是故心虛空。復次若心住三昧中間心。中間心中間相應。心住相應。心住相應。亦虛空。不于中間相應住。中間不為不空。是故心虛空。以何等故言心虛空。然不及色。此亦所說。上偈亦說。聲是色因。不有命等有回轉�；蜃魇钦f。若色空者住無住。所生之處即于彼壞敗。彼不有妙。是故上色住�；蜃魇钦f。色亦虛空如心。何以故。若色不虛空者。愛生色住恚生恚生色。是故一時空則不有色。此非微妙。是故色虛空�；蜃魇钦f。若色增上住者。命過時心生色中陰。心則有回轉。此非微妙。是故色虛空�；蜃魇钦f。若色自然三時。或第二時。時有增上轉有增上。若初第二增時轉住。若無增空。是故永不有壞。若彼自覺三時壞敗。何以故。即彼自覺初時壞敗。是故色虛空。復次若色增上住者。中間相應住。若中間相應住者。初時亦當中間相應住。若中間不相應住者。相應則不虛空。不于中間相應住。相應非不虛空。是故色空。

想痛二字在梵志穢意行

眼覺境界青慢性亦虛空

如所說所觀見彼是眼所知者。是識云何眼所觀識所知。或作是說。眼觀視色攝境界。或作是說。依眼生識。如眼觀色識為因緣。如是所知�；蜃魇钦f。無有眼觀視。設當觀視者。乃至有眼則觀。如識等有生。如是識知。是故眼不觀視�；蜃魇钦f。眼無所觀。設當觀者乃至色有二相。眼有所照。一切觀視非一切觀緣。是故眼不觀視。或作是說。眼無所觀識無所知。復次眼緣色生眼識。彼作觀想觀識所知。世尊亦作是說。復次眼無所觀。設眼觀者。耳所當聞鼻聞香。是故二根義則有所攝。是故眼無所觀。

觀識有何差別�；蜃魇钦f。眼有所觀識有所知�；蜃魇钦f。所觀照是眼攝。境界是識�；蜃魇钦f無有差別。觀識而無有異。此是一義。是世尊教戒語。復次有此處所。觀異識異二俱不同。觀他識識他。設當如觀余識同者。是眼是識無有差別。設眼境界識亦是境界。眼觀色識無巧便攝取境界。此事不然也。是故當舍此。

如眼緣色生眼識。以彼眼識知有色。然非眼也。以何等故。彼眼謂之識耶。非色識。當方便說。如聚揵度依諸內入�；蜃魇钦f。眼識知眼謂之眼識�；蜃魇钦f。彼無有識。復次眼緣色生眼識。于彼作十世俗想。謂眼識也。世尊亦作是說�；蜃魇钦f。修諸根身識。由根有識也。如種種趣一趣之中。由食思惟隨時自性造諸根。當言身識。如無色界相應諸心所念法。色界為妙。高下粗細思惟此已。云何彼作壞敗色想。或作是說。彼無有壞敗想。然彼色未盡。設色盡者。彼謂壞敗想也。或作是說。彼有壞敗想。彼不修色想。若以離色想。以離謂之壞敗色想。復次彼非壞敗色想。彼不入無色界定。若入無色界定成就彼定。彼謂壞敗色想。如此五識身不知各自相依。云何意識不自知相依耶�；蜃魇钦f。知意依意識設意不知意識者。則心心不相觀也�；蜃魇钦f。知自身諸根依彼意識。彼是意識境界。一切諸法境界是意識也。或作是說。知一切身體周遍四大比依意識。彼是意識境界。設不知者。此亦無痛有也。依意識�；蜃魇钦f。不知若以意識知者。則無三聚此非微妙。是故不知。或作是說。不知。設當知者。則有二世尊。亦說二因緣生諸識。是故不知。復次諸根則依識。設意識自知相依者。如是意識則有壞敗。復次心俱生。如是四大當言依識身。彼非意識境界。未壞六識身。入無記心心所念法。根得增益四大增益。當言未得。或作是說。當言未得。不以無記心心所念法生諸希望。問無記心性回轉希望則壞敗�；蜃魇钦f。當言得也。觀見諸根。歡喜心者。弊惡心者。無記心者。是故當言得也�；蜃魇钦f。如此處所有隱沒無記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四大增益。欲使我等說隱沒無記心耶。復次一切心色增益一切心依色而有展轉相生。乃至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。復次伎術諸藝成就威儀禮節(jié)皆以成辦。威儀心無記。如是伎術此則得知。無記心所念法。諸根四大得增益。若心卒亂。彼一切心解散耶。設心解散。彼一切心卒亂耶�；蜃魇钦f。若心卒亂彼一切心解散。設心解散彼一切心卒亂。一切心染著。亦卒亂亦解散。彼與卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善無有三昧�；蜃魇钦f。無有一心若亂若散。意亦無有亂散。頗心卒亂非解散耶。心有一因緣。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識無數因緣亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意性無數因緣。亦有所攝持。頗心不卒亂不解散。一緣意識無所攝持。問如一一心不卒亂不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不在意有眾多意。如是一一心嗔恚無有解散。亦無眾多。復次若心解散。彼一切心有亂也。頗心亂非解散一緣回轉。譬如士夫從一路走。如緣五識身自相回轉。如是想像意識�；蜃魇钦f。如彼回轉彼不想像�；蜃魇钦f。若眼識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼增上彼是眼識。頗意增上彼是意識耶。答曰有。如汝眼增上。諸相應青黃白黑。生識諸著亦有勝。如是我眼增上。諸生相應眼識。如意增上相應生者。彼是意識。或作是說。若眼增上。及相應青黃白黑生識著。是意增上。諸相應青黃白黑生識著。是故相應果壞。問眼增上果。乃至諸生相應意增上果。于中則果壞。若眼青黃白黑果不壞。汝眼增上諸相應青黃白黑生諸識欲。使眼增上相應不耶。相應不增。是故此非義�；蜃魇钦f。不如彼造彼相像。問為誰造相像。若憶彼境界則彼是緣。若不憶者為誰造想像。若憶彼境界彼即是因緣。若不憶者或作是說。不如彼回轉。設如彼回轉者。則二眾多。世尊亦說。以二因緣生諸識。問眾多生二識。或一二生諸識。如汝有眾多二也。汝意緣生想痛識。是故汝眾多二�；蜃魇钦f。不如彼回轉。設如彼回轉者。則不有壞諸入已定。是故不如彼回轉。問已逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心為依何處色�；蛑嘘幓虺跛�。或作是說。初死不生作眾事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依滅不生。復次中陰依色心耶。念法亦是依色展轉相生。如大箂阿羅漢。最后心為緣何等或作是說。自緣意命等命想�？战饷撻T而現在前取般涅槃�；蜃魇钦f。一切諸行是其緣。作一切諸行作不凈想。無愿解脫門而現在前。取般涅槃�；蜃魇钦f。涅槃是其緣。涅槃滅想無想。解脫門而現在前取。般涅槃。復次見聞念知是其緣。彼心無記。自無吾我想。取般涅槃。本行已棄永滅不起。

諸根因緣本依意增益生

心廣意游行中陰羅漢心

心揵度第二竟。