第十九卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

第十九卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

辯業(yè)品第五之二

如上所言。由等起力身語(yǔ)二業(yè)成善不善。等起有幾。何等起力令身語(yǔ)業(yè)成善不善。等起相望差別云何。頌曰。

等起有二種因及彼剎那

如次第應(yīng)知名轉(zhuǎn)名隨轉(zhuǎn)

見斷識(shí)唯轉(zhuǎn)唯隨轉(zhuǎn)五識(shí)

修斷意通二俱非修所成

于轉(zhuǎn)善等性隨轉(zhuǎn)各容三

牟尼善必同無(wú)記隨或善

論曰。身語(yǔ)二業(yè)等起有二。謂因等起。剎那等起。在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉(zhuǎn)。第二名隨轉(zhuǎn)。謂因等起。將作業(yè)時(shí)。作是思惟。我今當(dāng)作如是如是所應(yīng)作業(yè)。能引發(fā)故說(shuō)名為轉(zhuǎn)。剎那等起。正作業(yè)時(shí)。與先轉(zhuǎn)心所引發(fā)業(yè)俱時(shí)行故說(shuō)名隨轉(zhuǎn)。若無(wú)隨轉(zhuǎn)。雖有先因?yàn)槟芤�發(fā)。如無(wú)心位。或如死尸。表應(yīng)不轉(zhuǎn)。隨轉(zhuǎn)于表有轉(zhuǎn)功能。無(wú)表不依隨轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)。無(wú)心亦有無(wú)表轉(zhuǎn)故。如上所言。見所斷惑。內(nèi)門轉(zhuǎn)故不能發(fā)表。若爾何緣薄伽梵說(shuō)。由邪見故。起邪思惟邪語(yǔ)邪業(yè)及邪命等。此不相違。見所斷識(shí)。于發(fā)表業(yè)但能為轉(zhuǎn)。于能起表尋伺生中。為資糧故不為隨轉(zhuǎn)。于外門心正起業(yè)時(shí)。此無(wú)有故由此故說(shuō)。見所斷心為因等起。發(fā)身語(yǔ)業(yè)定不能為。剎那等起。見所斷識(shí)雖能思量。而無(wú)功能動(dòng)身發(fā)語(yǔ)。然于動(dòng)發(fā)一表業(yè)中。容有多心思量動(dòng)發(fā)。唯后一念與表俱行。異此表應(yīng)非剎那性。見所斷識(shí)雖能為轉(zhuǎn)發(fā)有表業(yè)。然非表業(yè)。于此識(shí)后無(wú)間即生。內(nèi)門轉(zhuǎn)心不能引起。與身語(yǔ)表俱行識(shí)故。若異此者。見所斷心。亦應(yīng)于表業(yè)為剎那等起。以修所斷加行意識(shí)能無(wú)間引表俱行心。亦與表俱行為剎那等起。故見所斷雖能為因引諸表業(yè)。離修所斷因等起心。表俱行心無(wú)容得起是故欲界無(wú)有有覆無(wú)記表業(yè)。然契經(jīng)中。但據(jù)展轉(zhuǎn)為因等起。密作是言。由邪見故起邪語(yǔ)等。阿毗達(dá)磨據(jù)彼不能無(wú)間引生表俱行識(shí)。故密意說(shuō)。見所斷心。內(nèi)門轉(zhuǎn)故。不能發(fā)表。是故經(jīng)論理不相違。又見所斷若發(fā)表色。此色則應(yīng)是見所斷。色非見斷前已成立。若五識(shí)身唯作隨轉(zhuǎn)。無(wú)分別故。外門轉(zhuǎn)故。修斷意識(shí)有通二種。有分別故。外門轉(zhuǎn)故。由此應(yīng)成四句分別。有轉(zhuǎn)非隨轉(zhuǎn)。謂見所斷心。有隨轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)。謂眼等五識(shí)。有轉(zhuǎn)亦隨轉(zhuǎn)。謂修所斷一分意識(shí)。有非轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。謂余一切修所成識(shí)。以修所成無(wú)分別故。異熟生識(shí)亦為隨轉(zhuǎn)。如順正理成立此義。轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)識(shí)性必同耶。不爾。云何。謂前轉(zhuǎn)識(shí)若是善性。后隨轉(zhuǎn)識(shí)通善等三。不善無(wú)記為轉(zhuǎn)亦爾。唯牟尼尊轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)識(shí)。多分同性少有不同。謂轉(zhuǎn)若善心隨轉(zhuǎn)。亦善轉(zhuǎn)。心若無(wú)記隨轉(zhuǎn)亦然。于續(xù)剎那定無(wú)迷故。而或有位善隨無(wú)記轉(zhuǎn)。曾無(wú)有時(shí)無(wú)記隨善轉(zhuǎn)。以佛世尊于說(shuō)法等心或增長(zhǎng)無(wú)萎歇故。既說(shuō)善等轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)各三。準(zhǔn)此標(biāo)釋中足為明證。所發(fā)諸業(yè)成善惡等。隨因等起非隨剎那異此善心所引發(fā)業(yè)。既與不善無(wú)記心俱。何理能遮成惡無(wú)記。是則應(yīng)有從別思惟為因引生別性類業(yè)。如是勤勵(lì)。欲為善者。翻有不善無(wú)記業(yè)生。或此相違便乖正理。故業(yè)成善等定由轉(zhuǎn)力。非由隨轉(zhuǎn)力。其理善成。然隨定心諸無(wú)表業(yè)。與俱時(shí)起心一果故。由隨轉(zhuǎn)力善性得成。定屬此心而得生故。辯業(yè)界地傍論已周。復(fù)應(yīng)辯前表無(wú)表相。頌曰。

無(wú)表三律儀不律儀非二

論曰。應(yīng)知無(wú)表略說(shuō)有三。一者律儀。二不律儀。三者非二。謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續(xù)。故名律儀。如是律儀差別有幾。頌曰。

律儀別解脫靜慮及道生

論曰。律儀差別略有三種。一別解脫律儀。謂欲界戒。二靜慮生律儀。謂色界戒。三道生律儀。謂無(wú)漏戒。初律儀相差別云何。頌曰。

初律儀八種實(shí)體唯有四

形轉(zhuǎn)名異故各別不相違

論曰。別解脫律儀相。差別有八。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學(xué)律儀。四勤策律儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別�？偯�第一別解脫律儀。此中依能修離惡行及離欲行補(bǔ)特伽羅。安立前五律儀差別。以如是類補(bǔ)特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故。及能遠(yuǎn)離非梵行故。次復(fù)依能修離惡行非離欲行補(bǔ)特伽羅。安立盡形在家二眾律儀差別。以如是類補(bǔ)特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故。不能遠(yuǎn)離非梵行故。由是經(jīng)中但作是說(shuō)。離欲邪行非非梵行。后復(fù)依能修非全離惡行欲行補(bǔ)特伽羅。安立在家一晝一夜律儀差別。以如是類補(bǔ)特伽羅不能全離惡行諸欲為令漸習(xí)全離惡行及諸欲行方便住故。雖名有八。實(shí)體唯四。一苾芻律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。唯此四種別解律儀。皆有體實(shí)相各別故。所以者何。離苾芻律儀無(wú)別苾芻尼律儀。離勤策律儀無(wú)別正學(xué)勤策女律儀。離近事律儀無(wú)別近事女律儀。云何知然。由形改轉(zhuǎn)體。雖無(wú)舍得而名有異故。形謂形相。即男女根。由此二根男女形別。但由形轉(zhuǎn)令諸律儀名為苾芻苾芻尼等。謂轉(zhuǎn)根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律儀名勤策女律儀�；蚯诓吲�律儀及正學(xué)律儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律儀�；蚪�事女律儀名近事律儀。非轉(zhuǎn)根位有舍先得得先未得律儀因緣。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀。復(fù)從勤策律儀受苾芻律儀。此三律儀為由增足遠(yuǎn)離方便立別別名如只雙金錢及五十二十為體各別具足頓生。三種律儀體不相雜。其相各別具足頓生。三律儀中具三離殺。一一離殺其體各異。余隨所應(yīng)當(dāng)知亦爾。由因緣別故體不同。如如求受多種學(xué)處。如是如是能離多種。高廣床座飲諸酒等憍逸處時(shí)。即離眾多殺等緣起。以諸遠(yuǎn)離依因緣發(fā)。故因緣別遠(yuǎn)離有異。若無(wú)此事舍苾芻律儀。爾時(shí)則應(yīng)三律儀皆舍。前二攝在后一中故。既不許然故三各別。然此三種互不相違。于一身中俱時(shí)而轉(zhuǎn)。非由受后舍前律儀。勿舍苾芻戒便非近事等。先已舍彼二律儀故。近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立。頌曰。

受離五八十一切所應(yīng)離

立近事近住勤策及苾芻

論曰。應(yīng)知此中如數(shù)次第。依四遠(yuǎn)離立四律儀。謂受離五所應(yīng)離法。建立第一近事律儀。何等為五所應(yīng)離法。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語(yǔ)。五飲諸酒。若受離八所應(yīng)離法。建立第二近住律儀。何等為八所應(yīng)離法。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語(yǔ)。五飲諸酒。六涂飾香鬘舞歌觀聽。七坐臥高廣嚴(yán)麗床座。八食非時(shí)食。若受離十所應(yīng)離法。建立第三勤策律儀。何等為十所應(yīng)離法。謂于前八涂飾香鬘舞歌觀聽開為二種。復(fù)加受畜金銀等寶以為第十。為引怖怯眾多學(xué)處。在家有情顯易受持。故于八戒合二為一。如為佛栗氏子略說(shuō)學(xué)處有三。若受離一切應(yīng)離身語(yǔ)業(yè)。建立第四苾芻律儀。別解脫律儀眾名差別者。頌曰。

俱得名尸羅妙行業(yè)律儀

唯初表無(wú)表名別解業(yè)道

論曰。以清涼故。名曰尸羅。此中尸羅是平治義。戒能平險(xiǎn)業(yè)。故得尸羅名。智者稱揚(yáng)故名妙行。或修行此得愛果故。所作自體故名為業(yè)。亦名律儀。如前已釋如是應(yīng)知。別解脫戒。通初后位無(wú)差別名。唯初剎那表及無(wú)表。得別解脫及業(yè)道名。謂受戒時(shí)。初表無(wú)表別別棄舍種種惡故。依初別舍義。立別解脫名�；虺跛鶓�(yīng)修。故名別解脫�；虮顺跗鹱钅艹�過(guò)。如獄險(xiǎn)惡趣。故名別解脫。即初剎那表與無(wú)表。亦得名為根本業(yè)道。初防身語(yǔ)暢思業(yè)故。從第二念乃至未舍。不名別解脫。名別解律儀不名業(yè)道。但名后起。已辯安立差別律儀。當(dāng)辯律儀成就差別。誰(shuí)成就何律儀。頌曰。

八成別解脫得靜慮圣者

成靜慮道生后二隨心轉(zhuǎn)

論曰。八眾皆成就別解脫律儀。謂從苾芻乃至近住。靜慮生者。謂此律儀。由從或依靜慮生故。若得靜慮者。定成此律儀。靜慮眷屬亦名靜慮道生。律儀圣者皆成就此。復(fù)二種謂學(xué)及無(wú)學(xué)。于前所說(shuō)三律儀中。靜慮道生隨心而轉(zhuǎn)。非別解脫。所以者何。異心無(wú)心亦恒轉(zhuǎn)故。靜慮無(wú)漏二種律儀。亦名斷律儀。依何位建立。頌曰。

未至九無(wú)間俱生二名斷

論曰。未至定中九無(wú)間道。俱生靜慮無(wú)漏律儀。以能永斷欲纏惡戒。及能起惑名斷律儀。唯未至定中。有斷對(duì)治故。由此但攝九無(wú)間道。此中尸羅滅惡戒故。由此或有靜慮律儀。非斷律儀。應(yīng)作四句。第一句者。除未至定九無(wú)間道。所余有漏靜慮律儀第二句者。依未至定九無(wú)間道無(wú)漏律儀。第三句者。依未至定九無(wú)間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無(wú)間道。所余一切無(wú)漏律儀。如是或有無(wú)漏律儀。非斷律儀。應(yīng)作四句。謂前四句逆次應(yīng)知。若爾世尊所說(shuō)略戒。

身律儀善哉善哉語(yǔ)律儀

意律儀善哉善哉遍律儀

又契經(jīng)說(shuō)。應(yīng)善守護(hù)。應(yīng)善安住眼根律儀。此意根律儀。以何為自性。此二自性非無(wú)表色。若爾是何。頌曰。

正知正念合名意根律儀

論曰。意根律儀一一各用正知正念合為自體。故契經(jīng)說(shuō)。眼見色已不喜不憂。恒安住舍正知正念。如是乃至意了法已。列別名已。重說(shuō)合言。遮謂二律儀。如次二為體。今應(yīng)思擇表及無(wú)表。誰(shuí)成就何。齊何時(shí)分。且辯成無(wú)表律儀不律儀。頌曰。

住別解無(wú)表未舍恒成現(xiàn)

剎那后成過(guò)不律儀亦然

得靜慮律儀多恒成過(guò)未

圣初除過(guò)去入定道成中

論曰。住別解脫補(bǔ)特伽羅。從初剎那乃至未遇舍學(xué)處等諸舍戒緣。恒成現(xiàn)世。此別解脫律儀無(wú)表。初剎那后亦成過(guò)去。前未舍言遍流至后。如說(shuō)安住別解律儀。住不律儀應(yīng)知亦爾。謂從初念乃至未遇受律儀等舍惡戒緣。恒成現(xiàn)世。惡戒無(wú)表。初剎那后亦成過(guò)去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未舍來(lái)。多恒成過(guò)未。前生所失過(guò)去定律儀。今初剎那必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中不成過(guò)去。余生所得命終時(shí)舍。今生無(wú)容重得彼法。為簡(jiǎn)彼法。故說(shuō)多言。無(wú)漏律儀。一切圣者多成過(guò)未。唯初剎那不成過(guò)去。此類圣道先未生故。昔曾未得創(chuàng)得名初。先得已失今創(chuàng)得時(shí)亦得過(guò)去。已曾生者。初剎那后乃至未舍。亦成過(guò)去未來(lái)成就。乃至未般無(wú)余涅槃。若入靜慮及無(wú)漏道。如次成現(xiàn)在靜慮道律儀。非出觀時(shí)有成現(xiàn)在。定道無(wú)表隨心轉(zhuǎn)故。散心現(xiàn)前必?zé)o彼故。已辯安住善惡律儀。住中云何。頌曰。

住中有無(wú)表初成中后二

論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所起業(yè)不必一切皆有無(wú)表。若有無(wú)表即是善戒�；蚴菒航浞N類所攝。或非二類。彼初剎那但成中世。謂成現(xiàn)在。此是過(guò)去未來(lái)中故。初剎那后未舍以來(lái)。恒成過(guò)現(xiàn)二世無(wú)表若有安住律不律儀。亦有成惡善無(wú)表不。設(shè)有成者為經(jīng)幾時(shí)。頌曰。

住律不律儀起染凈無(wú)表

初成中后二至染凈勢(shì)終

論曰。若住律儀。由勝煩惱作殺縛等諸不善業(yè)。由此便發(fā)不善無(wú)表住不律儀。由淳凈信作禮佛等諸勝善業(yè)。由此亦發(fā)諸善無(wú)表。乃至此二心未斷來(lái)。所發(fā)無(wú)表恒時(shí)相續(xù)。然其初念唯成現(xiàn)在。第二念等通成過(guò)現(xiàn)。已辯成無(wú)表。成表業(yè)云何。頌曰。

表正作成中后成過(guò)非未

有覆及無(wú)覆唯成就現(xiàn)在

論曰。一切安住律不律儀及住中者。乃至正作諸表業(yè)來(lái)恒成現(xiàn)表。初剎那后至未舍來(lái)恒成過(guò)去。必?zé)o成就未來(lái)表者。不隨心色勢(shì)微劣故。諸散無(wú)表亦同此釋。有覆無(wú)覆亦無(wú)記表。定無(wú)有能成就過(guò)未。法力劣故。唯能引起法俱行得。得力劣故。不能引生自類相續(xù)可法滅已追得言成。亦無(wú)功能逆得當(dāng)法。豈不此表如能起心。亦應(yīng)有成去來(lái)世者。此表力劣。由彼劣故此責(zé)非理。所起劣于能起心故。所以然者。如無(wú)記心能發(fā)表業(yè)。所發(fā)表業(yè)不生無(wú)表。故知所起劣能起心。如律儀名既有差別。不律儀號(hào)亦有別耶。亦有。云何。頌曰。

惡行惡戒業(yè)業(yè)道不律儀

論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。障凈尸羅故名惡戒。身語(yǔ)所造故名為業(yè)。根本所攝能暢業(yè)思。業(yè)所游路故名業(yè)道。不靜身語(yǔ)名不律儀。然業(yè)道名唯目初念。通初后位立余四名。今應(yīng)思擇。若成就表亦無(wú)表耶。應(yīng)作四句。頌曰。

成表非無(wú)表住中劣思作

舍未生表定成無(wú)表非表

論曰。唯成就表非無(wú)表者。謂住非律非不律儀。劣善惡思造善造惡。身語(yǔ)二業(yè)唯能發(fā)表。此尚不能發(fā)無(wú)表業(yè)。況諸無(wú)記思所發(fā)表。除有依福及成業(yè)道。彼雖劣思起亦發(fā)無(wú)表故。唯成無(wú)表。非表業(yè)者。謂得靜慮補(bǔ)特伽羅。今表未生先生已舍。俱成非句。如理應(yīng)思。如是建立表與無(wú)表及成就已。于中律儀三種差別云何而得。頌曰。

定生得靜慮彼圣得道生

別解脫律儀得由他教等

論曰。靜慮律儀與心俱得。若得有漏近分根木。靜慮地心靜慮律儀。爾時(shí)便得彼心俱故。從無(wú)色界沒(méi)生色界。時(shí)隨得彼地中生得靜慮即亦得彼俱行律儀。無(wú)漏律儀亦心俱故。若得無(wú)漏近分根本。靜慮地心。爾時(shí)便得彼聲為顯。前靜慮心復(fù)說(shuō)圣言。簡(jiǎn)取無(wú)漏六靜慮地。有無(wú)漏心。謂未至中間及四根本。定非三近分。如后當(dāng)辯。別解脫律儀。由他教等得。能教他者說(shuō)名為他。從如是他教力發(fā)戒。故說(shuō)此戒由他教得。此復(fù)二種。謂從僧伽補(bǔ)特伽羅有差別故。從僧伽得者。謂苾芻苾芻尼及正學(xué)戒。從補(bǔ)特伽羅得者。謂余五種戒。諸毗奈耶毗婆沙師。說(shuō)有十種得具戒法。為攝彼故復(fù)說(shuō)等言。何者為十。一由自然。謂佛獨(dú)覺(jué)自然。謂智以不從師證此智時(shí)得具足戒。二由佛命善來(lái)苾芻。謂耶舍等由本愿力佛威加故。三由得入正性離。生謂五苾芻由證見道得具足戒。四由信受佛為大師。謂大迦葉。五由善巧酬答所問(wèn)。謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八由持律為第五人。謂于邊國(guó)。九由十眾。謂于中國(guó)。十由三說(shuō)歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。此中或由本愿力故�；虬⑹酪畼O圓滿故�；虮≠よ笸�所加故。隨其所應(yīng)得具足戒。如是所說(shuō)別解律儀。應(yīng)齊幾時(shí)要期而受。頌曰。

別解脫律儀盡壽或晝夜

論曰。七眾所依別解脫戒。唯應(yīng)盡壽要期而受。近住所依別解脫戒唯一晝夜要期而受。此時(shí)定爾何因故然。非毗奈耶。相應(yīng)義理。非一切智者能測(cè)量其實(shí)。有余師說(shuō)。世尊覺(jué)知戒時(shí)邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。重說(shuō)晝夜為半月等。故佛但說(shuō)二受戒時(shí)。以佛經(jīng)中唯說(shuō)晝夜。故對(duì)法者亦作是言。近住律儀唯晝夜受。必應(yīng)有法能為障礙令過(guò)晝夜彼戒不生。故佛經(jīng)中唯說(shuō)晝夜。不說(shuō)或五或十等時(shí)。然有說(shuō)言。佛觀所化根難調(diào)者。且應(yīng)授與一晝夜戒非無(wú)過(guò)此。依何理教作如是言。過(guò)此戒生不違理故。復(fù)減于此何理相違。謂所化根有難調(diào)者。已許為說(shuō)晝夜律儀。何不為調(diào)漸難調(diào)者。說(shuō)唯一夜一晝須臾。以難調(diào)根有多品故。然曾不說(shuō)由此知有近住定時(shí)。若減若增便不發(fā)戒。世尊觀是。故唯說(shuō)此。依何邊際得不律儀。頌曰。

惡戒無(wú)晝夜以非如善受

論曰。要期盡壽造諸惡業(yè)。得不律儀非一晝夜。如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。謂必?zé)o有立限對(duì)師。受不律儀如近住戒。我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業(yè)故。雖亦無(wú)有立限對(duì)師。我當(dāng)盡形造諸惡業(yè)。而由發(fā)起壞善意樂(lè)。欲永造惡得不律儀。非起暫時(shí)造惡意樂(lè)。無(wú)師而有得不律儀。故不律儀無(wú)一晝夜。然近住戒功德可欣。由現(xiàn)對(duì)師要期受力。雖無(wú)畢竟壞惡意樂(lè)。而于一晝夜。得近住律儀。故得不律儀與得律儀異。說(shuō)一晝夜近住律儀。欲正受時(shí)當(dāng)如何受。頌曰。

近住于晨旦下座從師受

隨教說(shuō)具支離嚴(yán)飾晝夜

論曰。近住律儀于晨旦受。謂受此戒要日出時(shí)。此戒要經(jīng)一晝夜故。諸有先作如是要期。我當(dāng)恒于月八日等決定受此近住律儀。若旦有礙緣。齋竟亦得受。言下座者。謂在師前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者�；蚨谆蚬蚯�躬合掌。唯除有病。心謙敬者。于施戒師心不輕慢。于三寶所生極尊重殷凈信心。以諸律儀從敬信發(fā)。若不謙敬不發(fā)律儀。此必從師無(wú)容自受。以后若遇諸犯戒緣。由愧戒師能不違犯。謂彼雖闕自法增上。由世增上亦能無(wú)犯。受此律儀應(yīng)隨師教。受者后說(shuō)勿前勿俱。如是方成從師教受。異此授受二俱不成。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸遠(yuǎn)離支互相屬故。由是四種離殺等支。于一身中可俱時(shí)記。以諸遠(yuǎn)離相系屬中或少或多相差別故。受此戒者心離嚴(yán)飾。憍逸處故。常嚴(yán)身具不必須舍。緣彼不能生其憍逸。如新異故。受此律儀心須晝夜。謂至明旦日初出時(shí)。經(jīng)如是時(shí)戒恒相續(xù)。異此受者。雖生妙行不得律儀。然為令招可愛果故。亦應(yīng)為受。言近住者。謂此律儀近阿羅漢住。以隨學(xué)彼故。有說(shuō)此近盡壽戒住。有說(shuō)此戒近時(shí)而住。如是律儀或名長(zhǎng)養(yǎng)。長(zhǎng)養(yǎng)薄少善根有情。令其善根漸增多故。何緣受此近住律儀。必具八支非增非減。頌曰。

戒不逸禁支四一三如次

為防諸性罪失念及憍逸

論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虛誑語(yǔ)。由此四種離性罪故。次有一種。是不放逸支。謂離飲諸酒生放逸處。雖受尸羅若飲諸酒。則心放逸毀犯尸羅。醉必不能護(hù)余支故。后有三種。是禁約支。謂離涂飾香鬘乃至食非時(shí)食。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。何緣具受如是三支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過(guò)失。謂初離殺至虛誑語(yǔ)。能防性罪離貪嗔癡所起殺等諸惡業(yè)故。次離飲酒能防失念。以飲酒時(shí)能令忘失應(yīng)不應(yīng)作諸事業(yè)故。則不能護(hù)余遠(yuǎn)離支。后離余三能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座習(xí)近歌舞心便憍舉尋即毀戒。由離彼故心便離憍。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢為犯戒緣。況受新奇曾未受者。故一切種皆應(yīng)舍離。若有能持依時(shí)食者。以能遮止恒時(shí)食故。便憶自受近住律儀。能于世間深生厭離。若非時(shí)食二事俱無(wú)。數(shù)食能令心縱逸故。由此大義故具受三。于此八中離非時(shí)食是齋亦齋支。所余七支是齋支非齋。如正見是道亦道支。余七支是道支非道。為唯近事得受近住。為余亦有受近住耶。頌曰。

近住余亦有不受三歸無(wú)

論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三寶。說(shuō)三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無(wú)。除不知者。由意樂(lè)力亦發(fā)律儀。豈不三歸則成近事。如契經(jīng)說(shuō)。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷凈心。發(fā)誠(chéng)諦語(yǔ)自稱我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護(hù)念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違受三歸位未成近事。所以者何。要發(fā)律儀成近事故。