第十四卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

第十四卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

辯緣起品第四之三

已辯內(nèi)外羯剌藍(lán)等種等道理因果相續(xù)。應(yīng)知此即說(shuō)名緣起。如是緣起其相云何。頌曰。

如是諸緣起十二支三際

前后際各二中八據(jù)圓滿(mǎn)

論曰。非諸緣起唯有十二。云何知然。如本論說(shuō)。云何為緣起。謂一切有為。然契經(jīng)中辯緣起處�；驎r(shí)具說(shuō)十二有支。如勝義空契經(jīng)等說(shuō)�；蛘f(shuō)十一。如智事等經(jīng)。或唯說(shuō)十。如成喻經(jīng)等。或復(fù)說(shuō)九。如大緣起契經(jīng)中說(shuō)�；蛘f(shuō)有八。如契經(jīng)言。諸有沙門(mén)或婆羅門(mén)。不如實(shí)知諸法性等。諸如是等所說(shuō)差別。何緣論說(shuō)與經(jīng)有異。論隨法性經(jīng)順化宜。故契經(jīng)中分別緣起。隨所化者機(jī)宜異說(shuō)。或論了義經(jīng)義不了�；蛘撏ㄕf(shuō)有情無(wú)情。契經(jīng)但依有情數(shù)說(shuō)。依有情故染凈得成。佛為有情開(kāi)顯此二。但為此事佛現(xiàn)世間。故契經(jīng)中依有情說(shuō)。為欲成立大義利故。分別緣起諸有支中具無(wú)量門(mén)義類(lèi)差別。今且略辯。三生分位無(wú)間相續(xù)有十二支。一無(wú)明二行三識(shí)四名色五六處六觸七受八愛(ài)九取十有十一生十二老死。言三際者。一前際。二后際。三中際。即是過(guò)未及現(xiàn)三生。云何十二支于三際建立。謂前后際各立二支。中際八支。故成十二。無(wú)明行在前際。謂過(guò)去生。生老死在后際。謂未來(lái)生。所余八在中際。謂現(xiàn)在生。前際二因所招五果。后際二果所待三因。非諸一生皆具此八。據(jù)圓滿(mǎn)者。說(shuō)有八支。圓滿(mǎn)者何。謂支無(wú)缺�；蛴蓤A滿(mǎn)惑業(yè)所招。謂先增上惑業(yè)所引。此中意說(shuō)。補(bǔ)特伽羅歷一切位名圓滿(mǎn)者。非諸中夭及色無(wú)色羯剌藍(lán)等。諸位闕故。世尊但約欲界少分補(bǔ)特伽羅說(shuō)具十二。如大緣起契經(jīng)中說(shuō)。佛告阿難。識(shí)若不入胎得增廣大不。不也世尊。乃至廣說(shuō)。是故若有補(bǔ)特伽羅。于次前生造無(wú)明行。具招現(xiàn)在識(shí)等五支。復(fù)于現(xiàn)生造愛(ài)取有。招次后世生等二支。應(yīng)知此經(jīng)依彼而說(shuō)。若依一切補(bǔ)特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現(xiàn)在五支。非次前生無(wú)明行果。及次后世生老死支非現(xiàn)在生愛(ài)取有果。彼皆非此經(jīng)意所明。勿見(jiàn)果因相去隔絕。便疑因果感赴無(wú)能。應(yīng)知緣起支略唯二。分前后際如次七支五支。以果與因?qū)僖蚬�故�；蛞蚺c果五支七支。以因攝因果攝果故。謂現(xiàn)愛(ài)取即過(guò)無(wú)明�，F(xiàn)在有支即過(guò)去行。現(xiàn)在世識(shí)即未來(lái)生。余現(xiàn)四支即當(dāng)老死。是名因果二分差別。既說(shuō)三際立十二支。謂無(wú)明行。乃至廣說(shuō)。此中何法名為無(wú)明。乃至何法名為老死。頌曰。

宿惑位無(wú)明宿諸業(yè)名行

識(shí)正結(jié)生蘊(yùn)六處前名色

從生眼等根三和前六處

于三受因異未了知名觸

在淫愛(ài)前受貪資具淫愛(ài)

為得諸境界遍馳求名取

有謂正能造牽當(dāng)有果業(yè)

結(jié)當(dāng)有名生至當(dāng)受老死

論曰。于宿生中諸煩惱位。至今果熟總謂無(wú)明。何故無(wú)明聲總說(shuō)煩惱。與牽后有行為定因故。業(yè)由惑發(fā)能牽后有。無(wú)惑有業(yè)后有無(wú)故非牽后有。諸行生時(shí)貪等于中皆有作用。彼行起位定賴(lài)無(wú)明。故無(wú)明聲總說(shuō)煩惱。若爾何故唯前生惑總謂無(wú)明。此生不爾。唯前生惑似無(wú)明故。貪等煩惱未得果時(shí)。勢(shì)力無(wú)虧說(shuō)為明利。若得果已。取與用虧不名明利。無(wú)明勢(shì)力設(shè)未虧損亦非明利。彼現(xiàn)行時(shí)亦難知故。前生諸惑至于今生。已得果故勢(shì)力虧損。其相不明似無(wú)明品。故唯前世惑可說(shuō)無(wú)明聲。非于行中亦應(yīng)同此說(shuō)。假立名想。唯于同類(lèi)故。于宿生中福等業(yè)位。至今果熟總名為行。初句位言流至老死。福等諸業(yè)相。業(yè)品當(dāng)廣辯。何緣此宿業(yè)獨(dú)名為行。名隨義立故。其義云何。謂依眾緣和合已起惑展轉(zhuǎn)力和合已生。又能為緣已令果和合�；虼撕秃弦涯転楣�緣。是謂行名所隨實(shí)義。宿生中業(yè)果今熟者。行相圓滿(mǎn)獨(dú)立行名。由此已遮來(lái)生果業(yè)。以彼業(yè)果仍未熟故。相未圓滿(mǎn)不立行名。豈不一切已與自果異熟因體皆具此相。即應(yīng)一切皆立行名。此體是何。謂諸非業(yè)及業(yè)前生。已得果者雖有此理。而就勝說(shuō)業(yè)為異熟因。牽果最勝故�，F(xiàn)在生業(yè)果粗顯易知故因。此能信知過(guò)去生果業(yè)。是故唯此獨(dú)立行名。雖一切因已與果者總應(yīng)名行。然此唯說(shuō)能招后有諸異熟因。故無(wú)行名不遍相失。是故成就唯宿生中感此生業(yè)獨(dú)名為行。于母胎等正結(jié)生時(shí)。一剎那位五蘊(yùn)名識(shí)。此剎那中識(shí)最勝故。此唯意識(shí)。于此位中五識(shí)生緣。猶未具故。識(shí)是何義。謂能了者。佛說(shuō)能了者名識(shí)取蘊(yùn)故。頗勒具那契經(jīng)中說(shuō)。我終不說(shuō)有能了者。此不說(shuō)言表不顯義。意為遮有自在無(wú)緣不依他成我為了者。不遮識(shí)是能了者性。勝義空經(jīng)遮別作者。許諸行體是作者故。結(jié)生識(shí)后六處生前。中間諸位總稱(chēng)名色。豈不已生身意二處。應(yīng)言此在四處生前此難不然。未圓勝故。謂前二位處猶減劣。六處位中處方圓勝。又六處位身意二根方全分得。具現(xiàn)行故。謂要支開(kāi)位方得男女根。爾時(shí)諸識(shí)身乃容皆現(xiàn)起。故身意處六處位中。方全分得及具現(xiàn)起。由斯故說(shuō)六處生前是名色位。此說(shuō)為善。從生眼耳鼻舌四根。三和合前說(shuō)名六處。謂名色后六處已生。乃至根境識(shí)未具和合位。下中上品次第漸增。于此位中總名六處。豈于此位諸識(shí)不生。而得說(shuō)三未具和合。且無(wú)一位意識(shí)不生。名色位中身識(shí)亦起。況六處位言無(wú)三和。所余識(shí)身亦容得起。然非恒勝故。未立三和名。于此位中唯六處勝。故約六處以標(biāo)位別。薄伽梵說(shuō)。根境識(shí)三具和合時(shí)說(shuō)名為觸。謂未能了三受因異。但具三和。彼位名觸。觸差別義后當(dāng)廣辯。已了三受因差別相。未起淫貪。此位名受。謂已能了苦樂(lè)等緣。淫愛(ài)未行。說(shuō)名受位。受差別義后當(dāng)廣辯。貪妙資具淫愛(ài)現(xiàn)行未廣追求。此位名愛(ài)妙資具者。謂妙資財(cái)。貪此及淫總名為愛(ài)。廣辯愛(ài)義如隨眠品。為得種種可意境界周遍馳求。此位名取。取有四種。謂欲及見(jiàn)戒禁我語(yǔ)。取差別故。以能取故說(shuō)名為取。即諸煩惱作相想業(yè)。謂欲界系煩惱隨煩惱除見(jiàn)名欲。取如馬等車(chē)。三界四見(jiàn)名為見(jiàn)取。彼戒禁取名戒禁取。色無(wú)色界系煩惱隨煩惱。唯除五見(jiàn)名我語(yǔ)取。如是諸取隨眠品中當(dāng)廣分別。無(wú)明不立為別取者。自力無(wú)明不猛利故。非解性故。相應(yīng)無(wú)明他煩惱力令能取故。離余見(jiàn)立戒禁取者。于能集業(yè)力最勝故。于集業(yè)門(mén)力齊四見(jiàn)。由此一見(jiàn)令業(yè)熾然。乘違圣道遠(yuǎn)離解脫。故戒禁取別立取名。以諸取名表執(zhí)取義。雖煩惱類(lèi)皆能執(zhí)取。而其二取執(zhí)取義勝。故唯此二俱得取名。以二于他最堅(jiān)執(zhí)故。然于此二戒禁取強(qiáng)。如所蔽執(zhí)熾然行故。由是離余別立為取。四見(jiàn)皆以慧為性故。對(duì)余煩惱執(zhí)取義強(qiáng)。攝四簡(jiǎn)余立為見(jiàn)取。諸余煩惱定不定地有差別故。不善無(wú)記因差別故。立余二取。所余決擇如順正理。即由如是取為緣故。馳求種種可意境時(shí)。必定引生牽當(dāng)有業(yè)。謂由愛(ài)力取增盛時(shí)。種種馳求善不善境。為得彼故積集眾多。能牽后有凈不凈業(yè)。此業(yè)生位總名有支。應(yīng)知此中由此依此能有當(dāng)果。故立有名。有有二種。謂業(yè)異熟。今于此中唯取業(yè)有辯當(dāng)生果。近因性故取為緣有。契經(jīng)說(shuō)故。唯諸業(yè)有取為緣故。如前際行無(wú)明為緣。取為緣生后際業(yè)有。正結(jié)生有位即立為生支。如此生中行為緣故。初結(jié)生位名為識(shí)支。如是來(lái)生有為緣故。初結(jié)生位名為生支。此位此名正所須故。謂于現(xiàn)世識(shí)用分明。未來(lái)世中生用最顯。隨自用顯以立支名�；蛴嘟�(jīng)中說(shuō)生苦故。為造天趣后有業(yè)者。令生厭舍故說(shuō)為生�；蝻@后有業(yè)皆能招苦果。為令不造故說(shuō)為生。由是余經(jīng)說(shuō)生等苦畢竟寂滅名般涅槃。是故生名顯在當(dāng)果。此生支后至當(dāng)受。支中間諸位�？偯�老死。即如現(xiàn)在名色六處觸受四支。于當(dāng)來(lái)生如是四位名為老死。為令厭舍欣當(dāng)有心。以老死名顯當(dāng)過(guò)患。故契經(jīng)說(shuō)。五取蘊(yùn)生應(yīng)知即是老死起義。所余決擇如順正理。又諸緣起差別說(shuō)四。一者剎那。二者遠(yuǎn)續(xù)。三者連縛。四者分位。有余復(fù)說(shuō)顯法功能。此中剎那。謂因與果俱時(shí)行也。如契經(jīng)說(shuō)。眼及色為緣生于眼識(shí)等。又契經(jīng)說(shuō)。眼色為緣生癡所生染濁作意。此中所有癡即無(wú)明。癡者希求。即名為愛(ài)。愛(ài)者所發(fā)。表即名業(yè)。故一剎那有緣起義。有余師說(shuō)。一剎那中具十二支。實(shí)有俱起如貪俱起。發(fā)業(yè)心中癡謂無(wú)明。思即是行。于諸境事了別名識(shí)。識(shí)俱三蘊(yùn)總稱(chēng)名色。有色諸根說(shuō)為六處。識(shí)相應(yīng)觸名為觸。識(shí)相應(yīng)受名為受。貪即是愛(ài)。與此相應(yīng)諸纏名取。所發(fā)身語(yǔ)二業(yè)名有。如是諸法起即名生。熟變名老。滅壞名死。此廣決擇如順正理。遠(yuǎn)續(xù)緣起。謂前后際。有順后受及不定受。業(yè)煩惱故無(wú)始輪轉(zhuǎn)。如說(shuō)有愛(ài)等本際不可知。又應(yīng)頌言。

我昔與汝等于四種圣諦

不如實(shí)見(jiàn)故久流轉(zhuǎn)生死

連縛緣起。謂同異類(lèi)因果無(wú)間相屬而起。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明為因生于貪染。明為因故無(wú)貪染生。又契經(jīng)說(shuō)。從善無(wú)間染無(wú)記生�；驈�(fù)翻此分位緣起。謂三生中十二五蘊(yùn)。無(wú)間相續(xù)顯法功能。謂如經(jīng)說(shuō)業(yè)為生因愛(ài)為起因。如是等類(lèi)功能差別。于此五種緣起類(lèi)中。世尊說(shuō)何。頌曰。

佛依分位說(shuō)從勝立支名

論曰。佛依分位說(shuō)諸緣起。若支支中皆具五蘊(yùn)何緣但立無(wú)明等名。以諸位中無(wú)明等勝。故就勝立無(wú)明等名。謂若位中無(wú)明最勝。此位五蘊(yùn)總名無(wú)明。乃至位中老死最勝。此位五蘊(yùn)總名老死。故體雖總名別無(wú)失。如是前位五蘊(yùn)為緣�？偰芤�生后位五蘊(yùn)。隨所應(yīng)說(shuō)一切一切。經(jīng)主妄謂上義為非。所以者何。經(jīng)異說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。云何為無(wú)明。謂前際無(wú)智。乃至廣說(shuō)。此了義說(shuō)。不可抑令成不了義。故前所說(shuō)分位緣起。經(jīng)義相違。此無(wú)所違如標(biāo)釋故。謂雖有貪等亦為行緣而但標(biāo)無(wú)明。觀別因故。又雖十二處皆為觸緣。而由觀別因但標(biāo)六處。又雖想等亦用觸為緣。而觀別因但摽觸緣受。諸如是等其類(lèi)寔多。如觀別因但摽少分。亦即由此唯釋所標(biāo)。如何執(zhí)斯為了義說(shuō)。此廣決擇如順正理。何緣于三際建立緣起支。頌曰。

于前后中際為遣他愚惑

論曰。依有情數(shù)立十二支。為三際中遣彼愚惑。彼于三際愚惑者何。如契經(jīng)言。我于過(guò)去世為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我于未來(lái)世為當(dāng)有非有。何等我當(dāng)有。云何我當(dāng)有。于現(xiàn)在世何等是我。此我云何。我誰(shuí)所有。我當(dāng)有誰(shuí)。為除如是三際愚惑。故經(jīng)唯說(shuō)。有情緣起三際緣起如前已說(shuō)。謂無(wú)明行及生老死并識(shí)至受。故契經(jīng)說(shuō)。若有苾芻。于諸緣起緣已生法。能以如實(shí)正慧觀見(jiàn)。彼必不于三際愚惑。謂我于過(guò)去世為曾有非有等。是故為除三際愚惑。唯依有情數(shù)立三際緣起。雖有十二支而三二為性。三謂惑業(yè)事。二謂果與因。其義云何。頌曰。

三煩惱二業(yè)七事亦名果

略果及略因由中可比二

論曰。前際因無(wú)明。后際因愛(ài)取。如是三種煩惱為性。前際因行。后際因有。如是二種以業(yè)為性。前際識(shí)等五。后際生老死。如是七名事�；驑I(yè)所依故。如是七事即亦名果。義準(zhǔn)余五即亦名因。以煩惱業(yè)為自性故。何緣中際廣說(shuō)因果。后際略果。前際略因。中際易知應(yīng)廣說(shuō)二。前后難了各略說(shuō)一。由中比二具廣已成。故不別說(shuō)。說(shuō)便無(wú)用。如何別立愛(ài)取二支。由初念?lèi)?ài)以愛(ài)聲說(shuō)。即此相續(xù)增廣熾盛。立以取名。相續(xù)取境轉(zhuǎn)堅(jiān)猛故。一一境中各有初愛(ài)。合成多念故唯說(shuō)二剎那。何緣現(xiàn)在諸煩惱位。偏說(shuō)于愛(ài)非余煩惱。于愛(ài)易了愛(ài)味過(guò)患。余煩惱中此相難了。愛(ài)是能感后有勝因。世尊偏說(shuō)令知過(guò)患。云何當(dāng)令勤求治道。故唯說(shuō)愛(ài)剎那相續(xù)二位差別。非余煩惱。然取名通總攝諸惑。若此緣起唯十二支。老死無(wú)果。離修對(duì)治道。生死應(yīng)有終。無(wú)明無(wú)因。無(wú)明是初故。生死應(yīng)有始�；驊�(yīng)更立余緣起支。余復(fù)有余成無(wú)窮過(guò)。又佛圣教應(yīng)成缺減。然不應(yīng)許。此難不然。未了所說(shuō)緣起理故。此緣起理云何應(yīng)知。頌曰。

從惑生惑業(yè)從業(yè)生于事

從事事惑生有支理唯此

論曰。唯聲正顯有支數(shù)定。并顯業(yè)與惑或俱惑后生是惑生惑時(shí)業(yè)俱或后義。由如是理總攝有支。即已善通前所設(shè)難。從惑生惑。謂愛(ài)生取。從惑生業(yè)。謂取生有無(wú)明生行。從業(yè)生事。謂行生識(shí)及有生生。從事生事。謂從識(shí)支生于名色。乃至從觸生于受支。及從生支生于老死。從事生惑。謂受生愛(ài)。由立有支其理唯此。已成老死為事惑因。老死即如現(xiàn)四支故。及成無(wú)明為事惑果。無(wú)明即如現(xiàn)愛(ài)取故。豈假更立余緣起支。故經(jīng)言如是純大苦蘊(yùn)集。是前后二際更相顯發(fā)義。是故無(wú)有老死無(wú)明。無(wú)果無(wú)因有終始過(guò)。于此定攝因果義周。無(wú)更立支成無(wú)窮過(guò)。由佛遍說(shuō)因果無(wú)遺。故無(wú)圣教成缺減失。如世尊言。吾當(dāng)為汝說(shuō)緣起法。緣已生法此二何異。諸師種種釋此二句。如順正理。決定義者。頌曰。

此中意正說(shuō)因起果已生

論曰。諸支因分說(shuō)名緣起。所以者何。由此為緣能起果故。以于因果相系屬中說(shuō)緣起故。此緣起義。但以緣聲而成立故。如契經(jīng)說(shuō)。云何緣起謂依此有彼有。及此生故彼生。謂無(wú)明緣行至生緣老死。如是說(shuō)已。復(fù)作是言。此中法性乃至最后無(wú)顛倒性。是名緣起。何等名為此中法性。謂于因果相系屬中。有因功能皆名法性。要有因故因果方有。更相系屬非無(wú)有因。如是性言顯能生義。唯有為法性得此法性名。雖此經(jīng)中非正顯示于因果相屬因性名緣起。而以緣聲顯緣起義故知因性得緣起名。以緣聲但于能顯義轉(zhuǎn)故。因能顯果故說(shuō)名緣。由是阿羅漢最后心心所非等無(wú)間緣。無(wú)所顯果故。即由此義證緣起名。定于因果相屬中立。故佛于彼勝義空經(jīng)說(shuō)此中法假。謂無(wú)明緣。行廣說(shuō)乃至生緣老死。以非勝義故立假聲。即目因果更相屬義。諸支果分說(shuō)緣已生。所以者何。由此皆從緣已生故。果是諸法成辦名故。要已生法此義成故。涅槃成辦由得已生。故彼亦由已生名果�；驈�(fù)于此說(shuō)緣起門(mén)。涅槃?dòng)谥袩o(wú)容為難。若有為法果義決定。是此所明如沙門(mén)果。諸過(guò)現(xiàn)法果義決定名緣已生。法在未來(lái)果義非定。廢而不說(shuō)。此略義者。是起法性說(shuō)名緣起。過(guò)現(xiàn)諸法名緣已生。果義定故。謂于因果相系屬中。據(jù)為因分說(shuō)名緣起。定為果者名緣已生。又此中因名緣起者。以能為緣起諸果故。于此中果法名緣已生者。以過(guò)去現(xiàn)在離緣不生故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果性故。雖因果性實(shí)體無(wú)別。而義建立非不極成。以所觀待有差別故。猶如因果父子等名。然此契經(jīng)說(shuō)有密意。阿毗達(dá)磨無(wú)密意說(shuō)。何等名為此經(jīng)密意。謂薄伽梵密顯生死無(wú)始有終說(shuō)斯二句。言緣起者。顯生死流無(wú)始時(shí)來(lái)旋環(huán)無(wú)斷。故說(shuō)逆順諸支相生。緣已生言為顯生死若得對(duì)治有終盡期。謂若有緣后更續(xù)起。如其緣闕后不續(xù)生。由是經(jīng)言作苦邊際。又經(jīng)中說(shuō)。緣起是假。因果相屬無(wú)自性故。說(shuō)緣已生其體是實(shí)。是彼依故。如瓶所依。阿毗達(dá)磨說(shuō)二皆實(shí)。因果二體俱實(shí)有故。且置斯事。復(fù)應(yīng)廣釋無(wú)明名色觸受四支。所以者何。行有愛(ài)取辯業(yè)惑品當(dāng)廣釋故。識(shí)與六處辯本事品已廣釋故。且無(wú)明義其相云何。為是明無(wú)為非明攝。若取前義無(wú)明應(yīng)是無(wú)。若取后義。應(yīng)眼等為體。如是二種理皆不然。俱非所許。故無(wú)有過(guò)。既俱不許。所許云何。許有別物。別物者何。頌曰。

明所治無(wú)明如非親實(shí)等

論曰。如諸親友所對(duì)冤敵。親友相違名非親友。非異親友。所余一切中平等類(lèi)。非親友無(wú)。諦語(yǔ)名實(shí)。此所對(duì)治虛誑言論。名為非實(shí)非異于實(shí)。所余一切色香等類(lèi)。亦非實(shí)無(wú)。等言為顯非天非白非法非愛(ài)非義事等。阿素洛等天等相違。得非天等名。非異無(wú)天等如是無(wú)明別有體實(shí)。是明所治非異非無(wú)。云何知然。猶如識(shí)等說(shuō)從緣有。為他緣故。復(fù)有誠(chéng)證。頌曰。

說(shuō)為結(jié)等故非惡慧見(jiàn)故

與見(jiàn)相應(yīng)故說(shuō)能染慧故

論曰。經(jīng)說(shuō)無(wú)明以為結(jié)縛。隨眠及漏扼瀑流等非余眠等及體。全無(wú)可得說(shuō)為結(jié)縛等事。故有別法說(shuō)名無(wú)明。如惡妻子名無(wú)妻子。如是惡慧應(yīng)名無(wú)明。彼非無(wú)明有是見(jiàn)故。諸染污慧名為惡慧。于中有見(jiàn)故非無(wú)明。見(jiàn)是推尋猛睿決斷。不可說(shuō)彼名為愚癡。若爾無(wú)明應(yīng)是非見(jiàn)。諸染污慧此亦非理。以許無(wú)明見(jiàn)相應(yīng)故。無(wú)明若是慧應(yīng)見(jiàn)不相應(yīng)。無(wú)二慧體共相應(yīng)。故不可說(shuō)見(jiàn)非無(wú)明。俱非不愚癡見(jiàn)成倒。故又說(shuō)無(wú)明能染慧。故如契經(jīng)說(shuō)貪欲染心令不解脫無(wú)明染。慧令不清凈。非慧還能染于慧體。如貪異類(lèi)能染于心無(wú)明亦應(yīng)異慧能染。亦不可說(shuō)無(wú)明與慧雖不相應(yīng)而能為染。如貪為染必與心俱。心心所法無(wú)發(fā)起染。但有自性相應(yīng)染故。不可自體自體相應(yīng)。是故無(wú)明定非惡慧。經(jīng)主于此假作救言。如何不許諸染污慧間雜善慧令不清凈說(shuō)為能染。此救不然。諸無(wú)漏慧應(yīng)被染故。又無(wú)染慧雜有染慧。應(yīng)令有染轉(zhuǎn)成無(wú)染。能治力強(qiáng)非所治故。又彼善慧正現(xiàn)行時(shí)染定非有。諸染污慧正現(xiàn)行時(shí)善定非有。說(shuō)誰(shuí)能染。復(fù)染于誰(shuí)。若許有非有能互相染。則畢竟應(yīng)無(wú)得解脫義。若滅熏習(xí)便解脫者。熏習(xí)理無(wú)當(dāng)何所滅。故說(shuō)無(wú)明。能染慧故。非慧為性。理無(wú)傾動(dòng)。若有別法說(shuō)名無(wú)明。應(yīng)說(shuō)以何為別法性。且有別法。謂不了知此即無(wú)明。何勞推究。應(yīng)定何法名不了知。方可說(shuō)為無(wú)明自性。唯薄伽梵于一切法正知正說(shuō)若性若相。余唯總了何苦推征。然我于斯見(jiàn)如是相。謂有別法能損慧能。是倒見(jiàn)因障觀德失。于所知法不欲行轉(zhuǎn)。蔽心心所是謂無(wú)明。如何定知此有別法。以如貪欲說(shuō)永離故。謂契經(jīng)言。離貪欲故心便解脫。離無(wú)明故慧得解脫。又此如明說(shuō)為因故。謂契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明為因起諸雜染。明為因故離諸雜染。又說(shuō)如邪見(jiàn)有近對(duì)治故。謂契經(jīng)說(shuō)。諸邪見(jiàn)斷由正見(jiàn)生。諸無(wú)明離由明慧起。又契經(jīng)說(shuō)。是一法故。謂契經(jīng)說(shuō)。若有苾芻能斷一法。我正記彼所作已辦。即是無(wú)明。又說(shuō)如闇有對(duì)治故。如伽他說(shuō)。

諸有能斷愚于所愚不惑

彼轉(zhuǎn)滅愚惑如日出除闇

是故無(wú)明定有別法。無(wú)知為體非但明無(wú)。然此無(wú)知略有二種。謂染不染。此二何別。有作是說(shuō)。若能障智是染無(wú)知。不染無(wú)知唯智非有。今詳二種無(wú)知相別謂由此故立愚智殊。如是名為染無(wú)知相。若由此故或有境中智不及愚。是第二相。又若斷已佛與二乘皆無(wú)差別。是第一相。若有斷已佛與二乘有行不行。是第二相。又若于事自共相愚。是名第一染無(wú)知相。若于諸法味勢(shì)熟德數(shù)量處時(shí)同異等相。不能如實(shí)覺(jué)。是不染無(wú)知。此不染無(wú)知即說(shuō)名習(xí)氣有古師說(shuō)。習(xí)氣相言有不染污心所差別。染不染法數(shù)習(xí)所引。非一切智相續(xù)現(xiàn)行。令心心所不自在轉(zhuǎn)。是名習(xí)氣。非唯智無(wú)。無(wú)法無(wú)容能為因故。亦不應(yīng)說(shuō)有如是類(lèi)心及心所總名習(xí)氣。不染無(wú)知前已說(shuō)故。謂此無(wú)知為自性住心等為體。為有差別。若自性住心等為體。佛亦應(yīng)有不染無(wú)知。若有差別。能差別者�？墒菬o(wú)知非所差別�，F(xiàn)見(jiàn)善等品類(lèi)差別。心心所中必有別法為能差別。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有無(wú)慚等。染污品中有放逸等。如是等類(lèi)心心所中。必有別法能為差別。故知此中亦有別法能為差別者是不染無(wú)知。今詳彼言有太過(guò)失。諸異生等心心所法。皆不如實(shí)覺(jué)味勢(shì)熟等相。然不見(jiàn)生余心所故。又一一念彼心心所差別而生。應(yīng)念念中各有別別無(wú)知法起。若謂有異相令無(wú)知差別。即此足能差別心品。何須別計(jì)不染無(wú)知。是故即于味勢(shì)熟等不勤求。解慧與異相法俱為因引生后同類(lèi)慧。此慧于解又不勤求。復(fù)為因引生不勤求解慧。如是展轉(zhuǎn)無(wú)始時(shí)來(lái)。因果相仍習(xí)以成性。故即于彼味等境中。數(shù)習(xí)于解無(wú)堪能智。此所引劣智名不染無(wú)知。即此俱生心心所法總名習(xí)氣。理定應(yīng)然�；蛑T有情有煩惱位。所有無(wú)染心及相續(xù)。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無(wú)染心及眷屬。似彼行相差別而生。由數(shù)習(xí)力相繼而起。故離過(guò)身中仍名有習(xí)氣。一切智者永斷不行。然于已斷見(jiàn)所斷位通染不染。心相續(xù)中有余順生煩惱習(xí)性。是見(jiàn)所斷煩惱氣分。于中染者說(shuō)名類(lèi)性。金剛道斷皆不現(xiàn)行。若不染者名見(jiàn)所斷煩惱習(xí)氣。亦彼道斷由根差別有行不行。若于已斷修所斷位。唯于不染心相續(xù)中有余順生煩惱習(xí)性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷。煩惱習(xí)氣是有漏故。無(wú)學(xué)已斷。隨根勝劣有行不行。世尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行。故佛獨(dú)稱(chēng)善凈相續(xù)。即由此故行無(wú)誤失。得不共法三念住等。又由此故密意說(shuō)言。唯佛獨(dú)名得無(wú)學(xué)果。