第二十二卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

第二十二卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

辯業(yè)品第五之五

又經(jīng)中說(shuō)有三牟尼。又經(jīng)中言有三清凈。俱身語(yǔ)意。相各云何。頌曰。

無(wú)學(xué)身語(yǔ)業(yè)即意三牟尼

三清凈應(yīng)知即諸三妙行

論曰。無(wú)學(xué)身業(yè)名身牟尼。無(wú)學(xué)語(yǔ)業(yè)名語(yǔ)牟尼。即無(wú)學(xué)意名意牟尼。非意牟尼意業(yè)為體。何緣唯說(shuō)色識(shí)蘊(yùn)中有是牟尼。非于余蘊(yùn)。有余師說(shuō)。舉后及初類顯中間。亦有此義。如實(shí)義者。勝義牟尼。唯心為體。故契經(jīng)說(shuō)。心寂靜故有情寂靜。此心牟尼。由身語(yǔ)業(yè)離眾惡故�？梢员戎�。意業(yè)于中無(wú)能比用。唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無(wú)學(xué)。以阿羅漢是實(shí)牟尼。諸煩惱言永寂靜故。諸身語(yǔ)意三種妙行。名身語(yǔ)意三種清凈。無(wú)漏妙行永離惡行煩惱垢故。可名清凈。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污。如何清凈。此亦暫時(shí)能離惡行煩惱垢故得清凈名�；虼肆δ芤�起無(wú)漏勝義清凈故立凈名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無(wú)間緣是則不應(yīng)名清凈者。此亦非理。善心起時(shí)。非為染心起加行故。染心無(wú)間無(wú)漏不生。有漏善心能引無(wú)漏。故有漏善得清凈名。順無(wú)漏心能除穢故。說(shuō)此二者。為息有情。計(jì)邪牟尼。邪清凈故。又經(jīng)中說(shuō)有三惡行。又經(jīng)中言有三妙行。俱身語(yǔ)意。相各云何。頌曰。

惡身語(yǔ)意業(yè)說(shuō)名三惡行

及貪嗔邪見(jiàn)三妙行翻此

論曰。一切不善身語(yǔ)二業(yè)加行后起。及與根本并不善思。如次名身語(yǔ)意惡行。然意惡行復(fù)有三種。謂非意業(yè)貪嗔邪見(jiàn)。豈不契經(jīng)。亦說(shuō)貪等名為意業(yè)。如何今說(shuō)貪嗔邪見(jiàn)非意業(yè)邪。是業(yè)資糧故亦名業(yè)。如漏資糧亦名漏等。是諸圣賢所訶厭故。又能感得非愛(ài)果故。此行即惡故名惡行。三妙行者翻此應(yīng)知。謂一切善身語(yǔ)二業(yè)加行后起。及與根本并諸善思。如次名身語(yǔ)意妙行。然意妙行復(fù)有三種。非業(yè)無(wú)貪無(wú)嗔正見(jiàn)。智所贊故。感愛(ài)果故。此行即妙。故名妙行。正見(jiàn)邪見(jiàn)雖非益損他。而為彼本故亦成善惡。又經(jīng)中言。有十業(yè)道。或善或惡。其相云何。頌曰。

所說(shuō)十業(yè)道攝惡妙行中

粗品為其性如應(yīng)成善惡

論曰。于前所說(shuō)惡妙行中。若粗顯易知。攝為十業(yè)道。如應(yīng)若善攝前妙行。不善業(yè)道攝前惡行。不攝何等妙惡行耶。加行后起等。彼非粗顯故。且于不善十業(yè)道中。若身惡行令他有情失命失財(cái)失妻妾等。說(shuō)為業(yè)道。令遠(yuǎn)離故。若語(yǔ)惡行過(guò)失尤重。說(shuō)為業(yè)道。令遠(yuǎn)離故。若意惡行重貪嗔等。說(shuō)為業(yè)道。令遠(yuǎn)離故。加行后起及余過(guò)輕。并不善思皆非業(yè)道。善業(yè)道中身善業(yè)道。于身妙行不攝一分。謂加行后起及余善身業(yè)。即離飲酒斷草施等。語(yǔ)善業(yè)道于語(yǔ)妙行不攝一分。謂愛(ài)語(yǔ)等意善業(yè)道。于意妙行不攝一分。謂諸善思。十業(yè)道中前七業(yè)道。為皆定有表無(wú)表耶。不爾云何。頌曰。

惡六定無(wú)表彼自作淫二

善七受生二定生唯無(wú)表

論曰。七惡業(yè)道中六定有無(wú)表。謂殺生等。除欲邪行。非如是六。若遣他為。至根本時(shí)有表生故。若有自作彼六業(yè)道。則六皆有表無(wú)表二謂起表時(shí)彼便死等后方死等與遣使同。根本成時(shí)唯無(wú)表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作如自生喜。七善業(yè)道。若從受生必皆具二。謂表無(wú)表。受生尸羅必依表故。靜慮無(wú)漏所攝律儀。名為定生。此唯無(wú)表。但依心力而得生故。加行后起如根本耶。不爾云何。頌曰。

加行定有表無(wú)表或有無(wú)

后起此相違

論曰。業(yè)道加行必定有表。此位無(wú)表。或有或無(wú)。若猛利纏淳凈心起。則有無(wú)表。異此則無(wú)。后起翻前定有無(wú)表。此位表業(yè)�；蛴谢驘o(wú)。第二剎那無(wú)表為始。名為后起。故此定有。若于爾時(shí)起隨前業(yè)。則亦有表。異此便無(wú)于此義中建立業(yè)道。加行根本。后起異相。如順正理廣辯應(yīng)知。又契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。殺有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。乃至邪見(jiàn)有三亦爾。豈諸業(yè)道于究竟時(shí)皆由三根。佛作是說(shuō)。非諸業(yè)道于究竟時(shí)皆由三根。加行有異。云何有異。頌曰。

加行三根起彼無(wú)間生故

貪等三根生

論曰。不善業(yè)道加行生時(shí)。一一由三不善根起。依先等起故作是說(shuō)。殺生加行由貪起者。如有貪彼齒發(fā)身分�；�?yàn)榈秘?cái)。或?yàn)閼驑?lè)�；�?yàn)榘螡?jì)親友自身。從貪引起殺生加行。從嗔起者。如為除怨發(fā)憤恚心起殺加行。從癡起者。如波剌斯作如是說(shuō)。父母老病。若令命終便生勝福。以令解脫現(xiàn)在眾苦。新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律。誅戮怨敵除剪兇徒。謂成大福起殺加行。又外道言。蛇蝎蜂等為人毒害。殺便獲福。羊鹿水牛及余禽獸。本擬供食故殺無(wú)罪。又因邪見(jiàn)殺害眾生。此等加行皆從癡起。余六加行從三根生。如順正理廣辯其相貪等加行如何從三。以從三根無(wú)間生故。謂從貪等三不善根。無(wú)間各容生三業(yè)道。由此已顯從貪嗔癡無(wú)間相應(yīng)生三加行。依無(wú)間義亦生業(yè)道。已說(shuō)不善從三根生。善復(fù)云何。頌曰。

善于三位中皆三善根起

論曰。諸善業(yè)道所有加行根本后起。皆從無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應(yīng)故。此善三位其相云何。謂遠(yuǎn)離前不善三位。所有三位應(yīng)知是善。且如勤策受具戒時(shí)。來(lái)入戒壇禮苾芻眾。至誠(chéng)發(fā)語(yǔ)請(qǐng)親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業(yè)道加行。第三羯磨竟。一剎那中。表無(wú)表業(yè)。名根本業(yè)道。從此以后至說(shuō)四依。及余依前相續(xù)隨轉(zhuǎn)。表無(wú)表業(yè)皆名后起。如先所說(shuō)。非諸業(yè)道。于究竟位。皆由三根。應(yīng)說(shuō)由何根究竟何業(yè)道。頌曰。

殺粗語(yǔ)嗔恚究竟皆由嗔

盜邪行及貪皆由貪究竟

邪見(jiàn)癡究竟許所余由三

論曰。惡業(yè)道中殺生粗語(yǔ)嗔恚業(yè)道。由嗔究竟要無(wú)所顧。極粗惡心現(xiàn)在前時(shí)。此三成故諸不與取欲邪行貪。此三業(yè)道。由貪究竟要有所顧。極染污心現(xiàn)在前時(shí)。此三成故。邪見(jiàn)究竟要由愚癡。由上品癡現(xiàn)前成故。虛誑離間雜穢語(yǔ)三。一一許容由三究竟。以貪嗔等現(xiàn)在前時(shí)。一一能令此三成故。諸惡業(yè)道何處起耶。頌曰。

有情具名色名身等處起

論曰。如前所說(shuō)四品業(yè)道。三三一三。隨其次第。于有情等四處而生。謂殺等三有情處起。要待有情此業(yè)道生。故非唯待外物此業(yè)道生。豈不此三亦名色處起。一蘊(yùn)一念亦得名色名。此三要托諸蘊(yùn)總故。偷盜等三眾具處起。于他有情所受用物。欲攝屬己業(yè)道方成。雖待有情而眾具勝。故說(shuō)三種托眾具成。唯邪見(jiàn)一名色處起。由此撥無(wú)名色法故。雖此亦撥涅槃為無(wú)。而名色門撥無(wú)永滅謂尚無(wú)苦況苦涅槃。是故但言名色處起。豈不邪見(jiàn)。亦撥有情。何故但言名色處起。由此緣別名色亦生。但撥有情所依名色。撥能依假不說(shuō)自成。又圣教中有無(wú)有情理必?zé)o。名色亦無(wú)同有情。撥實(shí)為無(wú)重故成業(yè)道撥無(wú)假法輕故非業(yè)道。是故不言有情處起。虛誑語(yǔ)等三名身等處起。語(yǔ)體必依名等起故。語(yǔ)雖亦托有情等生。而正親依名身等起。又雜穢語(yǔ)不待有情。無(wú)有不托名身等者�；蛞啦还蔡幜�業(yè)道無(wú)失。粗語(yǔ)雖依名身等起。恐謂唯依外此業(yè)道亦成。故說(shuō)唯依有情處起。又發(fā)粗語(yǔ)不假飾詞。故不說(shuō)依名身等起。由何建立殺業(yè)道成。謂由加行及由果滿。于此二分隨闕一時(shí)。不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿。而彼不為殺罪觸耶。曰有。云何。頌曰。

俱死及前死無(wú)根依別故

論曰。若能殺者。起殺加行定欲殺他。與所殺生俱時(shí)舍命�；蛟谇八馈１四軞⒄邩I(yè)道不成。所以者何。以所殺者命未斷故。以能殺者其命已終。別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅。雖有別類身同分生非罪依止。此曾未起殺生加行成殺業(yè)道。理不應(yīng)然。若有多人集為軍眾欲殺怨敵�；颢C獸等。于中隨有一殺生時(shí)。何人得成殺生業(yè)道。頌曰。

軍等若同事皆成如作者

論曰。于軍等中若隨有一。作殺生事如自作者。一切皆成殺生業(yè)道。由彼同許為一事故。如為一事展轉(zhuǎn)相教。故一殺生。余皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心。亦成殺罪。唯除若有立誓要期。救自命緣亦不行殺。無(wú)殺心故不得殺罪。今應(yīng)別辯十業(yè)道相。謂齊何量名為殺生。乃至齊何名為邪見(jiàn)。且先分別殺生相者。頌曰。

殺生由故思他想不誤殺

論曰。要由先發(fā)欲殺故思。于他有情。他有情想。作殺加行。不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺余。齊此名為殺生業(yè)道。有懷猶豫為杌為人。設(shè)復(fù)是人。為彼非彼。因起決志。若是若非我定當(dāng)殺。由心無(wú)顧。若殺有情亦成業(yè)道。如是業(yè)道若定若疑。但具殺緣皆有成理。于剎那滅行殺罪如何成。以起惡心行殺加行。令所殺者。現(xiàn)命滅時(shí)。不能為因。引同類命。障應(yīng)生命。令永不生。故名殺生。由斯獲罪。已分別殺生。當(dāng)辯不與取。頌曰。

不與取他物力竊取屬己

論曰。前不誤等言如應(yīng)流至后。謂要先發(fā)欲盜故思。于他物中起他物想。或力或竊。起盜加行。不誤而取。令屬己身。齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物。于佛得罪。佛將涅槃總受世間所施物故。盜亡僧物已作羯磨。于界內(nèi)僧得偷盜罪。羯磨未了于一切僧。若盜他人及象馬等。出所住處業(yè)道方成。已辯不與取。當(dāng)辯欲邪行。頌曰。

欲邪行四種行所不應(yīng)行

論曰。總有四種行不應(yīng)行。皆得名為欲邪行罪。一于非境。謂他所護(hù)�；蚰富蚋富蚋改赣H。乃至或失所守護(hù)境。二于非道。謂設(shè)己妻口及余道。三于非處。謂于制多寺中迥處。四于非時(shí)。謂懷胎時(shí)。飲兒乳時(shí)。受齋戒時(shí)有說(shuō)若夫許受齋戒而有所犯。方謂非時(shí)。既不誤言亦流至此。若于他婦謂是己妻�；蛴诩浩拗^為他婦。道非道等但有誤心。雖有所行而非業(yè)道。若于此他婦作余他婦想行非梵行。有說(shuō)亦成。加行受用時(shí)并于他境故。有說(shuō)如殺業(yè)道不成加行。究竟時(shí)前境各別故。苾芻尼等如有戒妻若有侵陵亦成業(yè)道。已辯欲邪行當(dāng)辯虛誑語(yǔ)。頌曰。

染異想發(fā)言解義虛誑語(yǔ)

論曰。說(shuō)聽(tīng)力故成虛誑語(yǔ)。謂于所說(shuō)異想發(fā)言。及所誑者解所說(shuō)義。染心不誤方成業(yè)道。所誑未解。雜穢語(yǔ)收語(yǔ)多字成。要最后念表無(wú)表業(yè)。方成業(yè)道�；螂S所誑解義即成。前字俱行皆此加行。此中解義據(jù)所誑者能解名解。非正解義。齊何名為能解正解。前謂解者。住耳識(shí)時(shí)。后謂正能分別其義。若正解義義意識(shí)知。語(yǔ)表耳識(shí)俱時(shí)滅故。應(yīng)此業(yè)道。唯無(wú)表成。是故理應(yīng)。善義言者。住耳識(shí)住。業(yè)道即成。能誑具足表無(wú)表故。有言所誑隨解不解。但異想說(shuō)業(yè)道即成。不爾此同離間語(yǔ)故。隨忍不忍要解方成。經(jīng)說(shuō)諸言略有十六。謂于不見(jiàn)不聞不覺(jué)不知事中言實(shí)見(jiàn)等。所見(jiàn)等中言不見(jiàn)等。如是八種名非圣言。不見(jiàn)等中言不見(jiàn)等。所見(jiàn)等中言實(shí)見(jiàn)等。如是八種名為圣言。何等名為所見(jiàn)等相。頌曰。

由眼耳意識(shí)并余三所證

如次第名為所見(jiàn)聞知覺(jué)

論曰。若境由眼耳意余識(shí)所證如次名所見(jiàn)等。鼻舌身根取至境故總名為覺(jué)。余經(jīng)定說(shuō)三根所取為所覺(jué)故。經(jīng)言大母。汝意云何。諸所有色非汝眼見(jiàn)。非汝曾見(jiàn)。非汝當(dāng)見(jiàn)。非希求見(jiàn)。汝為因此起欲起貪起親起愛(ài)起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德諸所有聲。非汝耳聞。廣說(shuō)乃至。諸所有法非汝意知。廣說(shuō)乃至。不爾大德復(fù)告大母。汝于此中應(yīng)知所見(jiàn)。唯有所見(jiàn)。應(yīng)知所聞。所覺(jué)所知。唯有所聞所覺(jué)所知。此經(jīng)既于色聲法境。說(shuō)為所見(jiàn)所聞所知。準(zhǔn)此于余定立所覺(jué)。若不許爾所覺(jué)是何。又香等三所見(jiàn)等外。于彼三境應(yīng)不起言。已辯虛誑語(yǔ)。當(dāng)辯余三語(yǔ)。頌曰。

染心壞他語(yǔ)說(shuō)名離間語(yǔ)

非愛(ài)粗惡語(yǔ)諸染雜穢語(yǔ)

余說(shuō)異三染佞歌邪論等

論曰。若染污心發(fā)壞他語(yǔ)。若他壞不壞。俱成離間語(yǔ)。解義不誤流至此中。若以染心發(fā)非愛(ài)語(yǔ)。毀訾于他名粗惡語(yǔ)。前染心語(yǔ)流至此故。解義不誤亦與前同。一切染心所發(fā)諸語(yǔ)名雜穢語(yǔ)。皆雜穢故。唯前語(yǔ)字流至此中。有說(shuō)異前三余染心所發(fā)。佞歌邪論等。方雜穢語(yǔ)。收佞謂苾芻邪求名利發(fā)諂愛(ài)語(yǔ)。歌謂倡伎染心悅他作諸諂曲。及染心者諷吟相調(diào)。邪論者謂勝數(shù)明等。述惡見(jiàn)言等。謂染心所發(fā)悲嘆及戲論語(yǔ)。輪王現(xiàn)時(shí)歌詠等語(yǔ)。隨順出離與染相違。故彼皆非雜穢語(yǔ)攝。有說(shuō)彼有嫁娶等言。雜穢語(yǔ)收非業(yè)道攝薄塵類故。不引無(wú)表。非無(wú)無(wú)表可業(yè)道攝已辯三語(yǔ)。當(dāng)辯意三。頌曰。

惡欲他財(cái)貪憎有情嗔恚

撥善惡等見(jiàn)名邪見(jiàn)業(yè)道

論曰。于他財(cái)物非理耽求欲令屬己�；蛄�或竊。如是惡欲名貪業(yè)道。于有情類起憎恚心。欲為逼迫名嗔業(yè)道。于善惡等惡見(jiàn)撥無(wú)。此見(jiàn)名為邪見(jiàn)業(yè)道。舉初攝后。故說(shuō)等言。具足應(yīng)如契經(jīng)所說(shuō)。謗因謗果二世尊等總十一類。邪見(jiàn)不同。謂無(wú)施與。乃至廣說(shuō)。如是已辯十業(yè)道相。依何義釋諸業(yè)道名。頌曰。

此中三唯道七業(yè)亦道故

論曰。十業(yè)道中。后三唯道業(yè)之道故立業(yè)道名。彼相應(yīng)思說(shuō)名為業(yè)。彼轉(zhuǎn)故轉(zhuǎn)。彼行故行。如彼勢(shì)力而造作故。前七是業(yè)。身語(yǔ)業(yè)故。亦業(yè)之道。思所游故。由能等起身語(yǔ)業(yè)思。托身語(yǔ)業(yè)為境轉(zhuǎn)故。業(yè)業(yè)之道立業(yè)道名。故于此中言業(yè)道者。具顯業(yè)道業(yè)業(yè)道義。雖不同類而一為余。世記論中俱極成故�；驑I(yè)之道故名業(yè)道。亦業(yè)亦道故名業(yè)道。具足應(yīng)言業(yè)道業(yè)道。以一為余但言業(yè)道。善業(yè)道義類此應(yīng)知。加行后起應(yīng)名業(yè)道。思亦緣彼為境轉(zhuǎn)故。理亦應(yīng)說(shuō)。而不說(shuō)者。為本依本彼方轉(zhuǎn)故。先說(shuō)粗品為業(yè)道故。內(nèi)外增減隨根本故。一切惡業(yè)道皆現(xiàn)善相違斷諸善根。由何業(yè)道斷續(xù)善根。差別云何。頌曰。

唯邪見(jiàn)斷善所斷欲生得

撥因果一切漸斷二俱舍

人三洲男女見(jiàn)行斷非得

續(xù)善疑有見(jiàn)頓現(xiàn)除逆者

論曰。惡業(yè)道中唯有上品。圓滿邪見(jiàn)能斷善根。若爾何緣本論中說(shuō)。云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者�；螂x欲位最初所除。由不善根能引邪見(jiàn)。故邪見(jiàn)事推在彼根如火燒村�；鹩少\起。故世間說(shuō)被賊燒村。何等善根為此所斷。謂唯欲界生得善根。色無(wú)色善先不成故。施設(shè)足論說(shuō)。斷三界善者依上善根。得更遠(yuǎn)說(shuō)令此相續(xù)。非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。此斷善根。何因何位。謂有一類成極暴惡意樂(lè)隨眠。后逢惡友緣力所資轉(zhuǎn)復(fù)增盛。故善根減不善根增。后起撥因撥果邪見(jiàn)。令一切善皆悉隱沒(méi)。由此相續(xù)離善而住。此因此位斷諸善根邪見(jiàn)有二。謂自界緣。及他界緣�；蛴新┚壖盁o(wú)漏緣。誰(shuí)能斷善。應(yīng)言一切能斷善根。九品善根為可頓斷。如見(jiàn)道斷見(jiàn)所斷耶。不爾云何。謂漸次斷。九品邪見(jiàn)九品善根。順逆相望漸次斷故。如修道斷修所斷惑。既如修道斷所斷惑。理于中間通起不起。諸律儀果有從加行。有從生得。善心所生。隨舍彼因。即便舍彼。為在何處。能斷善根。人趣三洲非在惡趣。染不染慧不堅(jiān)牢故亦非天趣�，F(xiàn)見(jiàn)善惡諸業(yè)果故。言三洲者。除北俱盧。彼無(wú)極惡阿世耶故。如是斷善依何類身。唯男女身。志意定故。為何行者能斷善根。唯見(jiàn)行人非愛(ài)行者。諸見(jiàn)行者。惡阿世耶極堅(jiān)深故。諸愛(ài)行者。惡阿世耶極躁動(dòng)故。由斯理趣遮扇搋等。又此類人如惡趣故。此善根斷。其體是何。善斷應(yīng)知非得為體。以重邪見(jiàn)現(xiàn)在前時(shí)。能令善根成就得滅。不成就得相續(xù)而生。故斷善體。即是非得。前已成立非得實(shí)有。善根斷已。由何復(fù)續(xù)。由疑有見(jiàn)。謂續(xù)善位�；蛴梢蛄Α；蛞郎朴选Ｓ杏谝蚬麣H復(fù)生疑。所招后世為無(wú)為有。有于因果欻生正見(jiàn)。定有后世。先執(zhí)是邪。爾時(shí)善根成就得還。起不成就。得滅名續(xù)。善根九品。善根頓續(xù)。漸起如頓。除病氣力。漸增于現(xiàn)身中能續(xù)善不。亦有能續(xù)。除造逆人。有余師言。斷見(jiàn)增者。亦非現(xiàn)世。能續(xù)善根依彼二人。經(jīng)作是說(shuō)彼定于現(xiàn)法不能續(xù)善根。彼人定從地獄將歿。或即于彼將受生時(shí)。能續(xù)善根。非余位故。言將生位。謂中有中。將歿時(shí)言謂彼將死。若由因力彼斷善根。將死時(shí)續(xù)。若由緣力彼斷善根。將生時(shí)續(xù)。由自他力應(yīng)知亦爾。又意樂(lè)壞非加行壞。斷善根者�，F(xiàn)世能續(xù)。若二俱壞斷善根者。要身壞后方續(xù)善根。見(jiàn)戒相對(duì)應(yīng)知亦爾。非劫將壞及劫初成。有斷善根相續(xù)潤(rùn)故。斷善邪見(jiàn)四句差別。斷善邪見(jiàn)破僧妄語(yǔ)。當(dāng)知定招無(wú)間異熟。已乘義便辯斷善根。今應(yīng)復(fù)明本業(yè)道義。所說(shuō)善惡二業(yè)道中。有幾并生與思俱轉(zhuǎn)。頌曰。

業(yè)道思俱轉(zhuǎn)不善一至八

善總開(kāi)至十別遮一八五

論曰。于諸業(yè)道思俱轉(zhuǎn)中。且不善與思。從一唯至八。一俱轉(zhuǎn)者。謂離所余貪等三中。隨一現(xiàn)起。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心。現(xiàn)在前時(shí)。隨一究竟。二俱轉(zhuǎn)者。謂行邪行。若自行殺盜雜穢語(yǔ)�；蚯菜麨殡S一成位。貪嗔邪見(jiàn)隨一現(xiàn)前。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心�，F(xiàn)在前時(shí)隨二究竟。三俱轉(zhuǎn)者。謂先加行所造惡業(yè)。貪等起時(shí)隨三究竟。若遣一使作殺等一。自行淫等俱時(shí)究竟。若自作二如理應(yīng)思。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心。現(xiàn)在前事隨三究竟。若起貪等。余染心時(shí)。自成業(yè)攝。離間虛誑語(yǔ)業(yè)等使。作一等如理應(yīng)思。四俱轉(zhuǎn)者。謂欲壞他說(shuō)虛誑言�；虼謵赫Z(yǔ)意業(yè)道一語(yǔ)業(yè)道三。若遣二使自行淫等。若先加行所造惡業(yè)。貪等起時(shí)隨三究竟。如是等類準(zhǔn)例應(yīng)思。五六七俱如理應(yīng)說(shuō)。八俱轉(zhuǎn)者。謂先加行作六惡業(yè)。自行邪欲俱時(shí)究竟。余例應(yīng)思。后三不俱。故無(wú)九十。如是已說(shuō)不善業(yè)道。與思俱轉(zhuǎn)數(shù)有不同。善業(yè)道與思總開(kāi)容至十。別據(jù)顯相遮一八五。二俱轉(zhuǎn)者。謂善五識(shí)及依無(wú)色。盡無(wú)生智現(xiàn)在前時(shí)。無(wú)散善七。此相應(yīng)慧。非見(jiàn)性故。無(wú)色定俱。無(wú)律儀故。三俱轉(zhuǎn)者。謂與正見(jiàn)相應(yīng)意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。無(wú)七色善。四俱轉(zhuǎn)者。謂惡無(wú)記心現(xiàn)在前位。得近住近事勤策律儀。六俱轉(zhuǎn)者。謂善五識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。得上三戒。七俱轉(zhuǎn)者。謂善意識(shí)無(wú)隨轉(zhuǎn)色。正見(jiàn)相應(yīng)現(xiàn)在前時(shí)。得上三戒�；驉簾o(wú)記心現(xiàn)前時(shí)。得苾芻戒。九俱轉(zhuǎn)者。謂善五識(shí)及依無(wú)色。盡無(wú)生智現(xiàn)在前時(shí)。得苾芻戒。或靜慮攝盡無(wú)生智。相應(yīng)意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。十俱轉(zhuǎn)者。謂善意識(shí)無(wú)隨轉(zhuǎn)色。正見(jiàn)相應(yīng)現(xiàn)在前時(shí)。得苾芻戒。諸許亦用。加行善心。受散律儀。作是通說(shuō)。或余一切有隨轉(zhuǎn)色。正見(jiàn)相應(yīng)心正起位。別據(jù)顯相所遮如是。通據(jù)隱顯則無(wú)所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉(zhuǎn)者。謂惡無(wú)記心現(xiàn)在前時(shí)。得一支遠(yuǎn)離。五俱轉(zhuǎn)者。謂善意識(shí)無(wú)隨轉(zhuǎn)色。正見(jiàn)相應(yīng)現(xiàn)在前時(shí)。得二支等。八俱轉(zhuǎn)者。謂此意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。得五支等善惡業(yè)道。于何界趣處。幾唯成就。幾亦通現(xiàn)行。頌曰。

不善地獄中粗雜嗔通二

貪邪見(jiàn)成就北洲成后三

雜語(yǔ)通現(xiàn)成余欲十通二

善于一切處后三通現(xiàn)成

無(wú)色無(wú)想天前七唯成就

余處通成現(xiàn)除地獄北洲

論曰。且于不善十業(yè)道中。那落迦中三通二種。謂粗惡語(yǔ)。雜穢語(yǔ)。嗔三種皆通現(xiàn)行。成就苦逼相罵故。有粗惡語(yǔ)。怨嘆悲叫故有雜穢語(yǔ)身心粗強(qiáng)。[怡-臺(tái)+龍]戾不調(diào)由互相憎。故有嗔恚貪及邪見(jiàn)。成而不行。無(wú)可愛(ài)境故�，F(xiàn)見(jiàn)業(yè)果故。無(wú)相害法故無(wú)殺生。謂彼俱由業(yè)盡故死無(wú)攝財(cái)。女故無(wú)盜。淫以無(wú)用。故無(wú)虛誑語(yǔ)。或虛誑語(yǔ)令他想倒。彼想常倒故無(wú)誑語(yǔ)。彼常離故。或無(wú)用故。無(wú)離間語(yǔ)。北俱盧洲貪嗔邪見(jiàn)皆定成就。而不現(xiàn)行。不攝我所故。身心柔軟故。無(wú)惱害事故無(wú)惡意樂(lè)故唯雜穢語(yǔ)。彼通現(xiàn)成。由彼有時(shí)染心歌詠壽量定故。無(wú)有殺生。無(wú)攝財(cái)物及女人故。無(wú)不與取及欲邪行。無(wú)誑心故。無(wú)誑虛語(yǔ)�；驘o(wú)用故。常和穆故無(wú)離間語(yǔ)。言清美故無(wú)粗惡語(yǔ)。除前地獄北俱盧洲。余欲界中十皆通二。謂于欲界天鬼傍生及人三洲。十惡業(yè)道皆通成現(xiàn)。然有差別。謂天鬼傍生。前七業(yè)道唯有處中攝。無(wú)不律儀。人三洲中。二種俱有。已說(shuō)不善善業(yè)道中無(wú)貪等三。于三界五趣皆通二種。謂成就現(xiàn)行。身語(yǔ)七支。無(wú)色無(wú)想。但容成就。必不現(xiàn)行。謂圣有情生無(wú)色界。成就過(guò)未。無(wú)漏律儀。無(wú)想有情。必成過(guò)未。第四靜慮。靜慮律儀。然圣隨依。何靜慮地。曾起曾滅。無(wú)漏尸羅。生無(wú)色時(shí)。成彼過(guò)去。若未來(lái)世。六地皆成。二處皆無(wú)。現(xiàn)起義者。無(wú)色唯有。四蘊(yùn)性故。無(wú)想有情無(wú)定心故。律儀必托大種定心。二處互無(wú)故不現(xiàn)起。余界趣處除地獄北洲七善。皆通現(xiàn)行及成就。然有差別。謂鬼傍生。有離律儀。處中業(yè)道。若于色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。