第十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　雜蘊(yùn)第一中智納息第二之七

　　問名為隨語地系。為隨補(bǔ)特伽羅地系耶。有說。名隨語地系。彼作是說。生欲界者。若作欲界語。彼欲界身。欲界語。欲界名。所說義或三界系或不系。若作初靜慮語。彼欲界身初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。生初靜慮者。若作初靜慮語彼初靜慮身。初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。若作欲界語彼初靜慮身。欲界語欲界名。所說義如前說。生第二第三第四靜慮者。若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語欲界名。所說義如前說。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。初靜慮語初靜慮名。所說義如前說。問若爾者。上三靜慮為有名不。有說。無。有說。有。而不可說。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說。寧說無不應(yīng)說有。而不可說以無用故。有說。名隨補(bǔ)特伽羅地系。彼作是說。生欲界者。若作欲界語。彼欲界身欲界語欲界名。所說義如前說。若作初靜慮語。彼欲界身初靜慮語。欲界名。所說義如前說。生初靜慮者。若作初靜慮語。彼初靜慮身初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。若作欲界語。彼初靜慮身欲界語初靜慮名。所說義如前說。生第二第三第四靜慮者。若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語。第二第三第四靜慮名。所說義如前說。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。初靜慮語。第二第三第四靜慮名。所說義如前說。問若爾者。無色界為有名不。有說。無。有說。有。而不可說。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說。寧說無不應(yīng)說有。而不可說以無用故。如說名。文句亦爾。

　　問名等為是有情數(shù)。為非有情數(shù)耶。答是有情數(shù)。問名等為有執(zhí)受。為無執(zhí)受耶。答無執(zhí)受。問名等為是長養(yǎng)。為是等流。為是異熟生耶。答是等流。非長養(yǎng)非異熟生。問若名等非異熟生。契經(jīng)云何通。如說。佛告阿難。我亦說。名從業(yè)生是業(yè)果。答名亦是業(yè)增上果故作如是說。謂作好業(yè)亦得好名。然非異熟。問名等為善。為不善。為無記耶。答無記。非造業(yè)者故。思起故。如四大種。

　　問誰成就名等。為能說者為所說耶。設(shè)爾何失。若能說者則阿羅漢。應(yīng)成就染污法。離欲染者應(yīng)成就不善法。異生應(yīng)成就圣法。斷善根者應(yīng)成就善法。以阿羅漢等亦說染污等法故。若所說者。則外事及無為亦應(yīng)成就名等。以彼亦是所說法故。答唯能說者成就名等。問若爾后難善通。前難云何通。答阿羅漢等雖成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是無覆無記法故。

　　問一剎那心能起一語。一剎那語能說一字耶。答佛一剎那心能起一語。一剎那語能說一字。聲聞獨(dú)覺一剎那心能起一語。一剎那語不能說一字。彼說[褒-保+可]時(shí)必經(jīng)多剎那故。由此唯佛。其言捷利聲韻無過詞辯第一。問三世諸法一一各有三世名耶。答有。過去諸法有過去名者。如過去佛。以如是名。說過去法過去諸法。有未來名者。如未來佛。以如是名。說過去法過去諸法。有現(xiàn)在名者。如現(xiàn)在佛。以如是名。說過去法未來現(xiàn)在法。廣說亦爾問一切名皆能顯義耶。答一切名皆能顯義。問若以此名顯斷常。第二頭第三手第六蘊(yùn)。第十三處第十九界等。此名何所顯耶。答此名即顯斷常等想。問若以此名顯諸法無我。此名何所不顯耶。有說。除其自性及俱有法。余悉能顯。有說。唯除自性余悉能顯。有說。唯除四字余悉能顯有說。一切悉顯。謂于此中薩能顯婆。婆能顯薩。達(dá)能顯磨。磨能顯達(dá)。是故此中。雖顯一切而無自性顯自性失。問名之與義何者多耶。答義多名少。所以者何。義攝十七界一界少分十一處一處少分四蘊(yùn)一蘊(yùn)少分。名攝一界一處一蘊(yùn)少分。有說。名多義少。所以者何。以一一義有多名故。如古所制尼健荼書。一一義有千名。次后略之。于一一義唯留百名。今一一義唯留十名。又說法者以無量名說一義故。如是說者義多名少。所以者何。名亦義故。設(shè)名非義義猶為多。以攝十七界一界少分。乃至廣說。況名亦是義。是余名所顯故。是則義攝十八界十二處五蘊(yùn)。名但攝一界一處一蘊(yùn)少分。問若名亦是義者。名義有何差別。答能顯是名所顯是義。復(fù)次名是非色。義通色非色。名唯無見。義通有見無見。名唯無對(duì)。義通有對(duì)無對(duì)。名唯有漏。義通有漏無漏。名唯有為。義通有為無為。復(fù)次名唯無記。義通善不善無記。名唯墮三世。義通墮三世及離世。名唯欲色界系。義通三界系及不系。名唯非學(xué)非無學(xué)。義通學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)。名唯修所斷。義通見修所斷及不斷。復(fù)次名唯不染污。義通染污不染污。如染污不染污。有罪無罪。有覆無覆是退非退。黑法白法亦爾。復(fù)次名無異熟。義通有異熟無異熟。名非異熟。義通異熟非異熟。名不相應(yīng)。義通相應(yīng)不相應(yīng)。如相應(yīng)不相應(yīng)。有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺亦爾。復(fù)次名唯苦集諦攝。義通四諦及非諦攝。由如是等。名義差別。問義為可說。為不可說耶。設(shè)爾何失。若可說者。說火應(yīng)燒舌。說刀應(yīng)割舌。說不凈應(yīng)污舌。說飲應(yīng)除渴。說食應(yīng)除饑。如是等。若不可說者。云何所索不顛倒耶。如索象應(yīng)得馬。索馬應(yīng)得象。如是等。契經(jīng)所說復(fù)云何通。如說。我所說法初中后善。文義巧妙。答義不可說。問若爾前難善通。云何所索不顛倒耶。答劫初時(shí)人。共于象等假立名想。展轉(zhuǎn)傳來。故令所索而不顛倒。有說。語能起名名能顯義。語雖不能親說得義而依展轉(zhuǎn)。如子孫法故于象等所索無倒。問契經(jīng)所說復(fù)云何通。如說。我所說法初中后善。文義巧妙。尊者世友作是釋言。語能起文文能顯義。故作是說。復(fù)作是言。為異外道故作是說。謂諸外道所說法�；蛏倭x或無義。世尊所說有義多義。是故說言。我所說法文義巧妙。復(fù)作是說。外道所說文義相違。世尊所說文義相順。欲顯異彼故作是說。

　　問名句文身是不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。何故佛說四蘊(yùn)名名。答佛于有為總立二分。謂色非色。色是色蘊(yùn)。非色即是受等四蘊(yùn)。非色聚中。有能顯了一切法名。故非色聚總說為名。有說。色法粗顯即說為色。非色微隱。由名顯故說之為名。然實(shí)名等唯不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。名有六種。一功德名。二生類名。三時(shí)分名。四隨欲名。五業(yè)生名。六摽相名。功德名者謂依功德立名。如解�；蛘b素怛纜者名為經(jīng)師。若解或誦毗奈耶者名為律師。若解�；蛘b阿毗達(dá)磨者名為論師。得預(yù)流果名為預(yù)流。乃至得阿羅漢果名阿羅漢。如是等。生類名者。謂依生類立名。如城市生者名城市人。村野生者名村野人。剎帝利種中生者名剎帝利。乃至戍達(dá)羅種中生者。名戍達(dá)羅。如是等。時(shí)分名者。謂依時(shí)分立名。如童稚時(shí)名為童子。乃至衰老時(shí)名為老人。如是等。隨欲名者。謂隨樂欲立名。如初生時(shí)�；蚋改傅��；�沙門等。為其立名。如是等。業(yè)生名者。謂依作業(yè)立名。如善畫者名為畫師。鍛金鐵者名金鐵師。如是等。摽相名者。謂依摽相立名。如執(zhí)杖者名執(zhí)杖人。執(zhí)蓋者名執(zhí)蓋人。如是等。復(fù)次名有四種。一假想名。二隨用名。三彼益名。四從略名。假想名者。如貧賤者名為富貴。如是等。隨用名者。如腹行者名腹行蟲。如是等。彼益名者。如天神邊求得者名為天授。因祠祀而得者名為祠授。如是等。從略名者。如具五功德者名為五德。系屬王者名曰王人。如是等。復(fù)次名有二種。一生名。二作名。生名者。如剎帝利婆羅門等。作名者。如父母等所為立名。有說。生名者謂初生時(shí)父母等所立名。作名者。謂于后時(shí)親友知識(shí)所為立名。復(fù)次名有二種。一有相名。二無相名。有相名者。如無常苦空無我等。無相名者。如我人有情意生等。若佛出世則有相名多無相名少。若不出世則無相名多有相名少。問火名為是有相。為是無相。答若云尸棄是有相名。若云阿耆尼。是無相名。復(fù)次名有二種。一共名。二不共名。不共名者。如佛法僧蘊(yùn)界處等。共名者。謂余世間共所立名。有余師說。無不共名。以一法可立一切名。一切法可立一名故。名皆是共如共不共名。曾未曾名亦爾。復(fù)次名有二種。一定名。二不定名。定名者。如蘇迷盧大海洲渚等。不定名者。謂余世間隨共立名。有余師說。無決定名。所以者何。蘇迷盧等。邊方亦為作種種名。此方文頌亦作余名。如是說者蘇迷盧等有決定名。劫初成時(shí)蘇迷盧等名已定故。問前劫壞時(shí)一切失壞。今劫成已誰傳彼名。答有諸仙人得宿住智。憶前劫事復(fù)傳彼名�；蚪俪跞擞煞�爾力。心想欻有彼名現(xiàn)前。問諸所有名。為皆先有展轉(zhuǎn)傳說為新立耶。答蘇迷盧等諸名先有。余名不定。或有新立。復(fù)次名有二種。一者詮體。二者詮用。詮體名者。如盆中果舍中人等。詮用名者。如刈者誦者等。有說。詮體名者。如堅(jiān)濕暖動(dòng)等。詮用名者。如持?jǐn)z熟長等。有說。詮體名者謂諸惡等。詮用名者。謂莫作等。問名為有邊際不。有作是說。名無邊際法無邊故。于一一法有多名故。復(fù)有說者。名有邊際。唯佛能知余無知者。以佛能知名邊際故名一切智。有說。佛及獨(dú)覺知名邊際。余不能知。有說。佛及獨(dú)覺到彼岸聲聞知名邊際。余不能知。評(píng)曰。初說為善。唯佛能知名之邊際。余皆無有一切智故。問有佛無佛世間恒有名句文身。何故經(jīng)言。如來出世。便有種種多名身等出現(xiàn)世間。答依不共名故作是說。如佛法僧蘊(yùn)界處等。唯佛出世方。有此名。有作是說。唯佛出世。有順解脫順空無我。違生死苦違我我所。斷諸見生覺意。背煩惱向出要。止愚癡生智慧。斷猶豫生決定。厭生死樂涅槃。毀外道贊正法。諸如是等。名句文身出現(xiàn)于世。余時(shí)不爾故作是說。如契經(jīng)說。有三種言依。無第四第五。云何為三。謂依過去說曾諸法。依未來說當(dāng)諸法。依現(xiàn)在說今諸法。問言依以何為自性。答品類足說言。依十八界十二處五蘊(yùn)所攝。

　　問言即是語彼依是名。但應(yīng)一界一處一蘊(yùn)所攝。何故言十八界十二處五蘊(yùn)所攝耶。答彼論應(yīng)說。言依一界一處一蘊(yùn)所攝。而言十八界十二處五蘊(yùn)所攝者。依展轉(zhuǎn)因故作是說。謂語依名轉(zhuǎn)名依義轉(zhuǎn)。義是言展轉(zhuǎn)依義中。具有十八界十二處五蘊(yùn)故。說者聽者皆為于義。是故彼論依展轉(zhuǎn)因。說言依自性。有說言依是名及所說義。是故具有十八界等。以言依名及義轉(zhuǎn)故。問何故但依三世法說三言依。不依無為法說言依耶。答亦應(yīng)說無為法是言依。而不說者當(dāng)知此義有余。有說。無為攝在現(xiàn)在品中。以現(xiàn)在法得無為故。有說。言多分依有為法轉(zhuǎn)故。無為法不說言依。有說。為止有情增上愚故說三言依。于有為法所起無明多增上故。有說。有情多于三世猶豫故。佛為說三種言依。有說。為止外道執(zhí)有我故說三言依。謂外道言若無我者。我言何依故。佛為說三種言依。我言但依三世起故。有說為止撥無去來二世。并止現(xiàn)在是無為執(zhí)說三言依。依是有體有用法故無必?zé)o體。無為無用故非言依。有說有為法粗多信是有。易起言說故立言依。無為法細(xì)少信是有難起言說。故非言依。尊者世友作如是說。有為無為分為二聚。若彼聚中三事可得。謂語名義立為言依。無為聚中雖得有義。而無余二故非言依。大德說曰。若法有用取果與果可立言依。無為無用是故不說。脅尊者言。有為諸法與言可有俱時(shí)轉(zhuǎn)義故立言依。無為不然是故不說。問若依過去說未來現(xiàn)在法。依未來說過去現(xiàn)在法。依現(xiàn)在說過去未來法。彼是何等言依攝耶。有作是說彼不攝在三言依中。復(fù)有說者。若依過去說未來現(xiàn)在。即攝在過去中。乃至若依現(xiàn)在說過去未來。即攝在現(xiàn)在中。有余師說。若依過去說未來現(xiàn)在。未來者攝在未來。現(xiàn)在者攝在現(xiàn)在乃至。若依現(xiàn)在說過去未來。過去者攝在過去未來者。攝在未來前說言依義為體故。問若于一時(shí)頓說二世�；驈�(fù)三世何言依攝。有作是說彼不攝在三言依中。復(fù)有說者隨能顯名。在何世攝。即說攝在彼世言依。有余師說。隨所顯義在何世攝。即說攝在彼世言依。前說言依義為體故。問契經(jīng)但說有三種言依于義已足。何故復(fù)說無第四第五。答無第四者遮第四世。恐有執(zhí)有第四世故。無第五者遮無為法�？謭�(zhí)無為是言依故。有說二言鄭重遮止。欲令所說義決定故。契經(jīng)依世建立言依故。說有三無四無五。若依如理作意建立言依。應(yīng)說有一無第二第三。無第二者遮有第二如理作意。無第三者遮如理作意所不攝法。若依止觀建立言依。應(yīng)說有二無第三第四義如前說。若依三解脫門建立言依。應(yīng)言有三無第四第五義如前說。若依四圣諦建立言依。應(yīng)說有四無第五第六義如前說。若依五蘊(yùn)建立言依。應(yīng)說有五無第六第七義如前說。若依六隨念建立言依。應(yīng)說有六無第七第八義如前說。若依七等覺支建立言依。應(yīng)說有七無第八第九義如前說。若依八圣道支建立言依。應(yīng)說有八無第九第十義如前說。若依九次第定建立言依。應(yīng)說有九無第十第十一義如前說。若依如來十力建立言依。應(yīng)說有十無第十一第十二義如前說。如是若依余法建立言依應(yīng)如理說。此經(jīng)依世建立言依。故但說三無四無五。即此經(jīng)中作如是說。應(yīng)以四事觀察補(bǔ)特伽羅。知彼具壽為可與語為不可與語。云何為四。一者處非處。二者智論。三者分別。四者道跡。若于此四善安住者。彼可與語。與此相違不可與語。問如是四事有何差別。答不善安住處非處者。謂不如實(shí)知是處非處。不善安住智論者。謂不如實(shí)知智及爾焰。不善安住分別者。謂不如實(shí)知世俗勝義。不善安住道跡者。謂不如實(shí)知趣苦集行及趣苦滅行。有說不善安住處非。處者。謂不如實(shí)知眼色為緣生眼識(shí)乃至意法為緣生意識(shí)是處耳等為緣生眼識(shí)。乃至眼等為緣生意識(shí)非處。不善安住智論者。謂不如實(shí)知十智差別。不善安住分別者。謂不如實(shí)知了義經(jīng)及不了義經(jīng)。不善安住道跡者。謂不如實(shí)知四種行跡。有說不善安住處非處者。謂不如實(shí)知有理無理。不善安住智論者。謂不如實(shí)知圣者正論。不善安住分別者。謂不如實(shí)知假設(shè)言論。不善安住道跡者。謂不如實(shí)知他言句義。前中后別而輒酬對(duì)。有說不善安住處非處者。謂不能如實(shí)立所立宗。不善安住智論者。謂不能堪受他所問難。不善安住分別者謂不善了知詭誑真實(shí)。不善安住道跡者。謂不能成辦增上覺慧。有說不善安住處非處者。謂于自宗他宗。不善安住而有所說。不善安住智論者。謂不了知他以量為先有所詰難。不善安住分別者。謂不了知他前后次第相應(yīng)言論。不善安住道跡者。謂不能滿足所求勝事。有說不善安住處非處者。謂不善了知現(xiàn)非現(xiàn)量。不善安住智論者。謂于先所聞堅(jiān)執(zhí)不舍。不欲觀察前后德失。不善安住分別者。謂于他正說心懷猶豫。如不能決是飯是酥。不善安住道跡者。謂不了知現(xiàn)比至教為先問難。脅尊者言。不善安住處非處者。謂于所知境不善了知。不善安住智論者。謂于能知智不善了知。不善安住分別者。謂于邪正教不善了知。不善安住道跡者。謂于邪正行不善了知。尊者僧伽筏蘇說曰。不善安住處非處者。謂于多界經(jīng)中所說。處非處義不善了知。不善安住智論者。謂于四十四智七十七智事不善了知。不善安住分別者。謂于雜染清凈不善了知。不善安住道跡者。謂于趣色滅行乃至趣識(shí)滅行不善了知。與上相違名善安住。

　　即此經(jīng)中復(fù)作是說。應(yīng)以四事觀察補(bǔ)特伽羅。知彼具壽為可與語為不可與語。云何為四。一者應(yīng)一向記問。二者應(yīng)分別記問。三者應(yīng)反詰記問。四者應(yīng)舍置記問。若于此四如應(yīng)記者彼可與語。與此相違不可與語。云何名應(yīng)一向記問。此問應(yīng)以一向記故。謂有問言如來應(yīng)正等覺耶。法善說耶僧妙行耶。一切行無常耶。一切法無我耶。涅槃寂靜耶。應(yīng)一向記此皆如是。問何故此問應(yīng)一向記。答此問能引義利能引善法。隨順梵行能發(fā)覺慧能得涅槃。是故此問應(yīng)一向記。云何名應(yīng)分別記問。此問應(yīng)以分別記故。謂有請(qǐng)言為我說法。應(yīng)告彼言法有多種。有過去有未來有現(xiàn)在。有善有不善有無記。有欲界系有色界系有無色界系。有學(xué)有無學(xué)有非學(xué)非無學(xué)。有見所斷有修所斷。有不斷欲說何者。云何名應(yīng)反詰記問。此問應(yīng)以反詰記故。謂有問言為我說法。應(yīng)反詰言法有眾多。汝問何者眾多法者。謂過去等如前廣說。問應(yīng)分別記論。應(yīng)反詰記論有何差別。答答意雖無差別而問意有異。謂彼問者有為知解故問。有為觸惱故問。若為知解故問。應(yīng)告彼言法有多種。有過去有未來有現(xiàn)在廣說乃至。有見所斷有修所斷有不斷欲說何者。若言為我說過去法。應(yīng)告彼言過去法亦有多種。有善有不善有無記欲說何者。若言為我說善法。應(yīng)告彼言善法亦有多種。有色有受想行識(shí)欲說何者。若言為我說色法。應(yīng)告彼言色法亦有多種。有離殺生乃至有離雜穢語欲說何者。若言為我說離殺生。應(yīng)告彼言離殺生有三種。謂從無貪生。從無嗔生。從無癡生。欲說何者。若言為我說從無貪生。應(yīng)告彼言無貪生者復(fù)有二種。謂表無表欲說何者。若為知解故發(fā)問者。則應(yīng)如是分別而答。若為觸惱故問。應(yīng)反詰言法有眾多汝問何者不。應(yīng)為說有過去乃至有不斷。若言為我說過去法。應(yīng)反詰言過去法多汝問何者不。應(yīng)為說善不善無記。若言為我說善法。應(yīng)反詰言善法亦多汝問何者不。應(yīng)為說色乃至識(shí)。若言為我說色法。應(yīng)反詰言色法亦多汝問何者不。應(yīng)為說離殺生乃至離雜穢語。若言為我說離殺生。應(yīng)反詰言離殺生亦多汝問何者不。應(yīng)為說從無貪生乃至從無癡生。若言為我說從無貪生應(yīng)反詰言從無貪生亦有眾多汝問何者不。應(yīng)為說表及無表。若為觸惱故發(fā)問者。則應(yīng)如是總相反詰。令彼問盡或令自答。如有為知解故問。有為觸惱故問。如是有為求善故問。有為試他覺慧淺深故問。有為求義故問。有為摧他故問。有質(zhì)直故問。有諂曲故問。有柔和故問。有憍傲故問應(yīng)知亦爾。如是名為分別反詰。二論差別。云何名應(yīng)舍置記問。此問應(yīng)以舍置記故。謂有外道來詣佛所。白佛言。喬答摩。世間常耶乃至廣說。四句世間有邊耶乃至廣說四句。世尊告曰。皆不應(yīng)記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執(zhí)有實(shí)我名為世間。來詣佛所作如是問。佛作是念實(shí)我定無。若答言無彼當(dāng)作是言。我不問有無。若答言常或無常等。便不應(yīng)理實(shí)我本無。如何可說常無常等。如有問他此石女兒。恭敬孝順及愛語不。彼作是念石女無兒。若答言無彼當(dāng)作是言。我不問有無。若我答言恭敬孝順及愛語者。便不應(yīng)理石女無兒。如何可說有恭敬等。此亦如是所問。非有非真非實(shí)不應(yīng)道理故佛不答。復(fù)有外道來詣佛所。白佛言喬答摩。命者即身為異身耶。世尊告曰。俱不應(yīng)記問。何故世尊不答此問。答彼諸外道執(zhí)有實(shí)我名為命者。來詣佛所作如是問。佛作是念。實(shí)我定無。若答言無彼當(dāng)作是言。我不問有無。若我答言即身�；虍惐悴粦�(yīng)理。實(shí)我本無。如何可說與身一異。如有問他兔角牛角為相似不。彼作是念兔角本無。若答言無。彼當(dāng)作是言。我不問有無。若我答言相似或不相似。便不應(yīng)理。兔角本無。如何可說與牛角相似不相似耶。此亦如是所問。非有非真非實(shí)。不應(yīng)道理故佛不答。復(fù)有外道來詣佛所白佛言。喬答摩。如來死后為有為無乃至四句。世尊告曰。皆不應(yīng)記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執(zhí)有實(shí)我名為如來。彼執(zhí)此我本無。而有問。佛死后為有為無乃至廣說。佛作是念。如是本無今有。實(shí)我畢竟無體。若答此我今尚是無。彼當(dāng)作是言。我不問今有無。若我答言死后有等便不應(yīng)理。如是實(shí)我今尚是無。如何可說死后有等。所問非有非真非實(shí)。不應(yīng)道理故佛不答。復(fù)有外道來詣佛所白佛言。喬答摩。自作自受耶。世尊告曰此不應(yīng)記。問何故世尊不答此問答彼諸外道執(zhí)有實(shí)我自作自受。佛說無我故不應(yīng)答義如前說。彼復(fù)問言他作他受耶。世尊告曰此不應(yīng)記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執(zhí)有實(shí)我名自在天等。彼能作我受果。佛說無我故不應(yīng)答義如前說。彼復(fù)問言自他作自受耶。世尊告曰此不應(yīng)記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執(zhí)有實(shí)我名為自他。佛說無我故不應(yīng)答義如前說。彼復(fù)問言非自他作無因而生。無作無受耶。世尊告曰此不應(yīng)記。問何故世尊不答此問。答世尊常說果從因生。自作自受故不應(yīng)答。問何故于彼外道諸問應(yīng)舍置耶。答彼問不引義利不引善法。不順梵行不發(fā)覺慧不得涅槃。是故彼問皆應(yīng)舍置。問前三有答可名為記。第四無答云何名記。答佛雖告言此不應(yīng)記。而實(shí)已與答理相應(yīng)。是根本答故亦名記。令彼問者得正解故�；蛴心�然于理得勝。況酬彼問而非記耶。昔有外道名扇帙略。聰明廣學(xué)。是大論師為論議故。來入迦濕彌羅國。爾時(shí)此國有阿羅漢名筏素羅。三明六通具八解脫。學(xué)窮內(nèi)外恒住波利質(zhì)呾羅林中。時(shí)扇帙略為捔論故。來詣其所共相問訊。種種慰勞在一面坐。白言苾芻。欲相捔論。尊者與我誰先立宗。筏素羅言我是舊住應(yīng)先立宗。但汝遠(yuǎn)來稍當(dāng)疲倦隨意先立。時(shí)扇帙略便立宗言。一切立論皆有報(bào)答。覺慧若盡其論乃窮。時(shí)筏素羅默然而住。彼扇帙略與諸弟子歡喜而起唱如是言。今此苾芻已墮負(fù)處。時(shí)筏素羅告彼弟子。汝師若是扇帙略者。不久當(dāng)悟誰墮負(fù)處。彼諸弟子聞之嗤笑隨逐其師。從林而出。時(shí)扇帙略尋即思惟。何故沙門作如是說乃便自悟。我立論言一切立論皆有報(bào)答。苾芻默然是我墮負(fù)深生慚赧。告弟子言吾所立論今已墮負(fù)�？膳c汝等馳還懺謝。弟子白言何名墮負(fù)。時(shí)扇帙略具為述之。弟子報(bào)言。已對(duì)大眾得勝而來。何須復(fù)往懺謝取辱。其師報(bào)曰。我寧于智者邊。受劣不能于愚者邊取勝。即與弟子還入林中。到尊者所頂禮雙足。作如是言尊者得勝。我已墮負(fù)尊者是師我是弟子。從今以后請(qǐng)常教誨。如是默然于理得勝。況酬彼問而不名答。是故四種皆名為記。