第十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　雜蘊(yùn)第一中智納息第二之七

　　問(wèn)名為隨語(yǔ)地系。為隨補(bǔ)特伽羅地系耶。有說(shuō)。名隨語(yǔ)地系。彼作是說(shuō)。生欲界者。若作欲界語(yǔ)。彼欲界身。欲界語(yǔ)。欲界名。所說(shuō)義或三界系或不系。若作初靜慮語(yǔ)。彼欲界身初靜慮語(yǔ)。初靜慮名。所說(shuō)義如前說(shuō)。生初靜慮者。若作初靜慮語(yǔ)彼初靜慮身。初靜慮語(yǔ)。初靜慮名。所說(shuō)義如前說(shuō)。若作欲界語(yǔ)彼初靜慮身。欲界語(yǔ)欲界名。所說(shuō)義如前說(shuō)。生第二第三第四靜慮者。若作欲界語(yǔ)。彼第二第三第四靜慮身。欲界語(yǔ)欲界名。所說(shuō)義如前說(shuō)。若作初靜慮語(yǔ)。彼第二第三第四靜慮身。初靜慮語(yǔ)初靜慮名。所說(shuō)義如前說(shuō)。問(wèn)若爾者。上三靜慮為有名不。有說(shuō)。無(wú)。有說(shuō)。有。而不可說(shuō)。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。寧說(shuō)無(wú)不應(yīng)說(shuō)有。而不可說(shuō)以無(wú)用故。有說(shuō)。名隨補(bǔ)特伽羅地系。彼作是說(shuō)。生欲界者。若作欲界語(yǔ)。彼欲界身欲界語(yǔ)欲界名。所說(shuō)義如前說(shuō)。若作初靜慮語(yǔ)。彼欲界身初靜慮語(yǔ)。欲界名。所說(shuō)義如前說(shuō)。生初靜慮者。若作初靜慮語(yǔ)。彼初靜慮身初靜慮語(yǔ)。初靜慮名。所說(shuō)義如前說(shuō)。若作欲界語(yǔ)。彼初靜慮身欲界語(yǔ)初靜慮名。所說(shuō)義如前說(shuō)。生第二第三第四靜慮者。若作欲界語(yǔ)。彼第二第三第四靜慮身。欲界語(yǔ)。第二第三第四靜慮名。所說(shuō)義如前說(shuō)。若作初靜慮語(yǔ)。彼第二第三第四靜慮身。初靜慮語(yǔ)。第二第三第四靜慮名。所說(shuō)義如前說(shuō)。問(wèn)若爾者。無(wú)色界為有名不。有說(shuō)。無(wú)。有說(shuō)。有。而不可說(shuō)。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。寧說(shuō)無(wú)不應(yīng)說(shuō)有。而不可說(shuō)以無(wú)用故。如說(shuō)名。文句亦爾。

　　問(wèn)名等為是有情數(shù)。為非有情數(shù)耶。答是有情數(shù)。問(wèn)名等為有執(zhí)受。為無(wú)執(zhí)受耶。答無(wú)執(zhí)受。問(wèn)名等為是長(zhǎng)養(yǎng)。為是等流。為是異熟生耶。答是等流。非長(zhǎng)養(yǎng)非異熟生。問(wèn)若名等非異熟生。契經(jīng)云何通。如說(shuō)。佛告阿難。我亦說(shuō)。名從業(yè)生是業(yè)果。答名亦是業(yè)增上果故作如是說(shuō)。謂作好業(yè)亦得好名。然非異熟。問(wèn)名等為善。為不善。為無(wú)記耶。答無(wú)記。非造業(yè)者故。思起故。如四大種。

　　問(wèn)誰(shuí)成就名等。為能說(shuō)者為所說(shuō)耶。設(shè)爾何失。若能說(shuō)者則阿羅漢。應(yīng)成就染污法。離欲染者應(yīng)成就不善法。異生應(yīng)成就圣法。斷善根者應(yīng)成就善法。以阿羅漢等亦說(shuō)染污等法故。若所說(shuō)者。則外事及無(wú)為亦應(yīng)成就名等。以彼亦是所說(shuō)法故。答唯能說(shuō)者成就名等。問(wèn)若爾后難善通。前難云何通。答阿羅漢等雖成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是無(wú)覆無(wú)記法故。

　　問(wèn)一剎那心能起一語(yǔ)。一剎那語(yǔ)能說(shuō)一字耶。答佛一剎那心能起一語(yǔ)。一剎那語(yǔ)能說(shuō)一字。聲聞獨(dú)覺(jué)一剎那心能起一語(yǔ)。一剎那語(yǔ)不能說(shuō)一字。彼說(shuō)[褒-保+可]時(shí)必經(jīng)多剎那故。由此唯佛。其言捷利聲韻無(wú)過(guò)詞辯第一。問(wèn)三世諸法一一各有三世名耶。答有。過(guò)去諸法有過(guò)去名者。如過(guò)去佛。以如是名。說(shuō)過(guò)去法過(guò)去諸法。有未來(lái)名者。如未來(lái)佛。以如是名。說(shuō)過(guò)去法過(guò)去諸法。有現(xiàn)在名者。如現(xiàn)在佛。以如是名。說(shuō)過(guò)去法未來(lái)現(xiàn)在法。廣說(shuō)亦爾問(wèn)一切名皆能顯義耶。答一切名皆能顯義。問(wèn)若以此名顯斷常。第二頭第三手第六蘊(yùn)。第十三處第十九界等。此名何所顯耶。答此名即顯斷常等想。問(wèn)若以此名顯諸法無(wú)我。此名何所不顯耶。有說(shuō)。除其自性及俱有法。余悉能顯。有說(shuō)。唯除自性余悉能顯。有說(shuō)。唯除四字余悉能顯有說(shuō)。一切悉顯。謂于此中薩能顯婆。婆能顯薩。達(dá)能顯磨。磨能顯達(dá)。是故此中。雖顯一切而無(wú)自性顯自性失。問(wèn)名之與義何者多耶。答義多名少。所以者何。義攝十七界一界少分十一處一處少分四蘊(yùn)一蘊(yùn)少分。名攝一界一處一蘊(yùn)少分。有說(shuō)。名多義少。所以者何。以一一義有多名故。如古所制尼健荼書。一一義有千名。次后略之。于一一義唯留百名。今一一義唯留十名。又說(shuō)法者以無(wú)量名說(shuō)一義故。如是說(shuō)者義多名少。所以者何。名亦義故。設(shè)名非義義猶為多。以攝十七界一界少分。乃至廣說(shuō)。況名亦是義。是余名所顯故。是則義攝十八界十二處五蘊(yùn)。名但攝一界一處一蘊(yùn)少分。問(wèn)若名亦是義者。名義有何差別。答能顯是名所顯是義。復(fù)次名是非色。義通色非色。名唯無(wú)見。義通有見無(wú)見。名唯無(wú)對(duì)。義通有對(duì)無(wú)對(duì)。名唯有漏。義通有漏無(wú)漏。名唯有為。義通有為無(wú)為。復(fù)次名唯無(wú)記。義通善不善無(wú)記。名唯墮三世。義通墮三世及離世。名唯欲色界系。義通三界系及不系。名唯非學(xué)非無(wú)學(xué)。義通學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。名唯修所斷。義通見修所斷及不斷。復(fù)次名唯不染污。義通染污不染污。如染污不染污。有罪無(wú)罪。有覆無(wú)覆是退非退。黑法白法亦爾。復(fù)次名無(wú)異熟。義通有異熟無(wú)異熟。名非異熟。義通異熟非異熟。名不相應(yīng)。義通相應(yīng)不相應(yīng)。如相應(yīng)不相應(yīng)。有所依無(wú)所依。有所緣無(wú)所緣。有行相無(wú)行相。有警覺(jué)無(wú)警覺(jué)亦爾。復(fù)次名唯苦集諦攝。義通四諦及非諦攝。由如是等。名義差別。問(wèn)義為可說(shuō)。為不可說(shuō)耶。設(shè)爾何失。若可說(shuō)者。說(shuō)火應(yīng)燒舌。說(shuō)刀應(yīng)割舌。說(shuō)不凈應(yīng)污舌。說(shuō)飲應(yīng)除渴。說(shuō)食應(yīng)除饑。如是等。若不可說(shuō)者。云何所索不顛倒耶。如索象應(yīng)得馬。索馬應(yīng)得象。如是等。契經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。我所說(shuō)法初中后善。文義巧妙。答義不可說(shuō)。問(wèn)若爾前難善通。云何所索不顛倒耶。答劫初時(shí)人。共于象等假立名想。展轉(zhuǎn)傳來(lái)。故令所索而不顛倒。有說(shuō)。語(yǔ)能起名名能顯義。語(yǔ)雖不能親說(shuō)得義而依展轉(zhuǎn)。如子孫法故于象等所索無(wú)倒。問(wèn)契經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。我所說(shuō)法初中后善。文義巧妙。尊者世友作是釋言。語(yǔ)能起文文能顯義。故作是說(shuō)。復(fù)作是言。為異外道故作是說(shuō)。謂諸外道所說(shuō)法�；蛏倭x或無(wú)義。世尊所說(shuō)有義多義。是故說(shuō)言。我所說(shuō)法文義巧妙。復(fù)作是說(shuō)。外道所說(shuō)文義相違。世尊所說(shuō)文義相順。欲顯異彼故作是說(shuō)。

　　問(wèn)名句文身是不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。何故佛說(shuō)四蘊(yùn)名名。答佛于有為總立二分。謂色非色。色是色蘊(yùn)。非色即是受等四蘊(yùn)。非色聚中。有能顯了一切法名。故非色聚總說(shuō)為名。有說(shuō)。色法粗顯即說(shuō)為色。非色微隱。由名顯故說(shuō)之為名。然實(shí)名等唯不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。名有六種。一功德名。二生類名。三時(shí)分名。四隨欲名。五業(yè)生名。六摽相名。功德名者謂依功德立名。如解�；蛘b素怛纜者名為經(jīng)師。若解或誦毗奈耶者名為律師。若解�；蛘b阿毗達(dá)磨者名為論師。得預(yù)流果名為預(yù)流。乃至得阿羅漢果名阿羅漢。如是等。生類名者。謂依生類立名。如城市生者名城市人。村野生者名村野人。剎帝利種中生者名剎帝利。乃至戍達(dá)羅種中生者。名戍達(dá)羅。如是等。時(shí)分名者。謂依時(shí)分立名。如童稚時(shí)名為童子。乃至衰老時(shí)名為老人。如是等。隨欲名者。謂隨樂(lè)欲立名。如初生時(shí)。或父母等。或沙門等。為其立名。如是等。業(yè)生名者。謂依作業(yè)立名。如善畫者名為畫師。鍛金鐵者名金鐵師。如是等。摽相名者。謂依摽相立名。如執(zhí)杖者名執(zhí)杖人。執(zhí)蓋者名執(zhí)蓋人。如是等。復(fù)次名有四種。一假想名。二隨用名。三彼益名。四從略名。假想名者。如貧賤者名為富貴。如是等。隨用名者。如腹行者名腹行蟲。如是等。彼益名者。如天神邊求得者名為天授。因祠祀而得者名為祠授。如是等。從略名者。如具五功德者名為五德。系屬王者名曰王人。如是等。復(fù)次名有二種。一生名。二作名。生名者。如剎帝利婆羅門等。作名者。如父母等所為立名。有說(shuō)。生名者謂初生時(shí)父母等所立名。作名者。謂于后時(shí)親友知識(shí)所為立名。復(fù)次名有二種。一有相名。二無(wú)相名。有相名者。如無(wú)常苦空無(wú)我等。無(wú)相名者。如我人有情意生等。若佛出世則有相名多無(wú)相名少。若不出世則無(wú)相名多有相名少。問(wèn)火名為是有相。為是無(wú)相。答若云尸棄是有相名。若云阿耆尼。是無(wú)相名。復(fù)次名有二種。一共名。二不共名。不共名者。如佛法僧蘊(yùn)界處等。共名者。謂余世間共所立名。有余師說(shuō)。無(wú)不共名。以一法可立一切名。一切法可立一名故。名皆是共如共不共名。曾未曾名亦爾。復(fù)次名有二種。一定名。二不定名。定名者。如蘇迷盧大海洲渚等。不定名者。謂余世間隨共立名。有余師說(shuō)。無(wú)決定名。所以者何。蘇迷盧等。邊方亦為作種種名。此方文頌亦作余名。如是說(shuō)者蘇迷盧等有決定名。劫初成時(shí)蘇迷盧等名已定故。問(wèn)前劫壞時(shí)一切失壞。今劫成已誰(shuí)傳彼名。答有諸仙人得宿住智。憶前劫事復(fù)傳彼名�；蚪俪跞擞煞�爾力。心想欻有彼名現(xiàn)前。問(wèn)諸所有名。為皆先有展轉(zhuǎn)傳說(shuō)為新立耶。答蘇迷盧等諸名先有。余名不定�；蛴行铝�。復(fù)次名有二種。一者詮體。二者詮用。詮體名者。如盆中果舍中人等。詮用名者。如刈者誦者等。有說(shuō)。詮體名者。如堅(jiān)濕暖動(dòng)等。詮用名者。如持?jǐn)z熟長(zhǎng)等。有說(shuō)。詮體名者謂諸惡等。詮用名者。謂莫作等。問(wèn)名為有邊際不。有作是說(shuō)。名無(wú)邊際法無(wú)邊故。于一一法有多名故。復(fù)有說(shuō)者。名有邊際。唯佛能知余無(wú)知者。以佛能知名邊際故名一切智。有說(shuō)。佛及獨(dú)覺(jué)知名邊際。余不能知。有說(shuō)。佛及獨(dú)覺(jué)到彼岸聲聞知名邊際。余不能知。評(píng)曰。初說(shuō)為善。唯佛能知名之邊際。余皆無(wú)有一切智故。問(wèn)有佛無(wú)佛世間恒有名句文身。何故經(jīng)言。如來(lái)出世。便有種種多名身等出現(xiàn)世間。答依不共名故作是說(shuō)。如佛法僧蘊(yùn)界處等。唯佛出世方。有此名。有作是說(shuō)。唯佛出世。有順解脫順空無(wú)我。違生死苦違我我所。斷諸見生覺(jué)意。背煩惱向出要。止愚癡生智慧。斷猶豫生決定。厭生死樂(lè)涅槃。毀外道贊正法。諸如是等。名句文身出現(xiàn)于世。余時(shí)不爾故作是說(shuō)。如契經(jīng)說(shuō)。有三種言依。無(wú)第四第五。云何為三。謂依過(guò)去說(shuō)曾諸法。依未來(lái)說(shuō)當(dāng)諸法。依現(xiàn)在說(shuō)今諸法。問(wèn)言依以何為自性。答品類足說(shuō)言。依十八界十二處五蘊(yùn)所攝。

　　問(wèn)言即是語(yǔ)彼依是名。但應(yīng)一界一處一蘊(yùn)所攝。何故言十八界十二處五蘊(yùn)所攝耶。答彼論應(yīng)說(shuō)。言依一界一處一蘊(yùn)所攝。而言十八界十二處五蘊(yùn)所攝者。依展轉(zhuǎn)因故作是說(shuō)。謂語(yǔ)依名轉(zhuǎn)名依義轉(zhuǎn)。義是言展轉(zhuǎn)依義中。具有十八界十二處五蘊(yùn)故。說(shuō)者聽者皆為于義。是故彼論依展轉(zhuǎn)因。說(shuō)言依自性。有說(shuō)言依是名及所說(shuō)義。是故具有十八界等。以言依名及義轉(zhuǎn)故。問(wèn)何故但依三世法說(shuō)三言依。不依無(wú)為法說(shuō)言依耶。答亦應(yīng)說(shuō)無(wú)為法是言依。而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。無(wú)為攝在現(xiàn)在品中。以現(xiàn)在法得無(wú)為故。有說(shuō)。言多分依有為法轉(zhuǎn)故。無(wú)為法不說(shuō)言依。有說(shuō)。為止有情增上愚故說(shuō)三言依。于有為法所起無(wú)明多增上故。有說(shuō)。有情多于三世猶豫故。佛為說(shuō)三種言依。有說(shuō)。為止外道執(zhí)有我故說(shuō)三言依。謂外道言若無(wú)我者。我言何依故。佛為說(shuō)三種言依。我言但依三世起故。有說(shuō)為止撥無(wú)去來(lái)二世。并止現(xiàn)在是無(wú)為執(zhí)說(shuō)三言依。依是有體有用法故無(wú)必?zé)o體。無(wú)為無(wú)用故非言依。有說(shuō)有為法粗多信是有。易起言說(shuō)故立言依。無(wú)為法細(xì)少信是有難起言說(shuō)。故非言依。尊者世友作如是說(shuō)。有為無(wú)為分為二聚。若彼聚中三事可得。謂語(yǔ)名義立為言依。無(wú)為聚中雖得有義。而無(wú)余二故非言依。大德說(shuō)曰。若法有用取果與果可立言依。無(wú)為無(wú)用是故不說(shuō)。脅尊者言。有為諸法與言可有俱時(shí)轉(zhuǎn)義故立言依。無(wú)為不然是故不說(shuō)。問(wèn)若依過(guò)去說(shuō)未來(lái)現(xiàn)在法。依未來(lái)說(shuō)過(guò)去現(xiàn)在法。依現(xiàn)在說(shuō)過(guò)去未來(lái)法。彼是何等言依攝耶。有作是說(shuō)彼不攝在三言依中。復(fù)有說(shuō)者。若依過(guò)去說(shuō)未來(lái)現(xiàn)在。即攝在過(guò)去中。乃至若依現(xiàn)在說(shuō)過(guò)去未來(lái)。即攝在現(xiàn)在中。有余師說(shuō)。若依過(guò)去說(shuō)未來(lái)現(xiàn)在。未來(lái)者攝在未來(lái)�，F(xiàn)在者攝在現(xiàn)在乃至。若依現(xiàn)在說(shuō)過(guò)去未來(lái)。過(guò)去者攝在過(guò)去未來(lái)者。攝在未來(lái)前說(shuō)言依義為體故。問(wèn)若于一時(shí)頓說(shuō)二世�；驈�(fù)三世何言依攝。有作是說(shuō)彼不攝在三言依中。復(fù)有說(shuō)者隨能顯名。在何世攝。即說(shuō)攝在彼世言依。有余師說(shuō)。隨所顯義在何世攝。即說(shuō)攝在彼世言依。前說(shuō)言依義為體故。問(wèn)契經(jīng)但說(shuō)有三種言依于義已足。何故復(fù)說(shuō)無(wú)第四第五。答無(wú)第四者遮第四世�？钟袌�(zhí)有第四世故。無(wú)第五者遮無(wú)為法。恐執(zhí)無(wú)為是言依故。有說(shuō)二言鄭重遮止。欲令所說(shuō)義決定故。契經(jīng)依世建立言依故。說(shuō)有三無(wú)四無(wú)五。若依如理作意建立言依。應(yīng)說(shuō)有一無(wú)第二第三。無(wú)第二者遮有第二如理作意。無(wú)第三者遮如理作意所不攝法。若依止觀建立言依。應(yīng)說(shuō)有二無(wú)第三第四義如前說(shuō)。若依三解脫門建立言依。應(yīng)言有三無(wú)第四第五義如前說(shuō)。若依四圣諦建立言依。應(yīng)說(shuō)有四無(wú)第五第六義如前說(shuō)。若依五蘊(yùn)建立言依。應(yīng)說(shuō)有五無(wú)第六第七義如前說(shuō)。若依六隨念建立言依。應(yīng)說(shuō)有六無(wú)第七第八義如前說(shuō)。若依七等覺(jué)支建立言依。應(yīng)說(shuō)有七無(wú)第八第九義如前說(shuō)。若依八圣道支建立言依。應(yīng)說(shuō)有八無(wú)第九第十義如前說(shuō)。若依九次第定建立言依。應(yīng)說(shuō)有九無(wú)第十第十一義如前說(shuō)。若依如來(lái)十力建立言依。應(yīng)說(shuō)有十無(wú)第十一第十二義如前說(shuō)。如是若依余法建立言依應(yīng)如理說(shuō)。此經(jīng)依世建立言依。故但說(shuō)三無(wú)四無(wú)五。即此經(jīng)中作如是說(shuō)。應(yīng)以四事觀察補(bǔ)特伽羅。知彼具壽為可與語(yǔ)為不可與語(yǔ)。云何為四。一者處非處。二者智論。三者分別。四者道跡。若于此四善安住者。彼可與語(yǔ)。與此相違不可與語(yǔ)。問(wèn)如是四事有何差別。答不善安住處非處者。謂不如實(shí)知是處非處。不善安住智論者。謂不如實(shí)知智及爾焰。不善安住分別者。謂不如實(shí)知世俗勝義。不善安住道跡者。謂不如實(shí)知趣苦集行及趣苦滅行。有說(shuō)不善安住處非。處者。謂不如實(shí)知眼色為緣生眼識(shí)乃至意法為緣生意識(shí)是處耳等為緣生眼識(shí)。乃至眼等為緣生意識(shí)非處。不善安住智論者。謂不如實(shí)知十智差別。不善安住分別者。謂不如實(shí)知了義經(jīng)及不了義經(jīng)。不善安住道跡者。謂不如實(shí)知四種行跡。有說(shuō)不善安住處非處者。謂不如實(shí)知有理無(wú)理。不善安住智論者。謂不如實(shí)知圣者正論。不善安住分別者。謂不如實(shí)知假設(shè)言論。不善安住道跡者。謂不如實(shí)知他言句義。前中后別而輒酬對(duì)。有說(shuō)不善安住處非處者。謂不能如實(shí)立所立宗。不善安住智論者。謂不能堪受他所問(wèn)難。不善安住分別者謂不善了知詭誑真實(shí)。不善安住道跡者。謂不能成辦增上覺(jué)慧。有說(shuō)不善安住處非處者。謂于自宗他宗。不善安住而有所說(shuō)。不善安住智論者。謂不了知他以量為先有所詰難。不善安住分別者。謂不了知他前后次第相應(yīng)言論。不善安住道跡者。謂不能滿足所求勝事。有說(shuō)不善安住處非處者。謂不善了知現(xiàn)非現(xiàn)量。不善安住智論者。謂于先所聞堅(jiān)執(zhí)不舍。不欲觀察前后德失。不善安住分別者。謂于他正說(shuō)心懷猶豫。如不能決是飯是酥。不善安住道跡者。謂不了知現(xiàn)比至教為先問(wèn)難。脅尊者言。不善安住處非處者。謂于所知境不善了知。不善安住智論者。謂于能知智不善了知。不善安住分別者。謂于邪正教不善了知。不善安住道跡者。謂于邪正行不善了知。尊者僧伽筏蘇說(shuō)曰。不善安住處非處者。謂于多界經(jīng)中所說(shuō)。處非處義不善了知。不善安住智論者。謂于四十四智七十七智事不善了知。不善安住分別者。謂于雜染清凈不善了知。不善安住道跡者。謂于趣色滅行乃至趣識(shí)滅行不善了知。與上相違名善安住。

　　即此經(jīng)中復(fù)作是說(shuō)。應(yīng)以四事觀察補(bǔ)特伽羅。知彼具壽為可與語(yǔ)為不可與語(yǔ)。云何為四。一者應(yīng)一向記問(wèn)。二者應(yīng)分別記問(wèn)。三者應(yīng)反詰記問(wèn)。四者應(yīng)舍置記問(wèn)。若于此四如應(yīng)記者彼可與語(yǔ)。與此相違不可與語(yǔ)。云何名應(yīng)一向記問(wèn)。此問(wèn)應(yīng)以一向記故。謂有問(wèn)言如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)耶。法善說(shuō)耶僧妙行耶。一切行無(wú)常耶。一切法無(wú)我耶。涅槃寂靜耶。應(yīng)一向記此皆如是。問(wèn)何故此問(wèn)應(yīng)一向記。答此問(wèn)能引義利能引善法。隨順梵行能發(fā)覺(jué)慧能得涅槃。是故此問(wèn)應(yīng)一向記。云何名應(yīng)分別記問(wèn)。此問(wèn)應(yīng)以分別記故。謂有請(qǐng)言為我說(shuō)法。應(yīng)告彼言法有多種。有過(guò)去有未來(lái)有現(xiàn)在。有善有不善有無(wú)記。有欲界系有色界系有無(wú)色界系。有學(xué)有無(wú)學(xué)有非學(xué)非無(wú)學(xué)。有見所斷有修所斷。有不斷欲說(shuō)何者。云何名應(yīng)反詰記問(wèn)。此問(wèn)應(yīng)以反詰記故。謂有問(wèn)言為我說(shuō)法。應(yīng)反詰言法有眾多。汝問(wèn)何者眾多法者。謂過(guò)去等如前廣說(shuō)。問(wèn)應(yīng)分別記論。應(yīng)反詰記論有何差別。答答意雖無(wú)差別而問(wèn)意有異。謂彼問(wèn)者有為知解故問(wèn)。有為觸惱故問(wèn)。若為知解故問(wèn)。應(yīng)告彼言法有多種。有過(guò)去有未來(lái)有現(xiàn)在廣說(shuō)乃至。有見所斷有修所斷有不斷欲說(shuō)何者。若言為我說(shuō)過(guò)去法。應(yīng)告彼言過(guò)去法亦有多種。有善有不善有無(wú)記欲說(shuō)何者。若言為我說(shuō)善法。應(yīng)告彼言善法亦有多種。有色有受想行識(shí)欲說(shuō)何者。若言為我說(shuō)色法。應(yīng)告彼言色法亦有多種。有離殺生乃至有離雜穢語(yǔ)欲說(shuō)何者。若言為我說(shuō)離殺生。應(yīng)告彼言離殺生有三種。謂從無(wú)貪生。從無(wú)嗔生。從無(wú)癡生。欲說(shuō)何者。若言為我說(shuō)從無(wú)貪生。應(yīng)告彼言無(wú)貪生者復(fù)有二種。謂表無(wú)表欲說(shuō)何者。若為知解故發(fā)問(wèn)者。則應(yīng)如是分別而答。若為觸惱故問(wèn)。應(yīng)反詰言法有眾多汝問(wèn)何者不。應(yīng)為說(shuō)有過(guò)去乃至有不斷。若言為我說(shuō)過(guò)去法。應(yīng)反詰言過(guò)去法多汝問(wèn)何者不。應(yīng)為說(shuō)善不善無(wú)記。若言為我說(shuō)善法。應(yīng)反詰言善法亦多汝問(wèn)何者不。應(yīng)為說(shuō)色乃至識(shí)。若言為我說(shuō)色法。應(yīng)反詰言色法亦多汝問(wèn)何者不。應(yīng)為說(shuō)離殺生乃至離雜穢語(yǔ)。若言為我說(shuō)離殺生。應(yīng)反詰言離殺生亦多汝問(wèn)何者不。應(yīng)為說(shuō)從無(wú)貪生乃至從無(wú)癡生。若言為我說(shuō)從無(wú)貪生應(yīng)反詰言從無(wú)貪生亦有眾多汝問(wèn)何者不。應(yīng)為說(shuō)表及無(wú)表。若為觸惱故發(fā)問(wèn)者。則應(yīng)如是總相反詰。令彼問(wèn)盡或令自答。如有為知解故問(wèn)。有為觸惱故問(wèn)。如是有為求善故問(wèn)。有為試他覺(jué)慧淺深故問(wèn)。有為求義故問(wèn)。有為摧他故問(wèn)。有質(zhì)直故問(wèn)。有諂曲故問(wèn)。有柔和故問(wèn)。有憍傲故問(wèn)應(yīng)知亦爾。如是名為分別反詰。二論差別。云何名應(yīng)舍置記問(wèn)。此問(wèn)應(yīng)以舍置記故。謂有外道來(lái)詣佛所。白佛言。喬答摩。世間常耶乃至廣說(shuō)。四句世間有邊耶乃至廣說(shuō)四句。世尊告曰。皆不應(yīng)記。問(wèn)何故世尊不答此問(wèn)。答彼諸外道執(zhí)有實(shí)我名為世間。來(lái)詣佛所作如是問(wèn)。佛作是念實(shí)我定無(wú)。若答言無(wú)彼當(dāng)作是言。我不問(wèn)有無(wú)。若答言�；驘o(wú)常等。便不應(yīng)理實(shí)我本無(wú)。如何可說(shuō)常無(wú)常等。如有問(wèn)他此石女兒。恭敬孝順及愛(ài)語(yǔ)不。彼作是念石女無(wú)兒。若答言無(wú)彼當(dāng)作是言。我不問(wèn)有無(wú)。若我答言恭敬孝順及愛(ài)語(yǔ)者。便不應(yīng)理石女無(wú)兒。如何可說(shuō)有恭敬等。此亦如是所問(wèn)。非有非真非實(shí)不應(yīng)道理故佛不答。復(fù)有外道來(lái)詣佛所。白佛言喬答摩。命者即身為異身耶。世尊告曰。俱不應(yīng)記問(wèn)。何故世尊不答此問(wèn)。答彼諸外道執(zhí)有實(shí)我名為命者。來(lái)詣佛所作如是問(wèn)。佛作是念。實(shí)我定無(wú)。若答言無(wú)彼當(dāng)作是言。我不問(wèn)有無(wú)。若我答言即身�；虍惐悴粦�(yīng)理。實(shí)我本無(wú)。如何可說(shuō)與身一異。如有問(wèn)他兔角牛角為相似不。彼作是念兔角本無(wú)。若答言無(wú)。彼當(dāng)作是言。我不問(wèn)有無(wú)。若我答言相似或不相似。便不應(yīng)理。兔角本無(wú)。如何可說(shuō)與牛角相似不相似耶。此亦如是所問(wèn)。非有非真非實(shí)。不應(yīng)道理故佛不答。復(fù)有外道來(lái)詣佛所白佛言。喬答摩。如來(lái)死后為有為無(wú)乃至四句。世尊告曰。皆不應(yīng)記。問(wèn)何故世尊不答此問(wèn)。答彼諸外道執(zhí)有實(shí)我名為如來(lái)。彼執(zhí)此我本無(wú)。而有問(wèn)。佛死后為有為無(wú)乃至廣說(shuō)。佛作是念。如是本無(wú)今有。實(shí)我畢竟無(wú)體。若答此我今尚是無(wú)。彼當(dāng)作是言。我不問(wèn)今有無(wú)。若我答言死后有等便不應(yīng)理。如是實(shí)我今尚是無(wú)。如何可說(shuō)死后有等。所問(wèn)非有非真非實(shí)。不應(yīng)道理故佛不答。復(fù)有外道來(lái)詣佛所白佛言。喬答摩。自作自受耶。世尊告曰此不應(yīng)記。問(wèn)何故世尊不答此問(wèn)答彼諸外道執(zhí)有實(shí)我自作自受。佛說(shuō)無(wú)我故不應(yīng)答義如前說(shuō)。彼復(fù)問(wèn)言他作他受耶。世尊告曰此不應(yīng)記。問(wèn)何故世尊不答此問(wèn)。答彼諸外道執(zhí)有實(shí)我名自在天等。彼能作我受果。佛說(shuō)無(wú)我故不應(yīng)答義如前說(shuō)。彼復(fù)問(wèn)言自他作自受耶。世尊告曰此不應(yīng)記。問(wèn)何故世尊不答此問(wèn)。答彼諸外道執(zhí)有實(shí)我名為自他。佛說(shuō)無(wú)我故不應(yīng)答義如前說(shuō)。彼復(fù)問(wèn)言非自他作無(wú)因而生。無(wú)作無(wú)受耶。世尊告曰此不應(yīng)記。問(wèn)何故世尊不答此問(wèn)。答世尊常說(shuō)果從因生。自作自受故不應(yīng)答。問(wèn)何故于彼外道諸問(wèn)應(yīng)舍置耶。答彼問(wèn)不引義利不引善法。不順梵行不發(fā)覺(jué)慧不得涅槃。是故彼問(wèn)皆應(yīng)舍置。問(wèn)前三有答可名為記。第四無(wú)答云何名記。答佛雖告言此不應(yīng)記。而實(shí)已與答理相應(yīng)。是根本答故亦名記。令彼問(wèn)者得正解故�；蛴心�然于理得勝。況酬彼問(wèn)而非記耶。昔有外道名扇帙略。聰明廣學(xué)。是大論師為論議故。來(lái)入迦濕彌羅國(guó)。爾時(shí)此國(guó)有阿羅漢名筏素羅。三明六通具八解脫。學(xué)窮內(nèi)外恒住波利質(zhì)呾羅林中。時(shí)扇帙略為捔論故。來(lái)詣其所共相問(wèn)訊。種種慰勞在一面坐。白言苾芻。欲相捔論。尊者與我誰(shuí)先立宗。筏素羅言我是舊住應(yīng)先立宗。但汝遠(yuǎn)來(lái)稍當(dāng)疲倦隨意先立。時(shí)扇帙略便立宗言。一切立論皆有報(bào)答。覺(jué)慧若盡其論乃窮。時(shí)筏素羅默然而住。彼扇帙略與諸弟子歡喜而起唱如是言。今此苾芻已墮負(fù)處。時(shí)筏素羅告彼弟子。汝師若是扇帙略者。不久當(dāng)悟誰(shuí)墮負(fù)處。彼諸弟子聞之嗤笑隨逐其師。從林而出。時(shí)扇帙略尋即思惟。何故沙門作如是說(shuō)乃便自悟。我立論言一切立論皆有報(bào)答。苾芻默然是我墮負(fù)深生慚赧。告弟子言吾所立論今已墮負(fù)�？膳c汝等馳還懺謝。弟子白言何名墮負(fù)。時(shí)扇帙略具為述之。弟子報(bào)言。已對(duì)大眾得勝而來(lái)。何須復(fù)往懺謝取辱。其師報(bào)曰。我寧于智者邊。受劣不能于愚者邊取勝。即與弟子還入林中。到尊者所頂禮雙足。作如是言尊者得勝。我已墮負(fù)尊者是師我是弟子。從今以后請(qǐng)常教誨。如是默然于理得勝。況酬彼問(wèn)而不名答。是故四種皆名為記。