第七十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第七十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　結(jié)蘊(yùn)第二中十門納息第四之六

　　復(fù)有二法。謂有對(duì)無(wú)對(duì)法。問(wèn)何故作此論。答為欲遮遣補(bǔ)特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補(bǔ)特伽羅者。謂顯唯有有對(duì)無(wú)對(duì)法。畢竟無(wú)實(shí)補(bǔ)特伽羅。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達(dá)一切。此二遍攝一切法故。復(fù)次為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。若與對(duì)俱說(shuō)名有對(duì)不與對(duì)俱說(shuō)名無(wú)對(duì)。若作是說(shuō)。五識(shí)身等名為有對(duì)。所依所緣俱對(duì)礙故�；驈�(fù)有執(zhí)。若與嗔俱說(shuō)名有對(duì)。不與嗔俱說(shuō)名無(wú)對(duì)。若作是說(shuō)。嗔相應(yīng)品心心所法說(shuō)名有對(duì)。為止彼意顯有礙色說(shuō)名有對(duì)。此所余法說(shuō)名無(wú)對(duì)。由此三緣故作斯論。問(wèn)有對(duì)法云何。答十處。謂五內(nèi)色處。及五外色處。問(wèn)無(wú)對(duì)法云何。答二處。謂意處及法處。問(wèn)有對(duì)無(wú)對(duì)是何義耶。答諸極微積聚是有對(duì)義。非極微積聚是無(wú)對(duì)義。復(fù)次諸可分析是有對(duì)義。不可分析是無(wú)對(duì)義。復(fù)次諸可積集是有對(duì)義。不可積集是無(wú)對(duì)義。復(fù)次諸有障礙是有對(duì)義。若無(wú)障礙是無(wú)對(duì)義。復(fù)次諸有形質(zhì)是有對(duì)義。若無(wú)形質(zhì)是無(wú)對(duì)義。復(fù)次若能容受。及能障礙是有對(duì)義。若不能容受及不能障礙是無(wú)對(duì)義。脅尊者言。若可分析則可積集。若可積集則有障礙。若有障礙則有形質(zhì)。若有形質(zhì)則能容受及能障礙。若能容受及能障礙是有對(duì)義。與上相違是無(wú)對(duì)義。尊者世友作如是說(shuō)。有細(xì)分相有障礙相是有對(duì)相。無(wú)細(xì)分相無(wú)障礙相是無(wú)對(duì)相。大德說(shuō)曰。若能容受及能障礙相是有對(duì)相。若不能容受及不能障礙是無(wú)對(duì)相。尊者妙音作如是說(shuō)。若可施設(shè)極微積聚性。顯色長(zhǎng)短性。隨生音響性者。是有對(duì)相。與此相違是無(wú)對(duì)相。此中極微積聚性者。說(shuō)八處顯色。長(zhǎng)短性者說(shuō)色處。隨生音響性者說(shuō)聲處。尊者世友作如是說(shuō)。極微雜合積集住相是有對(duì)相。與此相違是無(wú)對(duì)相。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。能據(jù)處所展轉(zhuǎn)相礙是有對(duì)相。與此相違是無(wú)對(duì)相。

　　應(yīng)知有對(duì)總有三種。一障礙有對(duì)。二境界有對(duì)。三所緣有對(duì)。障礙有對(duì)者。如以手擊手以手擊石以石擊石以石擊手以杵擊鐘。此等展轉(zhuǎn)更相障礙。如是名為障礙有對(duì)。境界有對(duì)者。如眼根等諸有境法各于自境界有所拘礙。如是名為境界有對(duì)。所緣有對(duì)者。如心心所有所緣法。各于自所緣有所拘礙。如是名為所緣有對(duì)。如是三種。有對(duì)法中。此中但說(shuō)障礙有對(duì)。問(wèn)障礙有對(duì)十色處中。幾處展轉(zhuǎn)有相礙義。有作是說(shuō)。唯有觸處有相礙義。余十一處無(wú)相礙義非所觸故�；蛴姓f(shuō)者。唯有五處有相礙義。謂內(nèi)處中唯有身處。若外處中色香味觸。彼作是說(shuō)。若以手擊手即以五擊五。若以手擊石即以五擊四若以石擊石即以四擊四。若以石擊手即以四擊五。若以杵擊鐘亦以四擊四。復(fù)有說(shuō)者。唯有九處有相礙義。十色處中唯除聲處。若不爾者。有以手等擊眼處等時(shí)應(yīng)不生苦。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。十種色處皆有礙義。若聲處無(wú)礙者。此應(yīng)無(wú)積聚義。又不應(yīng)名障礙有對(duì)。施設(shè)論說(shuō)。眼定對(duì)色色定對(duì)眼。廣說(shuō)乃至意定對(duì)法法定對(duì)意。彼師但依境界有對(duì)。而造彼論故作是說(shuō)�；蛴醒塾谒�有礙于陸無(wú)礙如魚等眼�；蛴醒塾陉懹械K于水無(wú)礙如人等眼�；蛴醒塾谒�于陸二俱有礙。如水邏剎娑捕魚人等眼�；蛴醒塾谒�于陸二俱無(wú)礙。謂除前相即被翳眼�；蛴醒塾谝褂械K于晝無(wú)礙如鵂鹠等眼�；蛴醒塾跁冇械K于夜無(wú)礙如人等眼�；蛴醒塾跁冇谝苟�俱有礙如馬鹿貓貍等眼�；蛴醒塾跁冇谝苟�俱無(wú)礙。謂除前相即被翳眼。此中有礙者謂境界有對(duì)。

　　復(fù)有二法謂有漏無(wú)漏法。問(wèn)何故作此論。答為欲遮遣補(bǔ)特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補(bǔ)特伽羅者。謂顯唯有有漏無(wú)漏法。畢竟無(wú)實(shí)補(bǔ)特伽羅。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達(dá)一切。此二遍攝一切法故。復(fù)次為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。佛身無(wú)漏如大眾部。問(wèn)彼何故作此執(zhí)。答依契經(jīng)故。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。如來(lái)生在世間長(zhǎng)在世間出世間住。不為世法之所染污。彼作是說(shuō)。既言如來(lái)出世間住不為世法之所染污。由此故知佛身無(wú)漏。為止彼意顯佛生身唯是有漏。若佛生身是無(wú)漏者便違契經(jīng)。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明所覆愛結(jié)所縛。愚夫智者感有識(shí)身。世尊亦是智者所攝身定應(yīng)是無(wú)明愛果。是故佛身定應(yīng)有漏。又若佛身是無(wú)漏者。無(wú)比女人不應(yīng)于佛生身起愛。指鬘于佛不應(yīng)生嗔諸憍傲者不應(yīng)生慢。塢盧頻螺迦葉波等不應(yīng)生癡。于佛生身既有發(fā)起貪嗔癡慢。故知佛身定非無(wú)漏。問(wèn)若佛生身是有漏者。云何通彼所引契經(jīng)。答彼說(shuō)法身故不成證。謂彼經(jīng)說(shuō)。如來(lái)生在世間長(zhǎng)在世間者。說(shuō)佛生身。出世間住不為世法所染污者說(shuō)佛法身。復(fù)次依佛不隨世法轉(zhuǎn)義說(shuō)彼契經(jīng)故無(wú)有失。謂世八法隨世間轉(zhuǎn)。世間亦隨世八法轉(zhuǎn)。雖世八法隨世間轉(zhuǎn)。而佛不隨世八法轉(zhuǎn)。復(fù)次依佛解脫世八法義。說(shuō)彼契經(jīng)。故無(wú)有失。問(wèn)佛亦曾遇此世八法。如何說(shuō)佛解脫此耶。謂一日中勇猛長(zhǎng)者曾奉施佛三百千衣。諸如是等名佛遇利。佛入娑羅婆羅門邑乞食不得空缽而還。諸如是等名佛遇衰。佛于生時(shí)名譽(yù)上至他化自在。得菩提時(shí)名譽(yù)上至色究竟天。轉(zhuǎn)法輪時(shí)名譽(yù)上至大梵王宮。諸如是等名佛遇譽(yù)。佛為戰(zhàn)遮婆羅門女孫陀利女惡心毀謗。惡名流布十六大國(guó)。諸如是等名佛遇毀。佛為跋羅墮阇梵志以五百頌現(xiàn)前譏罵諸如是等名佛遇譏。即此梵志須臾回此五百頌言現(xiàn)前贊佛。如是論力及塢波離以妙伽他現(xiàn)前贊佛。尊者舍利子以眾多頌現(xiàn)前贊佛無(wú)上功德。尊者阿難陀以眾多頌現(xiàn)前贊佛希有妙法。諸如是等名佛遇稱。佛有輕安及勝受樂(lè)。一切有情所不能及名佛遇樂(lè)。佛有頭痛背痛腹痛。及有傷足出血等事名佛遇苦。既有此事如何解脫。答雖遇此事而不生染。故說(shuō)世尊于此解脫。謂佛雖遇利等四法。而心不生高歡喜愛。又佛雖遇衰等四法。而心不生下戚憂恚。如妙高山據(jù)金輪上。八方猛風(fēng)不能傾動(dòng)。世尊亦爾住戒金輪。此世八法所不能動(dòng)。是故名為于此解脫。解脫此故說(shuō)為不染。非謂生身亦是無(wú)漏。然佛生身從漏生故說(shuō)為有漏。能生他漏故名有漏。是故為止他宗所說(shuō)及顯己宗無(wú)顛倒理。并前二緣故作斯論。問(wèn)有漏法云何。答十處二處少分。謂意處法處少分。問(wèn)無(wú)漏法云何。答二處少分。謂即意處法處少分。問(wèn)有漏無(wú)漏其義云何。答若法能長(zhǎng)養(yǎng)諸有。攝益諸有。任持諸有。是有漏義。與此相違是無(wú)漏義。復(fù)次若法能令諸有相續(xù)生老病死流轉(zhuǎn)不絕是有漏義。與此相違是無(wú)漏義。復(fù)次若法是趣苦集行。及是趣諸有世間生老病死行是有漏義與此相違是無(wú)漏義。復(fù)次若法是有身見事。苦集諦攝是有漏義。與此相違是無(wú)漏義。復(fù)次若法能令諸漏增長(zhǎng)是有漏義。若法能令諸漏損減是無(wú)漏義。尊者世友作如是說(shuō)。有漏相者從漏生相是有漏相。能生漏相是有漏相。無(wú)漏相者與此相違。大德說(shuō)曰。若離此事諸漏不有。應(yīng)知此事是有漏相。若離此事諸漏得有。應(yīng)知此事是無(wú)漏相。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。若法是漏生長(zhǎng)依處是有漏相。與此相違是無(wú)漏相。

　　復(fù)有二法。謂有為無(wú)為法。問(wèn)何故作此論。答為欲遮遣補(bǔ)特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補(bǔ)特伽羅者。謂顯唯有有為無(wú)為法。畢竟無(wú)實(shí)補(bǔ)特伽羅故。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧智殊勝者。由此二法通達(dá)一切。此二遍攝一切法故。復(fù)次為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。有對(duì)法是有為。無(wú)對(duì)法是無(wú)為�；驈�(fù)有執(zhí)。有漏法是有為。無(wú)漏法是無(wú)為。為止彼意顯無(wú)對(duì)法及無(wú)漏法俱通有為無(wú)為由此三緣故作斯論。問(wèn)有為法云何。答十一處一處少分。謂法處少分。問(wèn)無(wú)為法云何。答一處少分。謂法處少分。問(wèn)有為無(wú)為是何等義。答若法有生有滅有因有果得有為相。是有為義。若法無(wú)生無(wú)滅無(wú)因無(wú)果。得無(wú)為相。是無(wú)為義。復(fù)次若法依屬因緣和合作用是有為義。若法不依屬因緣和合作用是無(wú)為義。復(fù)次若法為生所起。為老所衰。為無(wú)常所滅。是有為義。與此相違是無(wú)為義。復(fù)次若法流轉(zhuǎn)于世。能取果。有作用分別所緣。是有為義。與此相違是無(wú)為義。復(fù)次若法墮世墮蘊(yùn)與苦相續(xù)。前后變易有下中上是有為義。與此相違是無(wú)為義。尊者世友作如是說(shuō)。何等有為相。謂墮世相墮蘊(yùn)相是有為相。何等無(wú)為相。謂不墮世相不墮蘊(yùn)相是無(wú)為相。大德說(shuō)曰。若法由有情加行。而有聚散是有為相。若法由有情加行。而無(wú)聚散是無(wú)為相。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。若法由因緣作是有為相。若法不由因緣作是無(wú)為相。尊者妙音作如是說(shuō)。若法與有為相合是有為相。若法不與有為相合是無(wú)為相。

　　復(fù)有三法。謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在法。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。世與行異。如譬喻者分別論師。彼作是說(shuō)。世體是常行體無(wú)常。行行世時(shí)如器中果。從此器出轉(zhuǎn)入彼器。亦如多人從此舍出轉(zhuǎn)入彼舍。諸行亦爾。從未來(lái)世入現(xiàn)在世。從現(xiàn)在世入過(guò)去世。為止彼意顯世與行體無(wú)差別。謂世即行行即是世。故大種蘊(yùn)作如是說(shuō)。世名何法。謂此增語(yǔ)所顯諸行。復(fù)有愚于三世自性。謂撥無(wú)過(guò)去未來(lái)。執(zhí)現(xiàn)在是無(wú)為法。為止彼意顯過(guò)去未來(lái)體相實(shí)有。及顯現(xiàn)在是有為法。所以者何。若過(guò)去未來(lái)非實(shí)有者。應(yīng)無(wú)成就及不成就。如第二頭第三手第六蘊(yùn)第十三處第十九界。無(wú)有成就及不成就。過(guò)去未來(lái)法亦應(yīng)爾。既有成就及不成就。故知實(shí)有過(guò)去未來(lái)。又應(yīng)詰彼撥無(wú)過(guò)去未來(lái)體者。若有異熟因在現(xiàn)在世時(shí)。彼所得果當(dāng)言在何世。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若言在過(guò)去應(yīng)說(shuō)有過(guò)去。若言在未來(lái)應(yīng)說(shuō)有未來(lái)。若言在現(xiàn)在應(yīng)說(shuō)異熟因果同時(shí)。如是便違伽他所說(shuō)。

　　作惡不即受非如乳成酪

　　猶灰覆火上愚蹈久方燒

　　若言彼果不在三世彼應(yīng)無(wú)果。以異熟果非無(wú)為故。若無(wú)果者因亦應(yīng)無(wú)。如第二頭第三手等。若有異熟果在現(xiàn)在世時(shí)。彼所酬因當(dāng)言在何世。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若言在過(guò)去應(yīng)說(shuō)有過(guò)去。若言在未來(lái)應(yīng)說(shuō)有未來(lái)。若言在現(xiàn)在應(yīng)說(shuō)異熟因果同時(shí)。如是便違前所引頌。若言彼因不在三世。彼應(yīng)無(wú)因。以異熟因非無(wú)為故。若無(wú)因者果亦應(yīng)無(wú)。如第二頭第三手等。復(fù)次若過(guò)去未來(lái)非實(shí)有者。應(yīng)無(wú)出家受具戒義。如有頌言。

　　若執(zhí)無(wú)過(guò)去應(yīng)無(wú)過(guò)去佛

　　若無(wú)過(guò)去佛無(wú)出家受具

　　復(fù)次若過(guò)去未來(lái)非實(shí)有者。應(yīng)出家眾皆有正知而虛誑語(yǔ)。如有頌言。

　　若執(zhí)無(wú)過(guò)去而言歲少多

　　彼應(yīng)日日增正知虛誑語(yǔ)

　　復(fù)次若過(guò)去未來(lái)非實(shí)有者。彼現(xiàn)在世應(yīng)亦是無(wú)。觀過(guò)去未來(lái)施設(shè)現(xiàn)在故。若無(wú)三世便無(wú)有為。若無(wú)有為亦無(wú)無(wú)為。觀有為法立無(wú)為故。若無(wú)有為無(wú)為應(yīng)無(wú)一切法。若無(wú)一切法應(yīng)無(wú)解脫出離涅槃。如是便成大邪見者。勿有斯過(guò)故知實(shí)有過(guò)去未來(lái)。又現(xiàn)在世非無(wú)為法。因緣生故有作用故。無(wú)為不爾。如是為遮他宗所說(shuō)及顯正理故作斯論。

　　問(wèn)過(guò)去法云何。答五蘊(yùn)十二處十八界各一分。問(wèn)未來(lái)法云何。答五蘊(yùn)十二處十八界各一分。問(wèn)現(xiàn)在法云何。答五蘊(yùn)十二處十八界各一分。問(wèn)如是三世以何為自性。答以一切有為法為自性。如說(shuō)自性。我物自體相分本性應(yīng)知亦爾。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名世。世是何義。答行義是世義。問(wèn)諸行無(wú)來(lái)無(wú)去。云何行義是世義。所以者何。諸行若來(lái)不應(yīng)有去來(lái)相合故。諸行若去不應(yīng)有來(lái)去相合故。復(fù)次諸行若來(lái)則來(lái)處應(yīng)空缺。諸行若去則去處應(yīng)盈礙。是故尊者世友說(shuō)言。諸行無(wú)來(lái)亦無(wú)有去。剎那性故住義亦無(wú)。諸行既無(wú)來(lái)去等相。如何立有三世差別。答以作用故立三世別。即依此理說(shuō)有行義。謂有為法未有作用名未來(lái)。正有作用名現(xiàn)在。作用已滅名過(guò)去。復(fù)次色未變礙名未來(lái)。正有變礙名現(xiàn)在。變礙已滅名過(guò)去。受未領(lǐng)納名未來(lái)。正能領(lǐng)納名現(xiàn)在。領(lǐng)納已滅名過(guò)去。想未取相名未來(lái)。正能取相名現(xiàn)在。取相已滅名過(guò)去。行未造作名未來(lái)。正有造作名現(xiàn)在。造作已滅名過(guò)去。識(shí)未了別名未來(lái)。正能了別名現(xiàn)在。了別已滅名過(guò)去。復(fù)次眼未見色名未來(lái)。正能見色名現(xiàn)在。見色已滅名過(guò)去。廣說(shuō)乃至意未了法名未來(lái)。正能了法名現(xiàn)在。了法已滅名過(guò)去。問(wèn)現(xiàn)在眼等若彼同分無(wú)見等用應(yīng)非現(xiàn)在。答彼雖無(wú)有見等作用。而決定有取果作用。是未來(lái)法同類因故諸有為法在現(xiàn)在時(shí)皆能為因取等流果。此取果用遍現(xiàn)在法無(wú)雜亂故。依之建立過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在差別。復(fù)次諸有為法三有為相。未已作用名未來(lái)。一已作用二正作用名現(xiàn)在。三已作用名過(guò)去。復(fù)次諸有為法未有四緣作用名未來(lái)。正有四緣作用名現(xiàn)在。四緣作用已滅名過(guò)去。復(fù)次諸有為法未有六因作用名未來(lái)。正有六因作用名現(xiàn)在。六因作用已滅名過(guò)去。復(fù)次諸有為法未取未與士用果名未來(lái)。正取正與士用果名現(xiàn)在。取與士用果已滅名過(guò)去。復(fù)次諸有為法未取未與等流果名未來(lái)。正取或與等流果名現(xiàn)在。取或與等流果已滅名過(guò)去。復(fù)次不善善有漏法。未取未與異熟果名未來(lái)。正取未與異熟果名現(xiàn)在。取異熟果已滅名過(guò)去。復(fù)次諸有為法。未酬相應(yīng)俱有因名未來(lái)。正酬相應(yīng)俱有因名現(xiàn)在。酬相應(yīng)俱有因已滅名過(guò)去。復(fù)次諸有為法。未已酬同類遍行因名未來(lái)。已酬未滅名現(xiàn)在。已酬已滅名過(guò)去。復(fù)次異熟無(wú)記法。未已酬異熟因名未來(lái)。已酬未滅名現(xiàn)在。已酬已滅名過(guò)去。復(fù)次諸有為法未已起滅名未來(lái)。已起未已滅名現(xiàn)在。已起已滅名過(guò)去。復(fù)次諸有為法。未已起壞名未來(lái)。已起未已壞名現(xiàn)在。已起已壞名過(guò)去。復(fù)次諸有為法。未已起離名未來(lái)。已起未已離名現(xiàn)在。已起已離名過(guò)去。如起對(duì)滅壞離。生對(duì)滅壞離亦爾。然契經(jīng)中未來(lái)亦說(shuō)已生等者。依彼種類故作是說(shuō)。如說(shuō)有法已生已有已作。有為。有所作緣已生。有盡法有費(fèi)法有離法有滅法有壞法。欲令不壞無(wú)有是處。此中已生者。唯說(shuō)生所生法。已有者。顯有自性。已作者。顯有過(guò)患。有為者。顯有造作。有所作者。顯業(yè)有果。緣已生者。顯因緣合。有盡費(fèi)離滅壞法者。顯定當(dāng)有欲令不壞。無(wú)有是處者。顯不自在。復(fù)次諸有為法在二世前名過(guò)去。在二世后名未來(lái)。在二世中名現(xiàn)在。復(fù)次諸有為法。為三世因名過(guò)去。為二世因名現(xiàn)在。為一世因名未來(lái)。復(fù)次諸有為法。是三世果名未來(lái)。是二世果名現(xiàn)在。是一世果名過(guò)去。復(fù)次諸有為法。觀過(guò)去現(xiàn)在故施設(shè)未來(lái)。不觀未來(lái)故施設(shè)未來(lái)。無(wú)第四世故觀未來(lái)現(xiàn)在。故施設(shè)過(guò)去。不觀過(guò)去故施設(shè)過(guò)去。無(wú)第四世故。觀過(guò)去未來(lái)。故施設(shè)現(xiàn)在。不觀現(xiàn)在故施設(shè)現(xiàn)在。無(wú)第四世故。如是名為三世差別。依此建立諸行行義。由此行義世義得成。

　　問(wèn)諸有為法未來(lái)生時(shí)。為已生而生。為未已生而生。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。所以者何。若已生而生者。云何諸行非轉(zhuǎn)還耶。若未已生而生者。云何諸行非本無(wú)而有耶。答應(yīng)作是說(shuō)。有因緣故已生而生。謂一切法已有自性本來(lái)各住自體相故。已有體故說(shuō)名已生。非從因緣已生自體。因緣和合起故名生。有因緣故未已生而生。謂未來(lái)法名未已生。有從因緣正得生故。問(wèn)諸有為法未來(lái)生時(shí)。為已有故而生。為未已有故而生。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。所以者何。若已有故而生者。自體已有復(fù)何用生。若未已有故而生者。應(yīng)一切法本無(wú)今有。說(shuō)一切有應(yīng)不得成。答應(yīng)作是說(shuō)已有而生。問(wèn)若爾。善通后所設(shè)難。前所設(shè)難當(dāng)云何通。答體雖已有而無(wú)作用。今遇因緣而生作用。問(wèn)作用與體為一為異。答不可定說(shuō)為一為異。如有漏法一一體上有無(wú)常等眾多義相。不可定說(shuō)為一為異。此亦如是。故不應(yīng)責(zé)。問(wèn)為此法生即此法滅。為余法生余法滅耶。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。所以者何。若此法生即此法滅者。應(yīng)未來(lái)生即未來(lái)滅。若余法生余法滅者。應(yīng)色等生余受等滅。答應(yīng)作是說(shuō)。有因緣故說(shuō)此法生即此法滅。謂色蘊(yùn)生即色蘊(yùn)滅。乃至識(shí)蘊(yùn)生即識(shí)蘊(yùn)滅。有因緣故說(shuō)余法生余法滅。謂未來(lái)世生現(xiàn)在世滅。問(wèn)諸有為法未來(lái)生時(shí)。為世體生為世中生。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。所以者何。若世體生者。一法生時(shí)應(yīng)未來(lái)世一切法生。此既生已應(yīng)無(wú)未來(lái)。此復(fù)已滅應(yīng)無(wú)現(xiàn)在。便壞三世一切有義若世中生者。云何諸行非異世耶。答應(yīng)作是說(shuō)。有因緣故說(shuō)世體生。以一剎那行生時(shí)即是未來(lái)世生故。有因緣故說(shuō)世中生。未來(lái)世行有多剎那。于中唯一剎那生故。問(wèn)諸有為法未來(lái)生時(shí)為自性生。為他性生。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。所以者何。若自性生者。云何非本無(wú)自性今有自性。本無(wú)實(shí)物今有實(shí)物。若他性生者。云何不舍自性成無(wú)性相。答應(yīng)作是說(shuō)。非自性生。亦非他性生。然于自性有如是法生已而滅。

　　問(wèn)若法是色性。彼法是過(guò)去性耶。答應(yīng)作四句。有法是色性非過(guò)去性。謂未來(lái)現(xiàn)在色性。有法是過(guò)去性非色性。謂過(guò)去四蘊(yùn)性。有法是色性亦過(guò)去性。謂過(guò)去色性。有法非色性亦非過(guò)去性。謂未來(lái)現(xiàn)在四蘊(yùn)性及無(wú)為性。如以色性對(duì)過(guò)去性有四句。以色性對(duì)未來(lái)現(xiàn)在性亦各有四句。如色蘊(yùn)對(duì)三世有三四句。受想行識(shí)蘊(yùn)對(duì)三世亦爾。如是便有十五四句。問(wèn)若法是色性。彼法是方處性耶。答若法是方處性彼定是色性。有法是色性非方處性。謂過(guò)去未來(lái)色。及現(xiàn)在極微無(wú)表色性。問(wèn)若法是受性。彼法非方處性耶。答若法是受性彼定非方處性。有法非方處性而非是受性。謂想行識(shí)蘊(yùn)。及極微無(wú)表色無(wú)為性。如受蘊(yùn)想乃至識(shí)蘊(yùn)應(yīng)知亦爾。

　　問(wèn)若法是色。彼法有變礙耶。答若法有變礙彼定是色。有法是色而無(wú)變礙。謂過(guò)去未來(lái)色。及現(xiàn)在極微無(wú)表色。問(wèn)若法是受。彼法能領(lǐng)納耶。答若法能領(lǐng)納彼定是受。有法是受非能領(lǐng)納。謂過(guò)去未來(lái)受。問(wèn)若法是想。彼法能取像耶。答若法能取相彼定是想。有法是想非能取相。謂過(guò)去未來(lái)想。問(wèn)若法是行。彼法能造作耶。答若法能造作彼定是行。有法是行非能造作。謂過(guò)去未來(lái)行。問(wèn)若法是識(shí)彼法能了別耶。答若法能了別彼定是識(shí)。有法是識(shí)非能了別。謂過(guò)去未來(lái)識(shí)。問(wèn)未來(lái)諸法有出無(wú)入。過(guò)去諸法有入無(wú)出。如何未來(lái)不施設(shè)減。如何過(guò)去不施設(shè)增。尊者世友作如是說(shuō)。為已計(jì)數(shù)而言未來(lái)不施設(shè)減。復(fù)言過(guò)去不施設(shè)增耶。既未計(jì)數(shù)如何可言不可施設(shè)未來(lái)有減過(guò)去有增。然過(guò)去未來(lái)法無(wú)邊量故。不可施設(shè)有增有減。如大海水無(wú)量無(wú)邊。取百千瓶不知其減。投百千瓶不知其增。復(fù)作是說(shuō)。未來(lái)諸法未已起未已滅故不施設(shè)減。過(guò)去諸法已起已滅故不施設(shè)增。復(fù)作是說(shuō)。未來(lái)諸法未已起已壞故不施設(shè)減。過(guò)去諸法已起已壞故不施設(shè)增。復(fù)作是說(shuō)。未來(lái)諸法未已起已離故不施設(shè)減。過(guò)去諸法已起已離故不施設(shè)增。如起對(duì)滅壞離。以生對(duì)滅壞離廣說(shuō)亦爾。大德說(shuō)曰。若有礙物流行世者。可言施設(shè)有減有增。然有為法緣合故生生已即滅。如何施設(shè)過(guò)去有增未來(lái)有減。脅尊者曰。過(guò)去未來(lái)法無(wú)作用。如何施設(shè)有增有減。

　　問(wèn)過(guò)去未來(lái)為有積聚。如現(xiàn)在世墻壁等物。為無(wú)積聚各離散耶。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。所以者何。若有積聚如現(xiàn)在世墻壁等者。云何施主造所舍物功不唐捐。云何去來(lái)非有方所。云何壁等不皆是常。云何去來(lái)非可現(xiàn)見。若無(wú)積聚各離散者。云何可說(shuō)有過(guò)去事。如契經(jīng)說(shuō)。過(guò)去有王名大善見。都香茅城居善法殿。如是等事無(wú)量無(wú)邊。云何可說(shuō)有未來(lái)事。如契經(jīng)說(shuō)。未來(lái)有佛號(hào)慈氏尊。爾時(shí)有王名曰蠰佉。所都大城名雞睹末。如是等事無(wú)量無(wú)邊。云何宿住隨念智觀過(guò)去事。死生智觀未來(lái)事。妙愿智觀過(guò)去未來(lái)事。未來(lái)諸法來(lái)集現(xiàn)在時(shí)。如何聚物非本無(wú)今有�，F(xiàn)在諸法散往過(guò)去時(shí)。如何聚物非有已還無(wú)。有作是說(shuō)。過(guò)去未來(lái)亦有積聚。如現(xiàn)在世墻壁等物。問(wèn)若爾。善通后所設(shè)難前所設(shè)難當(dāng)云何通。且諸施主造所舍物。所設(shè)功力寧不唐捐。答為現(xiàn)見故。謂未造時(shí)物雖已有而未現(xiàn)見。施主造已方可現(xiàn)見。故不唐捐。云何去來(lái)非有方所。答許有方所復(fù)有何過(guò)。云何壁等不皆是常。答剎那無(wú)常與彼合故。云何去來(lái)非可現(xiàn)見。答彼非現(xiàn)在五識(shí)境故非可現(xiàn)見。要與現(xiàn)在五識(shí)為境方可現(xiàn)見評(píng)曰。過(guò)去未來(lái)非有積聚如現(xiàn)在物但各離散。問(wèn)若爾善通前所設(shè)難。后所設(shè)難當(dāng)云何通。且云何說(shuō)有過(guò)去事。答如曾現(xiàn)在說(shuō)亦無(wú)失。云何可說(shuō)有未來(lái)事。答如當(dāng)現(xiàn)在說(shuō)亦無(wú)失。云何宿住隨念智等觀察過(guò)去未來(lái)事耶。答如曾所更如當(dāng)所受。而觀過(guò)去未來(lái)世事。此有何過(guò)而不能通復(fù)有說(shuō)者。如呼諸字次第相續(xù)引生名句顯所說(shuō)義。雖彼諸字不可積集。而能引生名句顯義。如是過(guò)去未來(lái)世法雖無(wú)積聚。而能生智。隨其所應(yīng)知所知境復(fù)有說(shuō)者。以現(xiàn)在事類觀去來(lái)。猶如農(nóng)夫以現(xiàn)稼穡類知前后。未來(lái)諸法來(lái)集現(xiàn)在時(shí)。如何聚物非本無(wú)今有�，F(xiàn)在諸法散往過(guò)去時(shí)。如何聚物非有已還無(wú)。答三世諸法因性果性。隨其所應(yīng)次第安立。體實(shí)恒有無(wú)增無(wú)減。但依作用說(shuō)有說(shuō)無(wú)。諸積聚事。依實(shí)有物。假施設(shè)有。時(shí)有時(shí)無(wú)。如是此宗許有無(wú)義有何過(guò)難。而不能通分位。有無(wú)是所許故。