第七十五卷 阿毗達磨大毗婆沙論

　　第七十五卷 阿毗達磨大毗婆沙論

　　結(jié)蘊第二中十門納息第四之五

　　五取蘊者。謂色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說。有五取蘊。謂色取蘊乃至識取蘊。契經(jīng)雖作是說而不廣辯其義。經(jīng)是此論所依根本。彼不說者今應(yīng)分別故作斯論。問色取蘊云何。答若色有漏有取。彼色在過去未來現(xiàn)在�；蚱鹩�或起貪或起嗔或起癡或起怖�；驈�(fù)隨起一心所隨煩惱是名色取蘊。此中起欲起貪者謂起愛結(jié)。起嗔者謂起恚結(jié)。起癡者謂起無明結(jié)。起怖者有作是說。此中不應(yīng)說或起怖。所以者何。怖即煩惱。若說煩惱即已說怖。問若爾此怖以何煩惱為自性。有作是說。以有身見為自性。所以者何。執(zhí)有我者多怖畏故。若說有身見即已說怖。有余師說。以愛為自性。所以者何。若有愛者多怖畏故。復(fù)有說者。以無智為自性。所以者何。諸無智者多怖畏故。若說無明即已說怖。評曰應(yīng)作是說。此所起中應(yīng)別說怖。所以者何。有別心所與心相應(yīng)。是怖自性此即攝在。復(fù)有所余如是類法與心相應(yīng)心所法內(nèi)非諸煩惱。問此怖自性于何處有。答在欲界有非上二界。問若怖自性色界中無。云何釋通契經(jīng)所說。如契經(jīng)說。苾芻當知。有極光凈先生。諸天見后生者睹劫火焰心生恐怖。而慰喻言。大仙勿怖大仙勿怖。我數(shù)曾見此劫火焰。燒空梵宮即于彼滅。伽他所說。復(fù)云何通。如說。

　　聞?wù)f長壽天有妙色名譽

　　深心懷厭怖如鹿對師子

　　答經(jīng)頌于厭以怖聲說。問若爾厭怖有何差別。答名即差別。謂彼名厭此名為怖。尊者世友作如是說。怖唯欲界厭通三界。復(fù)作是說。怖在煩惱品厭在善根品。復(fù)作是說。怖通染污無覆無記厭唯是善。大德說曰。于衰損事深心疑慮欲得遠離說名為怖。已得遠離深心憎惡說名為厭。如是名為厭怖差別。問異生圣者誰有怖耶。有作是說。異生有怖圣者無怖。所以者何。圣者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。評曰應(yīng)作是說。異生圣者二皆有怖。問圣者已離五種怖畏如何有怖。答圣者雖無五種大怖而有所余暫時小怖。問何等圣者有余小怖。為有學(xué)位無學(xué)位耶。有作是說。唯有學(xué)位有余小怖。以怖唯是煩惱品故。評曰應(yīng)作是說。學(xué)無學(xué)位皆容有怖。學(xué)謂預(yù)流一來不還者。無學(xué)謂阿羅漢獨覺除佛世尊。佛無恐怖毛豎等事。于一切法如實通達得無畏故�；驈�(fù)隨起一心所隨煩惱者。謂緣色生諸余遍行及修所斷余煩惱等問受取蘊云何。答若受有漏有取。彼受在過去未來現(xiàn)在�；蚱鹩�或起貪或起嗔或起癡或起怖�；驈�(fù)隨起一心所隨煩惱。是名受取蘊。此中廣釋如前。應(yīng)知有差別者。謂隨起一隨煩惱中。緣此受生諸余遍行及見所斷余非遍行。

　　如受取蘊如是想行及識取蘊廣說。應(yīng)知是名取蘊自性我物自體相分本性。

　　已說自性。所以今當說。問何故名取蘊。取蘊是何義。答此從取生復(fù)能生取故名取蘊。復(fù)次此從取轉(zhuǎn)復(fù)能轉(zhuǎn)取故名取蘊。復(fù)次此由取引復(fù)能引取故名取蘊。復(fù)次此由取長養(yǎng)復(fù)能長養(yǎng)取故名取蘊。復(fù)次此由取增廣復(fù)能增廣取故名取蘊。復(fù)次此由取流派復(fù)能流派取故名取蘊。復(fù)次此蘊屬取故名取蘊。如臣屬王故名王臣。諸有漏行都無有我。設(shè)有問言。汝屬于誰。應(yīng)正答言。我屬于取。復(fù)次諸取于此應(yīng)生時生。應(yīng)住時住。應(yīng)執(zhí)時執(zhí)。故名取蘊。復(fù)次諸取于此增長廣大故名取蘊。復(fù)次諸取于此長養(yǎng)攝受故名取蘊。復(fù)次諸取于此染著難舍。猶如塵垢染著衣服故名取蘊。復(fù)次諸取于此深生樂著。如魚鱉等樂著河池故名取蘊。復(fù)次此是諸取巢穴舍宅故名取蘊。謂依此故貪嗔癡慢見疑纏垢。皆得生長。應(yīng)知此中依同分取立取蘊名。謂依欲界取名欲界取蘊。依色界取名色界取蘊。依無色界取名無色界取蘊。如依三界同分取立取蘊名。依九地取應(yīng)知亦爾。此于界地?zé)o雜亂故。若于相續(xù)容有雜亂。謂依自取他蘊名取蘊亦依他取自蘊名取蘊。若于相續(xù)無雜亂者。一切外物應(yīng)非取蘊。以外物中無諸取故。然諸外物依有情取立取蘊名互生長故。

　　問蘊與取蘊有何差別。答名即差別彼名為蘊此名取蘊。復(fù)次蘊通有漏無漏。取蘊唯有漏。復(fù)次蘊攝三諦取蘊攝二諦。復(fù)次蘊攝十七界一界少分。取蘊攝十五界三界少分。復(fù)次蘊攝十一處一處少分。取蘊攝十處二處少分。復(fù)次蘊攝五蘊取蘊攝五蘊各少分。復(fù)次于蘊中有流轉(zhuǎn)者受訶責(zé)。有還滅者受贊嘆。于取蘊中有流轉(zhuǎn)者受訶責(zé)。無還滅者受贊嘆。蘊與取蘊是謂差別六界者。謂地界水界火界風(fēng)界空界識界。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨自意欲而作此論不違法相故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次不應(yīng)詰問此本論師。所以者何。世尊施設(shè)十八界已。復(fù)于此中略出少分施設(shè)六界。故此六界十八界中攝五界全四界少分。五界全者。謂前五識界。四界少分者。謂色觸意及意識界。此中空界攝色界少分。地水火風(fēng)界攝觸界少分。識界攝意界意識界少分。以此二界通有漏無漏。識界唯攝有漏分故。由此六界十八界中攝五界全四界少分。問置本論師。世尊何故十八界中略出少分施設(shè)六界。答觀受化者所宜差別。謂有所化于所知境但愚少分�；蛴兴�化于所知境愚于一切。愚少分者為說六界。愚一切者為說十八界。復(fù)次世尊所化有利根者。有鈍根者。為利根者說六界。為鈍根者說十八界。復(fù)次世尊所化有開智者有說智者。為開智者說六界。為說智者。說十八界。復(fù)次世尊所化有樂略者有樂廣者。為樂略者說六界。為樂廣者說十八界。復(fù)次于十八界為略現(xiàn)門故說六界謂十八界中有是色有非色。若說前五界。當知已說諸是色界。若說識界。當知已說諸非色界。復(fù)次十八界中有有見有無見。若說空界。當知已說諸有見者若說余五界。當知已說諸無見者。復(fù)次十八界中有有對有無對。若說前五界。當知已說諸有對者。若說識界。當知已說諸無對者。復(fù)次十八界中有相應(yīng)有不相應(yīng)。若說識界。當知已說諸相應(yīng)者。若說余五界。當知已說不相應(yīng)者。如相應(yīng)不相應(yīng)。如是有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。應(yīng)知亦爾。復(fù)次由此六界能生能養(yǎng)能長有情色無色身故復(fù)施設(shè)。能生者。謂識界。能養(yǎng)者謂地水火風(fēng)界。能長者謂空界。復(fù)次由此六界能引能持能增有情色無色身故復(fù)施設(shè)。能引者謂識界。能持者謂地水火風(fēng)界。能增者謂空界。復(fù)次由此六界是根本有情事。是遍行有情事。是無始有情事。是無分別有分別有情事故復(fù)施設(shè)。根本有情事者。謂欲色界受生有情。從結(jié)生心乃至死有。無此六界無勢用時。遍行有情事者。謂欲色界一切有情從結(jié)生心乃至死有。無此六界不增上時。無始有情事者。謂不可知本際已來諸有情類。從結(jié)生心乃至死有。無此六界不作用時無分別有分別有情事者。謂有有情未可分別是男是女。如羯刺藍頞部曇閉尸揵南位。如是六界亦有勢用�；蛴杏星橐芽煞謩e是男是女缽羅奢佉等位。如是六界亦有勢用。尊者妙音作如是說。由此六界得入母胎勢用增上故復(fù)施設(shè)。由如是等種種因緣故。佛世尊于十八界略出少分。施設(shè)如是六界差別。

　　問地界云何。答堅性。雖此地界總是堅性。而此堅性差別無邊。謂內(nèi)外分堅性各異。內(nèi)分中堅性者。謂發(fā)毛爪齒塵垢皮肉。筋骨脈心脾腎肝肺胃肚腸糞。生藏熟藏手足支節(jié)。如是等中所有堅性。此諸堅性有勝有劣。謂足堅性勝手堅性。若諸有情少時手行手皮血肉即便壞盡。若以足行盡眾同分足皮血肉都無損壞。由此故知內(nèi)分堅性有勝有劣。外分中堅性者。謂地山礫石塼瓦草木。螺蚌[韅-革+蟲]蛤銅鐵金銀白镴鉛錫末尼真珠珊瑚琥珀珂貝璧玉。帝青大青末羅羯多。杵藏石藏颯頗胝迦。及紅頗黎吠琉璃等所有堅性。此內(nèi)外分種種堅性。以相同故略為一聚總名地界。

　　問水界云何。答濕性。雖此水界總是濕性。而此濕性差別無邊。謂內(nèi)外分濕性各異。內(nèi)分中濕性者。謂淚污涕唾肪膏髓惱涎膽痰癊膿血尿等所有濕性。外分中濕性者。謂江河池沼泉井溝渠四大海等所有濕性。此內(nèi)外分種種濕性。以相同故略為一聚總名水界。

　　問火界云何。答暖性。雖此火界總是暖性。而此暖性差別無邊。謂內(nèi)外分暖性各異。內(nèi)分中暖性者。謂身中熱等熱遍熱。由此所飲所食所啖。皆易消熱令身安隱。此若增時便成熱病。外分中暖性者。謂炬燈燭陶窖爐等火聚炎焰。燒諸城。村山林曠野。及諸藥草日輪未尼天龍宮殿所出火焰。并地獄等諸火暖性。應(yīng)作是說。內(nèi)火暖性熱于外火。所以者何。若以飲食置釜鑊中。下然熾火經(jīng)一日夜。猶不能令形色變易。如在腹中經(jīng)須臾頃。此內(nèi)外分種種暖性以相同故。略為一聚總名火界。

　　問風(fēng)界云何。答輕等動性。雖此風(fēng)界總是動性。而此動性差別無邊。謂內(nèi)外分動性各異。內(nèi)分中動性者。謂有上行風(fēng)有下行風(fēng)。有住脅風(fēng)有住腹風(fēng)。有住背風(fēng)有如針風(fēng)。有如刀風(fēng)。有蓽茇羅風(fēng)有婆呾瑟恥羅風(fēng)。有婆呾寠拉摩風(fēng)。有入息風(fēng)有出息風(fēng)。有隨身分支節(jié)行風(fēng)所有動性。外分中動性者。謂有四方風(fēng)�；蛴袎m風(fēng)�；驘o塵風(fēng)。或毗濕縛風(fēng)�；蚍蛵蛊棚L(fēng)�；蛐★L(fēng)�；虼箫L(fēng)�；蝻L(fēng)輪風(fēng)等所有動性。此內(nèi)外分種種動性以相同故。略為一聚總名風(fēng)界。

　　問空界云何。答如契經(jīng)說。有眼穴空。有耳穴空。有鼻穴空。有面門空。有咽喉空。有心中空有心邊空。有通飲食處空。有貯飲食處空。有棄飲食處空。有諸支節(jié)毛孔等空。是名空界。阿毗達磨作如是說。云何空界。謂鄰礙色。礙謂積聚即墻壁等有色。近此名鄰礙色。如墻壁間空。叢林間空。樹葉間空。窗牖間空。往來處空。指間等空。是名空界。有作是說此文應(yīng)言云何空界謂鄰難除色。然色有二種。一者易除謂有情數(shù)。二者難除謂無情數(shù)。此空界色多近非情墻壁樹等。而施設(shè)故名鄰難除色。舊對法者及此國師。俱說空界處處皆有。謂骨肉筋脈皮血身分。晝夜明闇形顯等處皆有此色。問緣空界色眼識生不。有說緣此眼識不生。謂空界色雖眼識境而此眼識畢竟不生。復(fù)有說者。緣空界色眼識亦生。問若爾何故見不明了。答此空界色晝?yōu)槊魉�覆。夜為闇所覆。故眼雖見而不明了。

　　問虛空空界有何差別。答虛空非色空界是色。虛空無見空界有見。虛空無對空界有對。虛空無漏空界有漏。虛空無為空界有為。問若此虛空是無為者。契經(jīng)所說當云何通。如契經(jīng)說。世尊以手摩捫虛空告苾芻眾。豈佛以手摩捫無為而告弟子。答彼于空界說虛空聲。非謂虛空手可摩捫。余經(jīng)亦說。佛告苾芻。若有畫師或彼弟子持諸彩色來作是言。我能彩畫虛空。作種種文像有是事不。苾芻白佛無有是事。彼亦于空界說虛空聲又伽他說。

　　獸歸林藪鳥歸虛空圣歸涅槃

　　法歸分別

　　彼亦于空界。說虛空聲。復(fù)有頌言。

　　虛空無鳥跡外道無沙門

　　愚夫樂戲論如來則無有

　　彼亦于空界說虛空聲。有余經(jīng)說。鳥步虛空跡難可現(xiàn)亦不可尋。彼亦于空界說虛空聲。有處問虛空而答以空界。如品類足作如是言。云何虛空謂有虛空無障無礙色于中行周遍增長。問何故問虛空而答以空界。答虛空微細難可顯說�？战缦啻忠卓砷_示。以粗顯細故作是說。

　　問以何緣故知有虛空。尊者世友作如是說。以佛說故知有虛空。謂契經(jīng)中。佛處處說虛空虛空。故知實有。問為但信教知有虛空。為此虛空亦現(xiàn)量得。答亦現(xiàn)量得。若無虛空一切有物應(yīng)無容處。既有容受諸有物處知有虛空。復(fù)作是說。以有往來聚集處故知有虛空。若無彼因彼亦不有。言彼因者即是虛空。虛空是彼容受因故。復(fù)作是說。容有礙物知有虛空。若無虛空彼無容處。復(fù)作是說若無虛空應(yīng)一切處皆有障礙。既現(xiàn)見有無障礙處故。知虛空決定實有。無障礙相是虛空故。大德說曰。虛空不可知非所知事故。所知事者色非色性虛空與彼俱不相應(yīng)。所知事者謂此彼性虛空與彼俱不相應(yīng)。此虛空名。但是世間分別假立。評曰應(yīng)作是說。實有虛空非彼不知即謂非有由前教理實有虛空。

　　問若爾虛空有何作用。答虛空無為無有作用。然此能與種種空界作近增上緣。彼種種空界能與種種大種作近增上緣。彼種種大種能與有對造色等作近增上緣。彼有對造色能與心心所法作近增上緣。若無虛空。如是展轉(zhuǎn)因果次第皆不成立。勿有此失。是故虛空體相實有不應(yīng)撥無。

　　問識界云何。答五識身及有漏意識。問何故無漏識不立識界耶。答與識界相不相應(yīng)故。若法能長養(yǎng)諸有。攝益諸有。任持諸有者。立六界中。無漏意識。能損減諸有。散壞諸有。破滅諸有。是故不立在六界中。復(fù)次若法能令諸有相續(xù)生老病死流轉(zhuǎn)不絕者立六界中。無漏意識與此相違。是故不立在六界中。復(fù)次若法是趣苦集行亦是趣有世間生老病死集行者立六界中。無漏意識與此相違。是故不立在六界中。復(fù)次若法是有身見事。顛倒事愛事。隨眠事與貪嗔癡為安足處。有垢有毒有穢有刺。有過有濁墮在諸有苦集諦攝者立六界中。無漏意識與此相違。是故不立在六界中。尊者世友作是問言。此六界中何故不攝無漏意識。即自答言。如是六界從諸漏生。無漏意識不從漏生。復(fù)作是說。如是六界能生諸漏。無漏意識不生諸漏。復(fù)作是說。如是六界是我執(zhí)緣。無漏意識非我執(zhí)緣。復(fù)作是說。如是六界是有情依。無漏意識非有情依。復(fù)作是說。如是六界是異熟依。無漏意識非異熟依。復(fù)作是說如是六界是入胎緣。無漏意識非入胎緣。復(fù)作是說。如是六界無始來有。無漏意識非無始有。大德說曰。如是六界是自體分。無漏意識非。自體分。脅尊者言。如是六界是生死依。無漏意識非生死依。由如是等種種因緣無漏意識不立識界。

　　問蘊取蘊界有何差別。答名即差別。謂名為蘊名為取蘊名為界故。復(fù)次于有為法施設(shè)蘊于有漏法施設(shè)取蘊。于有情數(shù)法施設(shè)界。復(fù)次蘊有流轉(zhuǎn)還滅作用。取蘊唯有流轉(zhuǎn)作用。界有結(jié)生入胎作用如是名為蘊取蘊界三種差別。

　　有二法。謂有色無色法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有色無色法畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。由此二緣故作斯論。問有色法云何。答謂十處一處少分。十處者。謂眼耳鼻舌身色聲香味觸處。一處少分者。謂法處少分。問無色法云何。答謂一處一處少分。一處者謂意處。一處少分者。謂法處少分。問此中何等名有色法無色法耶。答若法有色名體是色者名有色法。若法有非色名體非色者名無色法�；蛴蟹�雖有色名而體非色。如契經(jīng)說寂靜解脫超有色法。至無色法。應(yīng)知此中有色法者即有色定。又契經(jīng)說。身證色定具足而住。又如有言。我今正受如是色受。又如佛說。我以如是色經(jīng)典句付屬汝等應(yīng)正受持。如是等處雖有色名而體非色。若有色名體是色者名有色法。或色體有色用�；蛏�用有色體�；蝮w與相互相有故立有色名。復(fù)次若法體是四大種。或是四大種所造者名有色法。若法體非四大種。或非四大種所造者名無色法。復(fù)次若法大種為因及體是所造色者名有色法。若法非大種為因及體非所造色者名無色法。復(fù)次若法可種植可增長者名有色法。若法不可種植及不可增長者名無色法。尊者世友作如是說。有色相者名有色法。何等名有色相。謂有漸次積集相者名有色相。復(fù)作是說。若有漸次散壞相者名有色相。復(fù)作是說。若有形質(zhì)可取相者名有色相。復(fù)作是說。若有方所可取相者名有色相。復(fù)作是說。若有大小所取相者名有色相。復(fù)作是說。若有障礙可取相者名有色相。復(fù)作是說。若有怨害可取相者名有色相。復(fù)作是說。若有損害可取相者名有色相。復(fù)作是說。若增益可取相者名有色相。復(fù)次若有三種色相可得名有色相。謂或有色有見有對�；驈�(fù)有色無見有對�；驈�(fù)有色無見無對。復(fù)作是說。若有牽來引去相者名有色相。復(fù)作是說。有變礙相名有色相。問若有變礙相名有色相者。過去未來極微無表既無變礙應(yīng)無色相。若無色相體應(yīng)非色。答彼亦是色得色相故。謂過去色雖今無變礙而曾有變礙。未來色雖今無變礙而當有變礙極微一一雖無變礙而多積集即有變礙。無表自體雖無變礙而彼所依有變礙故亦名變礙。所依者何謂四大種。所依有變礙故無表亦可說有變礙。如樹動時影亦隨動。復(fù)作是說。若有容受障礙相者名有色相。復(fù)作是說。若有大種為因相者名有色相。復(fù)作是說。無一切色同一色相。所以者何。眼處色相異乃至法處所攝色相異。大德說曰。若有能壞有對色相是有色相。與前所說色相相違名無色相。若法有此無色相。者名無色法。

　　問墮法處色。何不攝在十色處中。答若色可以剎那極微而分析者立十色處。墮法處色雖有剎那可分析義。而無極微可分析義故不攝在十色處中。復(fù)次若色可作五識所依及所緣者立十色處。墮法處色不與五識作所依緣故不攝在十色處中。復(fù)次若色有障礙可立十色處。墮法處色既無障礙故不攝在十色處中。

　　問為欲界色多色界色多耶。答若依處說欲界色多色界色少。所以者何。以欲界色攝二處全九處少分。色界色唯攝九處少分。若依體說色界色多欲界色少。所以者何。以色界身處俱廣大故。謂色界身形量廣大過于欲界。色界處所亦復(fù)如是。施設(shè)論說。如從此處至梵眾天。從梵眾天至梵輔天。其量亦爾。廣說乃至。如從此處至善見天。從善見天。至色究竟其量亦爾。故色界色多于欲界。

　　復(fù)有二法。謂有見無見法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有見無見法畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復(fù)次為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)一切法皆是有見。如尊者妙音彼作是說。一切法皆是有見慧眼境故。為止彼意顯一切法�；蚴怯幸娀蚴菬o見。由此三緣故作斯論。問有見法云何答。一處謂色處。問無見法云何。答十一處。謂余十一處。問有見無見是何義耶。尊者世友作如是說。能現(xiàn)所現(xiàn)及可示現(xiàn)在此在彼是有見義。與此相違是無見義。大德說曰。是眼所照。是眼所行。是眼境界是有見義。與此相違是無見義。脅尊者言。若有影像明了可見是有見義。與此相違是無見義。問何故有色十一處中唯一色處說名有見。答唯一色處粗顯易了。廣說如前。十一色內(nèi)唯一色處立色處名。此有見法有二十種。謂長短方圓正不正高下。青黃赤白影光明暗云煙塵霧。復(fù)有說者。此有二十一。謂前二十種加空一顯色。問此二十色內(nèi)。幾有顯無形幾有顯有形。答二十色內(nèi)八有顯無形。謂青黃赤白影光明暗。余十二色有顯有形。有說此中應(yīng)作四句。或有色有顯無形。謂青黃赤白影光明暗。此八種色有顯可知無形可知故�；蛴猩�有形無顯。謂身表色此有形可知無顯可知故�；蛴猩�有顯有形。謂長短方圓正不正高下云煙塵霧。此十二種有顯有形而可知故�；蛴猩珶o顯無形。謂除前相。即空界色。問水鏡等中所有影像為是實有非實有耶。譬喻者說此非實有。所以者何。面不入鏡鏡不在面。如何鏡上有面像生。阿毗達磨諸論師言。此是實有是眼所見眼識所緣色處攝故。問面不入鏡鏡不在面。云何實有。答生色因緣有多種理非一種理故彼非難。如緣月光月愛珠器。得有水生非不實有。彼所生水有水用故。如緣日光及日愛珠牛糞末等。而有火生非不實有。彼所生火有火用故。如緣鉆燧及人功力。而有火生非不實有。彼所生火有火用故。如是緣水鏡等及人面等有影像生非不實有。所生影像能為所緣生覺念故。問世間所聞諸谷響等。為是實有非實有耶。譬喻者說。此非實有。所以者何。一切音聲剎那性故。于此處生即此處滅。剎那頃生自然即滅。如何能至谷等生響。阿毗達磨諸論師言。此是實有。是耳所聞耳識所緣聲處攝故。問聲剎那生即此處滅。如何能至谷等生響。答生聲因緣非一種理有多種理故彼非難。如緣唇齒舌齶喉等相擊出聲。彼所出聲非不實有。生耳識故。如是緣聲及緣谷等而有響生非不實有。能為所緣生覺念故。