第四十一卷 正法念處經(jīng)

第四十一卷 正法念處經(jīng)

觀天品第六之二十(夜摩天之六)

爾時(shí)天王牟修樓陀須夜摩天。共諸天眾。諸天女眾。無(wú)量百千那由他千諸天大眾。諸天女眾。一切皆向山樹(shù)具足地處之中伽那山所。一切天眾。坐蓮花座。普遍虛空。上彼山上。見(jiàn)彼天眾有無(wú)量種形服莊嚴(yán)。無(wú)量種色。無(wú)量功德。具足天女而為圍繞。彼山中天。五欲功德。受諸快樂(lè)。爾時(shí)天王牟修樓陀如是見(jiàn)已。心甚歡喜。共天女眾。即便速向山樹(shù)具足地處天眾。彼處天眾。既見(jiàn)天王牟修樓陀。即爾速疾共天女眾。一切奉迎。鼓樂(lè)音聲。種種歌舞。生歡喜心。迭互相近彼此和合。遍山頂上。種種歌舞。贊嘆天王牟修樓陀。共到山上。于彼山上。彼此迭互。種種音聲娛樂(lè)受樂(lè)。彼諸天眾如是受樂(lè)。于長(zhǎng)久時(shí)。上虛空中。見(jiàn)天狗下。如是天狗光明等事。如前所說(shuō)。爾時(shí)天眾既見(jiàn)如是希有事已。而復(fù)更生疑慮之心。有大怖畏。即爾前近牟修樓陀夜摩天王依止附近。有向虛空直視觀者。有先曾聞彼天狗者。離放逸行。共彼天主牟修樓陀。誠(chéng)心禮佛。復(fù)有怖畏。入金窟者。有依樹(shù)者。此二種天。無(wú)勇無(wú)力。有天走趣牟修樓陀夜摩天王望歸求救。此如是見(jiàn)。第一希有。生疑慮心。爾時(shí)天主牟修樓陀見(jiàn)如是已。告天眾言。汝等天眾。為知不知。如此光明在虛空中。臨欲墮地。汝等皆來(lái)。其中有天先不知者。則白天王牟修樓陀而作是言。我實(shí)不知。今見(jiàn)如是希有之事。我實(shí)不知。爾時(shí)天王牟修樓陀。喚一切天而告之言。汝等天眾。一切皆聽(tīng)。我今為說(shuō)以虛空中光炎墮地。汝等天眾有怖畏者。希有心者。

爾時(shí)如是一切天眾。夜摩天王牟修樓陀。為之說(shuō)言。汝等皆聽(tīng)。于我此處在上極遠(yuǎn)。復(fù)有天眾。彼一切種量色形相。長(zhǎng)命業(yè)因。百倍勝我。是菩薩處第一勝凈。在人中時(shí)五種持戒。不孔不穿。堅(jiān)固不犯。有無(wú)量種勝修行故。身壞命終。生于善道天世界中。彼天世界。名兜率陀。兜率陀中。若所受樂(lè)。若諸園林若諸天女。若諸光明。若色若力。若利智慧。若長(zhǎng)壽命。若無(wú)量樂(lè)�；蛏砘蛐�。若所受用資生之具。若天女色。彼十六分。此夜摩天不及其一。彼天功德。非我能說(shuō)。彼天光明。形我此處夜摩天光。如螢火蟲(chóng)于日不異。若諸光明。若所受用資生之具。一切不及。彼天久時(shí)。無(wú)量種種受諸快樂(lè)彼天之樂(lè)。第一可愛(ài)。種種諸物。五欲功德種種境界而受快樂(lè)。勝于此處夜摩天樂(lè)。于長(zhǎng)久時(shí)。善業(yè)乃盡。無(wú)常金剛。打令碎壞。彼無(wú)常法。一切眾生必定皆有。必定種子。不定種子。一切眾生皆悉具有。無(wú)常到已。其命則盡。善業(yè)盡故。即便退彼兜率天處。一切有為。流動(dòng)如燈。謂生住滅。一切三界。無(wú)物不動(dòng)。而是常者。一切皆動(dòng)。一切終盡。非是常法。無(wú)處是常。諸有為法。必定退失。是故彼處兜率陀天。必當(dāng)退失。如燈油盡及炷等盡。其燈則滅。燈既滅已。則有闇生。燈生闇滅。燈滅暗生。如種滅已。則有芽生。如是如是。彼業(yè)盡故。其命則盡。彼處諸天。兜率陀中。如是退故。汝等今見(jiàn)彼天已死。以業(yè)力故。有如是相。身是無(wú)記。雖死而有如是光明。何況復(fù)有無(wú)量善業(yè)所化光明。第一勝上。決定善業(yè)所化光明。汝夜摩天。從今應(yīng)知彼相如是。彼若未死。有何光明。有何威德。有何莊嚴(yán)。有何等業(yè)。彼不可說(shuō)。無(wú)有譬喻。彼天如是四倍善業(yè)之所化作。如是終盡。何況我此三倍持戒。少業(yè)所化。汝等皆生夜摩天處。壞脆無(wú)常。有為滓濁。是故此天與彼殊絕。彼天如是。猶尚破壞。何況汝等而不破壞。爾時(shí)天王牟修樓陀。而說(shuō)偈言。

無(wú)常天狗瞬燒兜率陀天

不自在故滅如燈油炷盡

業(yè)力之所推大力十二輻

業(yè)輪之所轉(zhuǎn)上下不停住

取種種境界無(wú)量門(mén)莊嚴(yán)

以時(shí)滿足故闇退不自在

時(shí)節(jié)自在故草木如是生

彼既時(shí)到已還復(fù)干枯燥

天如是時(shí)到則成就天樂(lè)

如是復(fù)時(shí)到還退不自在

業(yè)于時(shí)到時(shí)流轉(zhuǎn)于世間

以時(shí)自在故樂(lè)者還受苦

若受樂(lè)受苦勿信境界常

此一切因緣苦樂(lè)則差別

一切皆無(wú)樂(lè)一切業(yè)自在

苦亦爾無(wú)常皆是業(yè)因故

異異諸果生有為法流轉(zhuǎn)

欲知此因緣應(yīng)知四圣諦

若知四圣諦彼必得解脫

癡樂(lè)境界者世間轉(zhuǎn)如輪

善知義知諦彼則得解脫

不知義諦者則無(wú)解脫期

彼若如是知世間無(wú)常已

則起解脫意遮不善業(yè)心

彼夜摩天如是怖畏。須夜摩天有無(wú)量種無(wú)量分別。彼夜摩天王牟修樓陀與法相應(yīng)。如是說(shuō)道。爾時(shí)彼天既聞天王智者語(yǔ)已。心各差別。有厭離者。厭生死者。畏生死者。又復(fù)心轉(zhuǎn)喜樂(lè)境界。伽那山中種種園林。種種戲處。多有流水蓮花池等莊嚴(yán)之處。樹(shù)枝所覆。寶藏莊嚴(yán)。有種種鳥(niǎo)。音聲可愛(ài)。有蓮花池。種種莊嚴(yán)。有大七寶而莊嚴(yán)山。多有無(wú)量�？蓯�(ài)聲觸味色香等種種境界。共天女眾喜樂(lè)境界。愛(ài)樂(lè)成就。忘前厭離。不復(fù)憶念。

又諸境界。初樂(lè)后苦。共天女眾。如是境界。而受諸樂(lè)。彼山處故。心之獼猴。以自在力。于中受樂(lè)。又復(fù)天眾。皆共天主牟修樓陀相隨而還。有乘空者。坐蓮華者。有乘無(wú)量莊嚴(yán)處者。所謂有天乘孔雀者。乘白象者。有乘鵝者。乘鴛鴦?wù)�。有如是等。種種異乘天女圍繞。若歌若舞。種種樂(lè)音。如天相應(yīng)。在其天主牟修樓陀大王之前。向戲樂(lè)林牟修樓陀天王住處種種深心。生意覺(jué)知。有厭離者。有放逸者。如是種種游戲境界。而受快樂(lè)戲樂(lè)林中地處諸天。如是差別。種種不同。若復(fù)彼處。山樹(shù)具足。地處住天。在伽那山頂上而住。彼種種意。嬉戲受樂(lè)。其中有天。生厭離者。如是種種無(wú)量分別。無(wú)量境界。而受快樂(lè)。如是無(wú)量境界受樂(lè)。心不厭足。如是乃至善業(yè)樂(lè)因盡爛壞失。于彼天處。業(yè)盡而退。如是退已。種種業(yè)繩之所系縛。生于地獄餓鬼畜生。若生人中。常在樂(lè)處諸根具足。有善智慧。第一大心。第一大富。為一切人常所供養(yǎng)。端正好色。若為人王。若為大臣。以余業(yè)故。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀夜摩天所有地處。彼即聞知。復(fù)有地處。名廣博行。眾生何業(yè)生彼地處。彼見(jiàn)聞知。若善男子。近善知識(shí)。信業(yè)果報(bào)。心意正直。隨順?lè)ㄐ小?a href="/remen/shouchi.html" class="keylink" target="_blank">受持禁戒。正見(jiàn)不邪。修正見(jiàn)行。常近耆宿。于佛法僧生清凈信。信于生死。常一切時(shí)善攝諸根。不著境界怖畏生死。知愛(ài)別離。生老病死。恩愛(ài)聚會(huì)。恩愛(ài)離別。一切皆知。于五聚陰。識(shí)知其過(guò)。常勤精進(jìn)。順行善業(yè)。離惡知識(shí)。常一切時(shí)樂(lè)聞?wù)�法。聞已思惟。思已知義。攝持在心。知離欲味。常不殺生。常不偷盜。如前所說(shuō)。復(fù)舍邪行。于婦女根。眼不樂(lè)見(jiàn)。于其歌舞莊嚴(yán)音聲。聞已不味。于畫(huà)婦女。若見(jiàn)若聞。無(wú)不善念。夢(mèng)見(jiàn)婦女。覺(jué)已不樂(lè)。不生愛(ài)念。不多行欲。常正觀察。舍離邪淫。棄于欲事。如毒無(wú)異。彼人如是功德相應(yīng)。常行善業(yè)。恒有善念。離垢染心。持戒普凈。善護(hù)禁戒。彼人如是。身壞命終。生于善道天世界中。在夜摩天廣博行處。彼三功德。樂(lè)修多作。愛(ài)樂(lè)凈戒。持戒得果。生于彼處。才生于彼。即聞天鳥(niǎo)種種音聲。第一可愛(ài)。如跋求聲。鼻所嗅香。本未曾有第一天香。嗅彼香已。生第一樂(lè)。身所覺(jué)觸。本未曾得。心意清凈。而不濁亂。如心回轉(zhuǎn)。正相應(yīng)故。則生歡喜。味亦如是。有種種味。本未曾得。彼天如是六識(shí)之身前受樂(lè)已。如是思念。此何世間。我住何處。此處一切。皆悉可愛(ài)。皆悉可樂(lè)。與本皆異。此處世間。見(jiàn)一切色。無(wú)量好色。復(fù)見(jiàn)自身所有光明。勝日光明。離肉骨污。離諸不凈。離影離睒。離脈離筋。離大小節(jié)。離于堅(jiān)觸。身體柔軟。普身諸分一切皆軟。離于疲惓。自所念行。若來(lái)若去。皆無(wú)障礙。離于求索。離身傴曲。彼此迭互。不相憎嫉。身體雜毛頭發(fā)皆旋。一一毛旋。眼所對(duì)矚。無(wú)有妨礙。境界不劣。離于諸障。聲觸味香。身不增減。不變不老。恒常有力。天女妒嫉。怖畏怯弱。一切皆離。身自具足。離求莊嚴(yán)。離求財(cái)物。于諸天女離攝取過(guò)。復(fù)何所離。于園林中。處處游行無(wú)所怖畏。離怨家畏。離不凈畏。離于知足。見(jiàn)自己身。則生愛(ài)樂(lè)。念念增長(zhǎng)。天無(wú)量種諸境界樂(lè)。如所悕望有樂(lè)皆得。悕望樂(lè)已。以少智故。心如是疑。我何處來(lái)。我此身者。為是何身。此是何處。此處何名。彼如是疑。心中思量。譬如醉人。或有睡人。夜有四分。三分已過(guò)。從睡而寤。于良久時(shí)。彼心疑念。我是何人。我何處住。少時(shí)思念。爾乃得知。如是如是。始生天子。于良久時(shí)。心思惟已。然后乃知我人中死來(lái)生此處。彼天如是。于人中時(shí)。持戒熏思。如是相似。生于天中。

若閻浮提不樂(lè)境界。在彼天處。初生之時(shí)。亦不喜樂(lè)。何以故。本熏思故。時(shí)彼如是。始生天子。于良久時(shí)。如是覺(jué)知我在天處。以善業(yè)故天世間生。若人如是。于人中死生于天中。彼持戒來(lái)。猶故如是。不著境界。如是后時(shí)。天上退已。生于人中。本天上時(shí)所習(xí)熏故。有相似相。如是人中。以熏思故。后時(shí)死已。生于天中。不樂(lè)境界。不近淫欲。時(shí)彼如是。始生天子以持戒故。雖生彼天。不近境界。以余業(yè)故。令心如是不樂(lè)境界。

若出地獄生天中者。彼生業(yè)故。在地獄中難可得出。余善業(yè)故。以少愿故。得出地獄生于天中。以在如是苦惱處來(lái)。生在天中得樂(lè)即著。心生歡喜。又多嗔恚。喜樂(lè)園林流水河池種種蓮花勝愛(ài)樂(lè)心。嬉戲游行。彼于飲食。愛(ài)樂(lè)心強(qiáng)。彼意相續(xù)之所熏故。

若出餓鬼有余業(yè)故生天中者。意相續(xù)熏樂(lè)食心強(qiáng)。愛(ài)于飲食。常處于冷。多樂(lè)婦女。彼熏意故。

若出畜生有余業(yè)故生天中者。則多飲食。如畜生中多食多飲。生于天中。亦復(fù)如是多食多飲。少飲多食。愛(ài)欲心強(qiáng)。以意相續(xù)。熏故如是。

若無(wú)色界四處退已生彼天者。以本修得三摩跋提。是故生彼無(wú)色界中。四地處生。業(yè)盡故退。生彼天中。如是本意相續(xù)熏故。如是愛(ài)觸味色香等。如是得已。而復(fù)不樂(lè)。以心寂靜不多亂故。彼熏心故若于色界。依止初禪。如是乃至依止四禪。彼禪盡故。退生欲界。如是本意相續(xù)熏故。有下中上。心樂(lè)坐禪。境界樂(lè)心。少而不多。

若欲界天。欲界中退。還生欲界。以生業(yè)故。如是二道作眾善業(yè)。若天若人。如是二種。欲天中退。還生欲天。作善業(yè)故。唯欲界中。一切諸天。二種業(yè)熟。除凈居天。彼凈居天。非生業(yè)熟。非余業(yè)熟。如是業(yè)風(fēng)。常吹一切世間眾生。令其流轉(zhuǎn)。心罥所系。亦為種種業(yè)罥所縛。無(wú)量百千異心信解。無(wú)量分別。次第相續(xù)。于五道中流轉(zhuǎn)常行。

爾時(shí)如是始生天子。如是觀察。如是思念。然后乃知我于某道退來(lái)生此。我人中退而來(lái)生此。受生業(yè)故。彼如是知。彼業(yè)故生。若余業(yè)生。如是亦知。以何因緣。知此天子非余業(yè)生。若余業(yè)者。久時(shí)因緣�；蛞话俳�。能與果報(bào)。有一千劫。或百千劫。少天眼者。不自見(jiàn)知。本過(guò)去生久遠(yuǎn)之業(yè)因緣生此生業(yè)生者。則知來(lái)處。彼如是觀生因緣已。心生憍慢。未久之間。善業(yè)熏故于境界。中生愛(ài)著心。有無(wú)量種。彼天爾乃如是念知。我今在于夜摩天中名廣博行地處生已即生心時(shí)。諸天女眾而現(xiàn)在前。以善業(yè)故。彼天女眾速來(lái)圍繞。以彼天子善業(yè)力故。天女來(lái)至。若彼天女生來(lái)久者。則不羞恥近欲抱之繞彼天子。共園林中而受諸樂(lè)。以善業(yè)價(jià)。得彼天女種種功德。第一可愛(ài)。而共受樂(lè)。于彼地處。有好山林。蓮華河池。澗谷流水有好平地。有好金窟。樹(shù)枝之舍。無(wú)量百千種種諸鳥(niǎo)。種種音聲。無(wú)量百千天女之眾。迭相圍繞。在如是處歌舞游戲。彼處園中。有七寶鹿。處處游行。如是種種眼所見(jiàn)者皆悉可愛(ài)。彼處有山。名為廣少。彼山之峰。七寶光明。種種莊嚴(yán)。種種寶石。雜雜間錯(cuò)。有蓮花林。皆是七寶。在園林中。多有河池。如是種種莊嚴(yán)之處。以善業(yè)故。妙色莊嚴(yán)。于如是處歌舞游戲種種受樂(lè)。

彼天如是同受樂(lè)已。有于水中而游戲者。如是種種欲到地獄餓鬼畜生。以善業(yè)故。戲樂(lè)不止。彼諸天等自于身中。示一切天業(yè)相名字。若天前世作何善業(yè)。何心作業(yè)。于何時(shí)作。何因緣作。何生處作。此如是等。于下中上福田具足。財(cái)物具足。而作善業(yè)。彼一切相。于自身中見(jiàn)其名字。譬如明了善書(shū)畫(huà)者。各各別處。隨其所作歷然分明。如彼名字。此天如是。善業(yè)畫(huà)師。于業(yè)地處。一切善業(yè)。皆悉普畫(huà)。善業(yè)彩色。善凈光明。見(jiàn)則極愛(ài)。畫(huà)作彼天。一切樂(lè)見(jiàn)。如彼善業(yè)巧畫(huà)之色。如是而生。彼天之身。以有如是畫(huà)字相現(xiàn)。百倍嚴(yán)勝。譬如第一百煉真金。或復(fù)其余赤蓮花寶�；蚯嗌珜�。于如是等種種勝寶。端嚴(yán)可愛(ài)。彼天身相。百倍端嚴(yán)。如是畫(huà)相。自眼不見(jiàn)。何以故。以在頷下咽上相故。是以不見(jiàn)。若彼天子。心未放逸。則便更互相見(jiàn)此相。又善業(yè)因。如是更互相見(jiàn)此相。彼廣博行地處之天。如是希有。

彼天復(fù)有希有之相。如咽之相。額上亦爾。以善業(yè)故。有如是相。種種業(yè)畫(huà)。種種色相。所謂相者。云何而退。于何時(shí)退。如是退已。當(dāng)生何處。彼種種色。種種畫(huà)相。彼天額中皆悉具見(jiàn)。此希有相。是業(yè)所作。彼天身上。如是字鬘。種種雜雜。如是端嚴(yán)。如余異處。所有諸天。種種華鬘。莊嚴(yán)身首。端嚴(yán)殊妙。此相莊嚴(yán)。亦復(fù)如是。

又彼諸天復(fù)有善業(yè)果報(bào)成熟。自業(yè)畫(huà)身。共諸天女種種畫(huà)身勝莊嚴(yán)者。受諸快樂(lè)。無(wú)量種種。園林之內(nèi)。于廣博行地處之中游戲受樂(lè)。既受樂(lè)已。復(fù)向一河。河名善雜。彼河從于雜愛(ài)山峰流出而來(lái)。故名善雜。有種種寶莊嚴(yán)彼河。無(wú)量鳥(niǎo)眾。種種音聲。多有無(wú)量種種異樹(shù)莊嚴(yán)彼河。有種種花其華雜色。有百千分。異色不同。莊嚴(yán)河岸。無(wú)量天女。近彼河岸游戲受樂(lè)。又復(fù)更有殊妙河水。名為雜河此河從于雜色崖岸山峰流出。故名雜河。如是雜河。若天近之。于本生處則能憶知。彼天若從地獄中來(lái)到彼河岸。則便憶知。既憶知已。有極可愛(ài)。五欲功德。皆悉具足。有諸天女。心甚歡喜。游戲受樂(lè)。以心憶知。曾受苦惱故于樂(lè)事一切皆忘。如是厭欲。而說(shuō)偈言。

地獄熾火中苦切甚大苦

我等惡業(yè)盡皆來(lái)在此處

業(yè)善果亦善諸功德莊嚴(yán)

業(yè)惡故果苦必定如是受

我于苦樂(lè)中輪轉(zhuǎn)生死處

業(yè)風(fēng)吹令轉(zhuǎn)猶如海中波

若有心作惡喜樂(lè)惡事者

彼不善行故因緣墮地獄

得脫彼地獄來(lái)生此天處

忘彼處苦已而復(fù)行欲樂(lè)

此境界流轉(zhuǎn)苦樂(lè)如梁繩

而心甚堅(jiān)[革*卬]受苦不厭惓

此彼岸和合諸根之所誑

為愛(ài)罥所縛一切流生死

出地獄生鬼出鬼生畜生

出余畜作龍出龍生三處

業(yè)如是常行世間轉(zhuǎn)如輪

以久來(lái)習(xí)故猶不生疲惓

愛(ài)樂(lè)龍宮殿不樂(lè)地獄苦

流轉(zhuǎn)于有獄有樂(lè)不樂(lè)處

千缽頭摩苦百億缽頭摩

如是時(shí)受苦癡故不厭惓

三界皆無(wú)樂(lè)普遍一切苦

眾生為癡誑而不生厭惓

如是受苦已癡故造苦因

由因故有果如果從種子

境界所迷心勇健有大力

眾生調(diào)彼心令彼時(shí)寂靜

彼心調(diào)伏已一切界轉(zhuǎn)行

輪回于三有不能見(jiàn)真諦

如以風(fēng)因緣令海水波動(dòng)

如是因緣心令世間常轉(zhuǎn)

眾生著婦女為苦樂(lè)所執(zhí)

不到于善地?zé)o苦惱之處

若憶知苦時(shí)則生厭離心

既忘彼苦惱還著樂(lè)放逸

若有能憶知地獄苦惱者

如是天中樂(lè)猶如小微塵

彼天皆憶本曾生處諸有。近彼雜色崖岸山峰所出雜河岸者。則皆憶知本曾生處。若離去者。于本生處一切皆忘。彼復(fù)于苦心既忘已。忘本生處。忘本生已。而復(fù)樂(lè)著種種境界。有無(wú)量種無(wú)異相似可愛(ài)聲觸味色香等天妙境界。如是受樂(lè)。

既受樂(lè)已。而復(fù)更向名久欲山。彼久欲山普皆可愛(ài)。有第一河。蓮花水池。其水清凈。圍繞彼山。鵝鴨鴛鴦。在彼河池而為莊嚴(yán)。種種金寶。為河兩岸。水流之聲。有種種音。彼山之中。如是等河。其數(shù)一萬(wàn)。種種樹(shù)林。種種眾鳥(niǎo)。而為莊嚴(yán)。彼諸河中。四河最勝。所謂四者。一名速流。二名金鬘。三名毗琉璃水。四名樂(lè)漂。是名為四。

爾時(shí)天眾。自業(yè)果熟。一切如是生歡喜心。種種衣服莊嚴(yán)其身。游戲受樂(lè)。向速流河。近彼河岸。有長(zhǎng)妙花。極大樹(shù)林。名無(wú)量樂(lè)。其花開(kāi)敷。其枝密覆。間無(wú)空處。無(wú)量百千種種色花。有流水池。種種諸鳥(niǎo)。鳥(niǎo)身皆是種種雜寶。眾鳥(niǎo)音聲。處處遍滿。彼速流河。第二岸邊。有蓮花池。彼池名曰醉蜂巡行。如日初出。赤色蓮花。在彼池中以為莊嚴(yán)。如是蓮花。有第一香。普覆池水。彼河二岸。一有樹(shù)林。一有花池。彼河長(zhǎng)量五百由旬。廣五由旬。其水普清。水中生花。遍覆其水�；ㄈ~雜色。若干種種。有第一香。彼如是香。遍五由旬。爾時(shí)彼處如是諸天。隨心所念。有天在于園林中者。有天在于蓮花中者。如心所念游戲受樂(lè)。與天女眾彼此迭共歡喜受樂(lè)。自有光明。以善業(yè)力。在彼處生。彼速流河于兩岸邊。廣博行天。種種游戲。而受快樂(lè)。如是一河。彼金鬘河。從山峰出。彼山名衣。又衣山峰。復(fù)出此河。此金鬘河。甚為可愛(ài)。河在衣山。猶如金鬘。故名此河以為金鬘。彼金鬘河。如是功德。所謂其水。悉是天酒。遠(yuǎn)離酒過(guò)。第一善香。味色觸等皆如心意。一切具足。有所憶念。不妨不亂。爾時(shí)彼天。共諸天女飲如是酒。復(fù)受勝樂(lè)。彼一一天。皆有無(wú)量諸天女眾之所圍繞。心意樂(lè)著五欲境界。五樂(lè)音聲。稱情美妙。共諸天女。隨心所念。如意自在。金鬘河邊。成就無(wú)量種種勝樂(lè)。于境界中。心不厭足。又復(fù)歌舞種種游戲受諸快樂(lè)。從一山口至一山口。從一山峰至一山峰。從一河岸至一河岸。從蓮華池至蓮花池。從園林處至園林處。從樹(shù)根下至樹(shù)根下。如是種種諸處受樂(lè)。既受樂(lè)已。次復(fù)往向毗琉璃水第三河所。毗琉璃水第三河中。其水清凈。如毗琉璃。彼處多有毗琉璃樹(shù)。又復(fù)多有毗琉璃鳥(niǎo)。在彼水中。其水波鬘。其沫如笑。凈潔清水。徐流不急。其水極深。有妙音聲。善業(yè)力故。毗琉璃水。如是緩流。天欲受樂(lè)。有心念時(shí)。到彼河中。境界渴故。種種愛(ài)貪。彼天受樂(lè)。不在一處。有在河岸而受樂(lè)者。有在水中而受樂(lè)者。共諸天女。第一嬉戲而受快樂(lè)。彼諸天眾。皆悉乘鳥(niǎo)。從一水波到一水波。處處游行。從一水漩入一水漩。從一回波入一回波。有入水者。入已復(fù)出。更入急處。又復(fù)彼天。從一蓮花入一蓮花。又復(fù)從一優(yōu)缽羅林。更入其余優(yōu)缽羅林。如是游行。百到千到。成就樂(lè)受。不可譬喻。

又復(fù)彼天善業(yè)力故。境界寂靜。毗琉璃水清凈之處。見(jiàn)業(yè)果報(bào)。若其有天持戒凈勝。若智慧勝。彼則能見(jiàn)本何因緣。如是作業(yè)。得生彼天毗琉璃水清凈之處。一切皆見(jiàn)。以何因緣。如是心生。憶念往事。以前世時(shí)于福田中有清凈心深生信故。彼一切天。一一各各作如是心。我境界力。如是動(dòng)轉(zhuǎn)。五欲之水。在愛(ài)河中。如是漂我。令我不覺(jué)。無(wú)常退至。我于此處。必定當(dāng)退如過(guò)去世。所作業(yè)相。生此之因。自咽上現(xiàn)。彼天既見(jiàn)如是相故。知過(guò)去世作如是等善業(yè)因緣。來(lái)生此處。如是受樂(lè)。若彼業(yè)盡。于此天上。必定當(dāng)退。如是念已。彼此迭互相向而說(shuō)。復(fù)見(jiàn)五道怖畏之處。見(jiàn)怖畏已。彼一切天各生厭離。毗琉璃水河岸邊處。而說(shuō)偈言。

若過(guò)去修善為善人所愛(ài)

今此天處受念念向盡去

彼盡已則退天中善報(bào)處

一切樂(lè)因緣皆如是盡滅

既入無(wú)常手一切皆破壞

若法無(wú)常者令一切皆貪

如是無(wú)常法能與一切貪

愚癡少智者貪著于欲味

癡不覺(jué)知過(guò)如今波迦果

色聲等系縛愛(ài)故受苦惱

惡業(yè)迷眾生令不得自在

以迷惡業(yè)故則受惡業(yè)果

諸著欲味者欲害如毒果

著欲不知足故墮地獄中

常樂(lè)行施戒施戒福成就

若常如是行彼則生天上

持戒常修行舍離不善業(yè)

恭敬修威儀彼則生天上

愍眾生安慰深信于佛法

攝心寂靜者彼則生天上

若于怨家所慈心離嗔垢

常寂靜心者彼則生天上

若心中無(wú)嗔彼善而無(wú)惱

勇善調(diào)伏者彼則生天上

常實(shí)語(yǔ)持戒而不多言說(shuō)

知堅(jiān)知不堅(jiān)彼則生天上

若不樂(lè)世間厭離老死法

常樂(lè)于涅槃彼則生天上

若樹(shù)下冢間如是山谷等

常一心禪者彼則生天上

知時(shí)敬父母不近惡知識(shí)

常行慈心者彼則生天上

不樂(lè)聚落城及戲處道行

一處住知足彼則生天上

若善自觀身常見(jiàn)其不凈

知自身如是彼則生天上

若能知法網(wǎng)種種法網(wǎng)知

不喜樂(lè)生死彼則生天上

若覺(jué)知諸法無(wú)量種種生

雖見(jiàn)不喜樂(lè)彼則生天上

心念念如幻如乾闥婆城

若調(diào)伏此心彼則生天上

若諦知一相或善知二相

心于欲厭離彼則生天上

于他妻如母于一切如父

若如是平等彼則生天上

若恒離兩舌常樂(lè)和合他

心不慳而直彼則生天上

于他一切物皆如土塊等

自生知足樂(lè)彼則生天上

若于夜于晝常能離懈怠

勤行精進(jìn)者彼則生天上

若離慢貪嗔復(fù)離于懈怠

如是舍離者彼則生天上

恒不樂(lè)五塵五塵不破戒

常護(hù)戒智者彼則生天上

若能知四取四諦亦如是

智者如是知彼則生天上

若知苦苦報(bào)亦復(fù)知苦沒(méi)

如是諦見(jiàn)者彼則生天上

若得衰惱己而不舍于法

是攝受法者彼則生天上

若著壞色衣及著糞掃衣

善心不行惡彼則生天上

若一切時(shí)禪常有出世心

恒樂(lè)空閑處彼則生天上

若美若不美隨他之所得

心不喜不嗔彼則生天上

若著粗鄙色塵土糞掃衣

如是衣知足彼則生天上

若床若地樓或復(fù)在余處

不生苦樂(lè)心彼則生天上

于眼所見(jiàn)色青黃赤白等

若如實(shí)諦見(jiàn)彼則生天上

若聞愛(ài)不愛(ài)二種聲不樂(lè)

心正不動(dòng)亂彼則生天上

調(diào)伏于六根而不樂(lè)境界

攝心不動(dòng)亂彼則生天上

如是大饒益恒常受快樂(lè)

若一切皆作彼則生天上

如一切業(yè)行是則為最勝

行無(wú)垢法者彼則生天上

若知于業(yè)報(bào)而能作業(yè)報(bào)

于苦常怖畏彼則生天上

彼天如是頷下咽中。見(jiàn)諸相已。極大怖畏。已說(shuō)此偈。于河岸邊。共諸天眾。本性放逸。以本業(yè)故。于咽中現(xiàn)。若至余處。則不復(fù)見(jiàn)。若有因緣。則便見(jiàn)之。若無(wú)因緣。雖有不見(jiàn)。何以故。以一切法因緣生故。

又復(fù)彼天本性放逸。性放逸行。離久欲山。復(fù)向余山。山名寶圍。歡喜心故。種種莊嚴(yán)�，F(xiàn)在生欲。能牽其心。不計(jì)未來(lái)所有諸畏。以根搖動(dòng)不寂靜故。于彼天中。受第一樂(lè)。歌舞喜笑。種種游戲。于河岸邊。種種樹(shù)枝。諸花具足。彼處多有常歡喜鳥(niǎo)。

復(fù)有寶山勝寶圍山。無(wú)量百千分分之處。皆悉具有。雜寶間錯(cuò)。而彼諸天悕望樂(lè)故。欲往見(jiàn)之。時(shí)彼天眾。遙見(jiàn)彼山。光炎圍繞。如穿虛空。光炎上出。天不曾見(jiàn)。忽爾見(jiàn)之。彼山光明。青黃赤紫。普萬(wàn)由旬。

又復(fù)如是。雜寶光明。出勝其余。無(wú)量寶山。所有光明。如須彌山。所有光明。能壞一切其余諸山所有光明。此寶圍山所有光明。能壞其余寶山光明。亦復(fù)如是。彼寶圍山。眼若看者。能令眼樂(lè)。

又復(fù)第二能與耳樂(lè)。所謂種種河池之聲。有孔雀等七寶翅鳥(niǎo)種種音聲。有如是等無(wú)量種鳥(niǎo)種種音聲。彼有寶樹(shù)。樹(shù)有鈴網(wǎng)。風(fēng)吹出聲。其聲美妙。不可譬喻。寶圍大山。以如是聲。能令耳樂(lè)。

彼寶圍山。又復(fù)能與第三根樂(lè)。而彼天眾。猶未至山。謂彼山中。從無(wú)量華。出無(wú)量香。令天鼻樂(lè)。彼寶圍山。如是能令第三根樂(lè)。

彼寶圍山。又復(fù)能與第四根樂(lè)。所謂能令舌根得樂(lè)。色香味酒。能令豐足。種種美果。皆令飽滿。

彼寶圍山。又復(fù)能令天身皆得無(wú)縷衣觸。無(wú)量衣服。皆甚柔軟。復(fù)有冷風(fēng)。隨念樂(lè)觸以吹其身。

彼大寶山。如是能與天之快樂(lè)。彼天五根。如是受樂(lè)。如五根樂(lè)。意亦如是。得第一樂(lè)。此寶圍山。于一切根。皆令得樂(lè)。如是饒益一切天眾。

爾時(shí)彼天既到如是寶圍山已。彼寶圍山。光炎圍繞。出無(wú)量種炎光明圍。多有無(wú)量百千蓮花流水河地。以為莊嚴(yán)。金毗琉璃青色妙寶。白銀寶等種種雜雜。百千莊嚴(yán)。彼天既見(jiàn)如是山已。本性自樂(lè)。見(jiàn)彼山故。百倍受樂(lè)。共諸天女。迭互各各更相受樂(lè)。生歡喜心。勝勝悕望。意甚欲見(jiàn)彼寶圍山窟窟谷谷。處處皆有蓮花池林。從一山峰至一山峰。從河至河。須陀之處。從一寶林至一寶林。處處遍見(jiàn)。種種鳥(niǎo)眾。復(fù)聞其聲。五樂(lè)之音。游戲受樂(lè)。彼天眼耳鼻舌身等。五種境界。一切可愛(ài)。彼根聲觸味色香等。各各勝妙。如是諸根。于境界中一一受樂(lè)。如是境界愛(ài)放逸故�，F(xiàn)在世中。若苦若樂(lè)。過(guò)去世時(shí)。若苦若樂(lè)。皆悉忘失。如前業(yè)果種種字畫(huà)。于其咽中先所見(jiàn)者。一切皆忘。如是游戲種種受樂(lè)。是故皆忘本所作業(yè)。彼天勝妙寶圍山峰。名凈無(wú)垢。如是無(wú)垢清凈之處。見(jiàn)行殿塵。天在殿行。殿所行處。有妙寶塵。彼清凈處。尚見(jiàn)殿塵。何況其余。天身等物種種莊嚴(yán)�？蓯�(ài)身色。業(yè)盡所作。有異異種。若此天眾。命盡故退。何業(yè)所作。以善業(yè)力。咽中字畫(huà)如是皆見(jiàn)。彼初見(jiàn)已。不生厭離。何以故。以愚癡故。初得欲味即便樂(lè)著不生厭心。彼愚鈍天。若為他示。或自覺(jué)知。見(jiàn)彼欲過(guò)。即便覺(jué)知。事至怖畏。彼天如是。貪著欲味。見(jiàn)其過(guò)患。則于后時(shí)�；诨鹚鶡�。云何我本不舍此欲。如毒刀火。此欲乃是地獄餓鬼畜生之因。我今以此欲因緣故。必墮地獄餓鬼畜生惡趣之中。如是后時(shí)�；诨鹚鶡�若修心者。則于欲味。不生味樂(lè)。見(jiàn)欲過(guò)患。則于彼欲不味不著。知欲過(guò)故。以有智慧見(jiàn)彼過(guò)故。后則不悔。若不悕樂(lè)彼欲境界。失不憂者。本修心故。