第四十三卷 正法念處經(jīng)

第四十三卷 正法念處經(jīng)

觀天品第六之二十二(夜摩天之八)

爾時彼天。漸更前近牟修樓陀夜摩天王。若歌若舞。種種嬉戲。共受第一勝業(yè)果報。彼一切天。種種供養(yǎng)牟修樓陀夜摩天王。既供養(yǎng)已。坐在一處。一切坐已。歡喜語說。既語說已。天王告言。汝一切天。樂行放逸。相隨而來。自今以后。護命護法。勤行精進。以護法故。常受快樂。乃至涅槃舍身已后。永無苦惱。常受天樂。爾時彼處一切天眾。皆共和合。夜摩天王。為說偈言。

世間種種界種種業(yè)自在

天種種道來善業(yè)生此處

有中如是來有中如是去

如彼來時業(yè)如來去亦爾

諸有和合事諸有意不亂

皆是善業(yè)作精進勿放逸

長久時受樂此后必定退

退為第一苦當有則無疑

彼如是之義我召汝為說

汝等一切聽如如來所說

夜摩天王。如是普為彼一切天和合利益已。說此偈告天眾言。汝等樂行境界所迷。然不覺知。天則減劣而不增長。此境界樂。一切無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種七寶莊嚴成就。所謂六者。一是尸棄正覺知者。二毗婆尸正覺知者。三毗舍婆正覺知者。四迦那迦牟尼如來正覺知者。五迦羅迦居村陀佛正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養(yǎng)。以何因緣。一切如是。我不曾見我少心故。彼諸世尊。利益安樂諸世間故。往世曾來。到此世間。我以如是次第聞來。得如是法。

彼迦羅迦居村陀佛。為夜摩天。作大利益。謂利益者。一佛塔化。是大希有如來境界。令住此間。若此世界。不敬沙門婆羅門者。天朋則減。此減劣相。于此佛塔光炎之中。我皆現(xiàn)見。若減若退。唯我獨見。汝等放逸。放逸行多。是故不見。以著境界受欲樂故。我以歌聲召汝等來。為利益故。汝等放逸。放逸而行。即是死退。我恐汝等食善業(yè)盡。墮于惡道。故召汝來。六佛世尊。利益無量諸眾生故。已所說經(jīng)。彼諸如來。于此塔中。皆悉書之。我已誦得。天今善聽。我為汝說。勿后退時而生悔心。爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默住。二重敬重。一敬天王。二敬重法。諦意正住。其心不動。天王既見天眾如是。善調伏故。普告之言。汝等始入初如來塔。尸棄如來壁上書經(jīng)。饒益天眾。利益天眾。安樂天眾。

彼最勝天。共其天王牟修樓陀。最初入塔。見尸棄佛毗琉璃像。在青寶床。加趺而坐。于其壁中。自書經(jīng)言。諸比丘。若天若人。有八種法。障礙善法。何等為八。諸比丘。所謂一者。若天若人。為放逸壞。不能作善。若世間善。出世間善。世間法者若心懈怠。若心放逸。行放逸行。彼世間法。一切皆壞。若放逸者。于善友所。不能看視。則為中人。若是怨家。怨則增長。求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠放逸行者。不能成就。如是之業(yè)。彼人業(yè)盡。知友亦盡。怨家熾盛。增長大力。室家皆失。貧窮無物。為他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪嗔邪見。一切增長。彼愚癡者。最為凡鄙。何以故。不善行故。天所棄舍。一切侵陵。為他侵己。或時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸若諸比丘。若比丘尼。若優(yōu)婆塞。若優(yōu)婆夷。如是放逸。常勤修行。無記禪定。不得盡漏。唯貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸行者。常一切時。心不清凈。貪著食味。猶如畜生食吐之者。其心如狗。亦如受持烏狗戒者如是之徒。常放逸行。不讀誦經(jīng)。于眷屬中。于多聞中。是少智者。是為凡鄙。為諸檀越之所輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。為他輕賤。不知自過。而于他所多貪嗔癡。于多聞者真實知者。若于尊長。若于檀主。有善根者。以愚癡故。放逸多故。生嗔心瘡。不善業(yè)故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。放逸行者。如是人中。行放逸故。于世間義。出世間義以為妨礙。

諸比丘。云何天中放逸破壞此天。自性行于放逸。放逸行天。其心愛樂觸味色香而行放逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟善業(yè)盡滅。不習作法。不敬重佛及法眾僧。彼離善心。行于放逸。佛出世時。不見不知。心不生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之苦。近至不遠。天女棄舍。大怖近至。如在崄岸。而墮墜者。于先境界所受樂事。不具足見。于異世中。不隨順行。于臨死時不與其樂亦不安慰。如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。于諸有中異處去時。不共相隨。若作放逸放逸行業(yè)。彼于有中則隨逐行。彼境界渴。心未厭足放逸而死。一切天舍。心生驚怖。迷于境界如是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生三惡之處。是故天人。一切不應行于放逸。尸棄如來。當爾之時。而說偈言。

若天一切時成就境界樂

彼天既破壞諸業(yè)隨逐行

樂不可常保業(yè)聚集不失

樂所誑癡天由業(yè)不自在

境界現(xiàn)生樂后能作衰惱

染著境界天心常亂不定

不知善福業(yè)是生死病藥

如藥燈亦爾為歸亦為救

有中之善業(yè)隨逐于眾生

是故黠慧者常應勤精進

修福德為吉舍境界為善

若有智眼者知畏未來世

黠慧預生怖愚則至時畏

智者如是知心常慮破壞

若意常愚癡則喜樂境界

為境界所迷后則心生悔

諸有身和合智常不濁者

皆作福德業(yè)無福德則苦

牟修樓陀夜摩天王。如是示彼一切天眾尸棄如來所說偈頌壁上書字。最初法已。次第復示其余七法。作如是言。我復為汝說余七法。次謂傲慢無時惺寤。傲慢行者常不惺寤。于天人中恒為妨礙。常妨一切世間之法出世間法。云何名為妨世間義出世間義。身傲慢者。亂其心意。一切法義意為前導。是故轉行。彼亂心意行不善處。非所應處。非時而行。行邊崄處近惡知識。不自測度。亦不知他。不知自力。不知他力。以傲慢故。不能作業(yè)。于自家事。不知籌量。如狂不異。不行正行。一切眾中最為凡鄙。又于諸親兄弟等中。最為下劣。彼不應作而便作之。所應作者則不能作。彼所應作所不應作。一切不知。亦復不知作與不作。于法非法亦不能知。又亦不知應說不說。應行不行。亦復不知是處非處。如是一切悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又驁慢故。不知時節(jié)。不知方處。不知住心及不住心。以傲慢故。不知樂時。不知輕重。又不知真不知非真。戴面而行。無所畏忌。又此傲慢。于出世間法義妨者。云何為妨出世間義。為此傲慢。所妨亂者。不知業(yè)因。不知果報。不知善道及不善道。不知威儀。不知方處。不知時節(jié)。不知裁量足與不足。不知大眾。雖得聞法。不能修行。于未聞法。心不欲聞。無心訪問。兇頑不畏。語不依理。心意動亂。如風動塵。分散處處。彼心如是。常亂不定。彼心意亂傲慢行者。不修禪定。不能攝心。見色則著。樂于境界。或時著欲。眼常動轉。如是[懂-重+隻]者。不正眼故。行于傲慢或因著欲�；蚴亲韥y�；驎r禍祟�；驎r狂病。一切時爾。更不余異。彼如是故。為諸世間之所詳指。如是指故。則為一切之所輕賤。不知自過。彼非饒益。又非利益。亦非安樂。彼則于義皆不成就。

云何傲慢于出世間法律為妨。云何復于傲慢者中以為妨礙。謂彼人中有出家人。傲慢之行。最為鄙劣。此法毗尼。能離傲慢。一切端嚴。不離傲慢。則不端嚴。彼傲慢人。不能修禪。不知住止。常行城邑聚落等中。不行好處。不能說法調伏檀越。唯貪飲食床臥敷具。唯不善觀。如是之人。身壞命終。墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是之人非世間道出世間道。二處安隱。傲慢有七。一者色慢。二者財慢。三者生慢。四者服飾莊嚴等慢。五者為王供養(yǎng)故慢。六者婦女親近故慢。七者他妻亂心故慢。此總為慢。減句殘句。或復滿句。此一切法。彼慢為妨。如是人中少有富樂。微少命行。微行驁慢。何況天中此則是慢。

彼天愛聲觸味香色。念念之中增長傲慢。傲慢行故。命則稍減。不覺命行。不知命盡。不知行盡。不知善業(yè)若不善業(yè)。彼一切時。常恒如是。乃至命盡。驁慢不止。次第乃至善愛業(yè)盡。業(yè)盡則退。臨至退時。爾乃覺知。起如是心。境界誑我。令我生染。如是慢誑。身壞命終。墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是驁慢。妨世間道。

又復天眾。以驁慢故。妨出世道。彼一切天。愛善業(yè)故。以正法故。于此天處夜摩中生。以天慢行。不知自業(yè)。不近其余。少慢行者。不近一切不慢行天。不樂見佛及法眾僧。于正法中。不信不入。以于正法不隨順故。行于惡道。不能觀察十二因緣。不敬尊長。亦不親近有智慧天。為欲所誑。貪著境界。于此天處。臨欲退時。乃生悔心。是故天人。應舍放逸。應離驁慢。若不舍離。則如熾火燒胡麻等。尸棄如來。當爾之時。而說偈言。

放逸則破壞為慢所迷惑

若天若丈夫不得寂靜樂

若樂放逸行是則名為死

諸放逸樂過退墮地獄中

不正道行過是則名放逸

放逸誑心天則入于地獄

喜樂于不實于實不喜樂

放逸垢闇故天為欲所誑

欲所迷癡天放逸慢亦爾

不能真實見如生盲于道

尸棄世尊。如是已說放逸慢心妨礙世間出世間法。又復第三示破戒過。如是之事。彼佛世尊。悉知無余。如實諦知破戒過患。塔中壁上次第書之。爾時天王。牟修樓陀。示彼天眾。塔中壁上。不持戒過。書畫文字。不持戒者。是諸天人第三過患。非是利益非世間道。非出世道。世出世道一切皆非。何者。人中不持戒故。妨世間道所謂受戒愚癡之人。既受戒已。應作不作。一切不知。亦復不知是處非處。作過患已。覆藏在心。兄弟因緣。如是破戒。專為兄弟諸親舊等。不顧念戒�；虿蝗〗洹Ｊ芤褎t犯。不生忌難。以如是故。為諸親舊兄弟眷屬一切人等。皆悉輕賤。作如是言。此不持戒。不勤精進。身口意戒一切不持。如是諸親。至兄弟等。嫌賤輕薄。以輕賤故。時節(jié)吉兇。皆不看視。不與往還。吉兇等會。不請不喚。不信不敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不攝戒故。本善友者。則為中人。若先怨者。則求其便。若非怨親。則不攝之。以為朋侶。如是之人。如樹根斷。風吹倒地。如是倒已。一切物失諸親等離。彼人自心。本性輕動。以輕動故。內則懷惡。于一切人。多貪多嗔。心邪疑慮。分別悕望。欲為惱亂。其心常嗔。一切眾生。面色不好。無有威德。心亂不定恒常貧窮。如是之人。不受戒故。不持戒故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。是故常應念作利益。受戒持戒。不妨世法。

是持戒人。以戒因緣。心意堅固。常正憶念。信于善友。若王大臣。信彼人故。以大貴價金寶銀寶種種寶物。一切委之。若隱密語信而向說。若王王等寄物不侵。密語不露。以護戒故。為人所信。又復諸親兄弟眷屬一切時人信愛供養(yǎng)。皆悉敬重。過于尊長。持七種戒。王亦供養(yǎng)。知識親等。皆悉供養(yǎng)。如是之人。一切人信。一切人愛。財物具足。常不貧乏。皆不能與作不饒益。第一大富。以大富故。能行布施。能作福德。正意善住不壞智慧。以是因緣身壞命終。生于善道天世界中。

彼人如是微少破戒。則為輕劣。何況修行出世間道。如是之人。意動不住。于業(yè)果報。盲無智眼�；虿怀纸洹；蚱贫嘟�。唯一戒在。或全無戒。他謂比丘。彼人唯有比丘形服。猶如貝聲。心常諂曲。誑諸檀越。作如是言。我持佛戒。如是之人。實不持戒。圣所愛戒。實不成就。彼是誑賊。誑諸世間。諸天及魔。一切沙門。若婆羅門。諸天人等。自他俱誑。不如說行。如是之人。內空無物。不實不堅。如水沫聚。誑一切人。第一諂曲。彼人多求床臥敷具。病藥所須。處處多取。彼人常沒生死泥中�；蛏�地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒。取不應取。以破戒故。不善分攝。如是之人。乃至不應于僧地中行至一步。以不相應非所應故。何因緣爾。以諸檀越修治彼地。為持戒者諸比丘等。不為無戒破戒比丘。不為一切無善心者。如是之人。于彼地中行至一步亦所不應。何況敷具病藥所須。及余一切諸受用物。尸棄如來。當爾之時。而說偈言。

若比丘無戒是賊中之賊

內滿爛膿等外披服袈裟

一切虛不堅猶如水沫聚

如是空無戒妄說是比丘

破戒屬地獄僧寶所不攝

為心所誑故身壞墮地獄

遠離法毗尼自業(yè)故墮墜

垢闇之所覆常受大苦惱

不著善法衣裸露善人棄

以離善業(yè)故惡將至地獄

聚集不善業(yè)苦門則開張

生死縛堅牢破戒故如是

為破戒火燒彼則為極燒

如是缺戒者必定入惡道

意受持戒故師則能與戒

無心諂受戒必定入地獄

彼人于日夜常增長不善

若能持戒寶則能壞破戒

若人空無法唯有闇和集

彼無一念時而暫不破壞

為破戒所罥垢故善人舍

破戒罥常牽舍戒不善者

無戒若破戒親附惡知識

若習近欲者此地獄因緣

無戒愚癡人或復[懂-重+隻]動人

惡業(yè)相應人去地獄不遠

業(yè)有相似果此云何不知

癡故自為患而著游戲樂

日日常增長惡河不可渡

苦波滿其中如是漂眾生

彼人非生善彼人非善心

若舍離法者則攝不善法

若身攝善法是第一善道

行彼句之人則到不退處

受持戒讀經(jīng)愛樂善法者

正行常調伏彼則離苦惱

此不持戒垢則能令穢污

彼以壞學故為地獄所攝

如是一切知應勤心取戒

一切生死海無戒是因緣

如是所說一切人等出世間道無戒故妨。云何天中無戒為妨。此世間中業(yè)果之地。若于此中持七種戒。攝取和集。天中受樂。久行放逸。乃至樂盡。然后退墮。如燈油盡。燈炷盡故。光明亦盡。

云何妨礙出世間道。謂不持戒。彼持戒人。生于天中。生彼處已。如是心念。我于人中。持七種戒。生于此處。與天平等。此始生天。以著境界愛欲樂故。一切皆忘。若其余天。不忘持戒。則示此天持戒業(yè)果。為其說言。汝本人中持戒具足。生在此處。彼始生天。以心動故。著境界樂。不聞語聲。不入不取。不信持戒。故不能取善業(yè)果報。境界勢力。動其意故。彼不持戒。不隨法行。彼如是天。破壞善法。是故退墮。如是持戒。生于天中�；蛏�世間。或出世間。彼世間者。以持戒故。此是一種出世間者。則是菩提。此第三法。不持戒妨。何者第四。天人妨礙。所謂懈怠。樂懈怠人。若染著人。如是之人。一切普遍。于一切種一切世間所有諸法。皆不成就。彼懈怠人。七種法劣。何等為七。若人懈怠無增上果。則是二劣。以是劣故。供養(yǎng)則劣。財富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世間。正士不近。世間人情。問訊則劣。彼人如是一切世間。諸事皆劣。是故頑鈍。一切所作。皆悉失壞。如是人中。世間法義懈怠為妨。云何人中而能妨礙出世間法。以懈怠故。此懈怠人。一切家事作業(yè)皆畏。是故出家。作如是言。我出家已。多有敷具。病藥所須。飲食豐樂。我于晝夜無所為作。彼懈怠故。如是出家。既出家已。不讀誦經(jīng)。不能止惡。不行善法。不修禪定。不持禁戒。常為懈怠之所覆蔽。彼人多利。多得供養(yǎng)。食用豐足。不樂持戒。不樂智慧。少智過故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。尸棄如來。當爾之時。而說偈言。

懈怠少福德癡能破壞心

一切親等薄善道不可得

懈怠及惡業(yè)或為癡所覆

妨礙涅槃道得不善惡果

無羞無慚愧[懂-重+隻]動惡知識

皆是苦惱因智者則舍離

邪及慢大慢如是我慢等

常舍此一切受苦惱因緣

若為懈怠覆不憶念發(fā)動

出氣與死等空得命無果

懈怠所患者有命亦同死

如是懈怠人心念死為勝

若溺懈怠泥沒苦海不出

若人勤精進則渡生死海

少力懈怠人如愛飲食羊

命未盡如死若死入地獄

貧窮癡如羊或為苦所攝

若人食他食懈怠是因緣

若有懈怠者多依他活命

多貪著美味心惑常樂欲

彼則不知諦唯貪著食味

死時既到已悔火自燒心

諸有忍寒熱乃至饑渴等

如是身受苦后時得寂靜

莫起懈怠意懈怠則怯弱

不能忍生死不得脫苦惱

懈怠空在世善人中凡鄙

未來世亦空不曾得寂靜

懈怠之人。除此過已。復有異過。所謂遠離出世間道。懈怠之人。是不善人。是退沒人。

云何諸天失于世間。及出世間法律毗尼。云何諸天妨世間道。謂此懈怠。復有余業(yè)。若緣善故。得生天中。彼天復為懈怠所壞一切愛聲觸味香色。心復不樂。不樂園林。天可愛處。不飛不走。不聽歌聲。自亦不作。不飛虛空。不從山峰至異山峰。不在河中。不涉波鬘乘鳥游戲。如是樂者。夜摩天王。有如是樂。彼懈怠天。亦不往詣。夜摩天王所有一切諸境界樂。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是垢。此是懈怠。妨礙世間。

云何懈怠而復妨礙。出世間道。若復余天。常聞正法。受樂正法。彼不能近。遠離正法。于未聞法。無心欲聞。設聞不持。又亦不習。不近尊長不學智學。離一切法離一切善。常樂生死。常受苦惱。何以故。彼離道故。則于有中而不得脫。彼為懈怠之所壞故。生于地獄餓鬼畜生。彼則常為生老死等之所籠系。受諸苦惱。世間流轉。彼懈怠者。如是懈怠。則是一切不饒益事。亦是一切惡道之本。生死種子。是故世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲脫生死縛者。則應精勤。舍離懈怠。諸有一切不饒益事。皆此為本。此如是等一切懈怠。則于苦海不可得渡。此之懈怠。有無量過。

又復除此四種過已。有第五過。諸天人等。妨礙世間出世間道。所謂惡貪。一切世間出世間法。普為妨礙。云何天人。于世間道出世間道惡貪障礙。所謂俗人。以貪心故。行于非法。常樂財物。愛物之心。如河水旋。亦如獼猴。心愛物故。欲取物故。設諸方便。如是如是。惡貪增長。如是思惟。我今當設何等方便何等欺詐。誑惑他人。心常如是。欺詐誑惑。復為他人如是教示欺詐誑惑。如是之人。多作非法。以如是法。復教他人。如是之人。貪心則多。如是思惟。他所有物。皆悉屬我。彼人如是心思惟已。復教他人。教他人已。即共相隨欺詐誑惑。設諸方便。誑惑他人。取其財物。如是誑已。心生歡喜。作如是念。我善能作。我能欺詐誑惑他人。得其財物。本是他有。今則屬我。起如是心。是故歡喜。得其滋味。如是次第。樂行多作。令他苦惱。惡貪覆意。破壞城郭村邑聚落多人住處�；驘�城郭村邑聚落多人住處。為一切人之所棄舍。一切善人之所嫌賤。是諸國土之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。破壞國土。破城破村破壞屋舍。壞他種族。常一切時。樂如是惡。令他衰惱。如是惡人。身壞命終。墮于惡道生在地獄。是世間中惡貪之人。是惡貪人。妨礙世間。惡貪既集。又復增長。如火得薪。如是如是。惡貪增長。如是如是惡貪方便。如是如是。得他財物。如是如是轉復增長。是故修行福德之人。勤舍惡貪。何以故。第一垢者。所謂貪心。取他財物彼垢壞者。入于地獄。尸棄如來。當爾之時。而說偈言。

若人行欺詐方便取他物

則是大貪心常行不善行

彼人于晝夜心常不清凈

為貪覆其心常悕望他物

彼人如劫火自體本性惡

一切所怖畏猶如惡毒蛇

若人為惡貪常覆其心者

恒入于地獄及在餓鬼等

大地獄火中熱處既脫已

若生得為人五百世貧窮

毀面而皺口常受于苦惱

為貪壞心者皆如是受苦

若人舍離貪常悕求智慧

恒有神通力則行于善道

除卻心中貪猶如閉蛇窟

若為貪蛇嚙必定受苦惱

若懷貪心者念念轉增長

如火得干薪熾然而增長

愛樂財物人恒常悕求物

死時既到已有物皆舍離

若作惡業(yè)已終竟不舍失

彼人為貪縛將入地獄去

財物則屬他自得惡業(yè)污

非財見為財非樂謂為樂

惡貪住心中見怨如善友

貪火能燒人智者不集貪

為貪所燒人后時入地獄

世間財如山一切皆無常

云何為財物如是作惡業(yè)

唯有愚癡者能作如是惡

如是惡貪。皆勿自作。莫令他作。如是惡貪。妨礙世間。集惡貪者。日日增長。如火得薪。如是如是。熾然增長。如是惡貪。得財物故。如是增長。共貪慳嫉。增長熾盛。是故諸有福德之人。應當舍離。汝等天眾。當如是知。有治生人。賤買飲食。若余物等。若作齋會。布施沙門。若婆羅門。為令他知。謂是福人。真實可信。知人信已。然后自物。貴賣與他。此雖布施。非清凈心。為令他信。治生求利。賤買貴賣。如是方便。以少物施。得物更多。或得十倍�；虻冒吮�。如是惡貪。善人則舍。

又舍惡貪言惡貪者。所謂法師。說法取物。得如是物。非三寶用。此是惡貪。則應舍離。又舍惡貪言惡貪者。謂出家人。或白象牙所作佛像�；虼汤C像。或氎等上畫作佛像�；蚩棠鞠�。或銅等像。賣如是像。彼是惡貪。既得物已。非法中用。人中則有如是惡貪。妨世間法出世間法。智者呵毀。智者舍離。云何名為天中惡貪。汝等天中。如是大樂。猶故惡貪。如是現(xiàn)見此金銀山。毗琉璃山。青寶之山大青寶山。頗梨山中。汝等一一游戲受樂。于一山中既受樂已。復向余山。共諸天女種種受樂。天眾圍繞。如是一切。由貪故爾。非余所作。汝等天眾。愛共貪縛。墮于惡道。而不覺知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所愛。眷屬等離。不覺退時。種種衰苦。汝等天眾。以貪心故。不畏不覺。汝等天眾。如是貪心。無量無邊。魔業(yè)貪心。不知厭足不畏離別。不畏死苦。如是惡貪。妨世間道。

云何天中。貪心妨礙出世間道。此愛聲觸味色香等。喜樂受樂。貪心諸天。不就其余。少貪天所聽法聞法。求法學法。不欲聞法。令心白凈。一切善法。勝根本者。所謂覺法。一切法覺。要由聞法。若不聞法。于法不覺。何故不覺。以放逸故。復以何法是放逸根。所謂貪心。是故應當舍離貪心。若舍貪心。則到涅槃。貪所覆者。流轉生死。天眾當知。出世間道。天人之中。惡貪妨礙。是故智者。常應精勤舍離惡貪。施有三種。一資生施。二無畏施。三為法施。彼資生施。生報天果。不能布施。此人勝天。非天勝人。如是人身。第一難得。若得人身。不行布施。則為虛生。如商賈人。得值寶洲。不知取寶而便空還。若得人身。不知舍財而布施者。亦復如是。

何者復是無畏布施。凡有幾種無畏布施。無畏布施。凡有三種。一者救命。施其無畏。二者妻子。為他拘執(zhí)。方便救攝。施其無畏。三者防護。畏失物者。施其無畏。彼救命者。生人天中。報得長命。護失物者。生則大富。所有財物。王賊水火。不奪不壞。若為國王。或為大臣。以彼業(yè)故。有大力勢。有大名稱。在所生處。恒常大富。救妻子者。若生人中。善攝妻子。天上退時。天女不舍。如是三種無畏布施。

何者法施。法施二種。一世間法。用以布施。二出世法。用以布施。彼世間法。用布施者。謂以四禪世間中智和集布施。于人天中。受世間樂。天人中生則生邪見。

出世間法。而布施者。以不嗔故。生天人中�；蛏�欲界�；蛏�色界。若生欲界。彼或在于一百九十八地上生。隨愿生彼。若生色界。則得解脫。以果勝故。大智慧故。依處勝故。則得解脫。生凈居處。若因愿力。為轉輪王。主四天下。有金輪寶。寶有十四。所謂七寶。七相似寶。善愿力故。盡滅諸漏。得緣覺道。以愿勝故。則成如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。以法布施。因緣勝故。此三種施。汝等天眾。一切皆無。如是義故。人則為勝。天為報地。人為業(yè)地。業(yè)因緣果。如是人中。天因緣生。業(yè)果則勝。如是人勝。天為不如。