第四十卷 正法念處經(jīng)

第四十卷 正法念處經(jīng)

觀天品第六之十九(夜摩天之五)

牟修樓陀夜摩天王。如是呵責(zé)。既呵責(zé)已。復(fù)共無(wú)量百千天眾。皆悉從彼赤優(yōu)缽羅相隨而出。向余山峰。其峰名曰一切觀察。五百由旬。七寶莊嚴(yán)。流水河池。園林眾華。鳥(niǎo)眾莊嚴(yán)。有無(wú)量種功德具足。牟修樓陀夜摩天王。為欲游戲受快樂(lè)故。上彼山峰。一切觀察妙寶山峰。種種可愛(ài)。所謂其根。有妙水池。名為愛(ài)見(jiàn)圍繞山峰。于彼池中。有名角峰。出在水中。七寶為節(jié)。節(jié)如臂釧。彼七寶節(jié)。有勝光明。狀如豎臂。五百由旬。又其頭上。七節(jié)枸欄。周匝而有。所謂七者。一金枸欄。二銀枸欄。第三枸欄。是毗琉璃。第四枸欄。則是青寶。第五枸欄。則是車(chē)磲。第六枸欄。赤蓮花寶。第七枸欄。金剛妙寶。如是諸寶以為間錯(cuò)。有如是等妙寶枸欄。而圍繞之。周匝端嚴(yán)。甚可愛(ài)處。多有天眾。多天女眾。第一妙色�？蓯�(ài)音聲。如是莊嚴(yán)。如是殊妙。爾時(shí)天王牟修樓陀。共多天眾。多天女眾。乃至無(wú)量百千之眾。如是共到一切觀察山峰之所。既往到已。見(jiàn)彼山峰諸天眾已。而說(shuō)偈言。

夜摩一切處此高如舉臂

恒于一切時(shí)多饒諸天眾

光明端正山七寶所莊嚴(yán)

有清凈流水有蓮花池繞

園林甚可愛(ài)多饒諸鳥(niǎo)鹿

此峰池中出極高穿虛空

此處天常樂(lè)天鬘自莊嚴(yán)

歌舞心歡喜天女極甚多

五樂(lè)音可愛(ài)睹者心樂(lè)見(jiàn)

此峰甚可樂(lè)周匝光明圍

以所作善業(yè)三種持戒因

天眾依此峰游戲受快樂(lè)

我久依此峰游戲受諸樂(lè)

此是欲樂(lè)地善業(yè)之所化

此處凡癡天有已退今生

放逸行眾生如羊屠者殺

自死不覺(jué)知如羊不怖畏

若天覺(jué)知死不應(yīng)行放逸

牟修樓陀夜摩天王。如是既見(jiàn)一切觀察妙山峰已。見(jiàn)多無(wú)量百千億數(shù)那由他天諸天女眾種種境界。心意受樂(lè)。諦見(jiàn)諸天業(yè)果報(bào)已。復(fù)觀諸天行放逸行。為愛(ài)所漂。未知厭足。諸欲熾火之所燒然。既見(jiàn)如是愚癡天已。心生憐愍。已為說(shuō)偈。復(fù)更前入一切觀察山峰之中。自業(yè)受樂(lè)。定業(yè)所牽。心搖動(dòng)故。復(fù)與百千諸天女眾。如是相共入彼樂(lè)處。彼處舊天。既見(jiàn)天王牟修樓陀。即便奉迎。有住空者。有以眾香自涂身者。有在鳥(niǎo)背堂中住者。有共天子而前奉迎牟修樓陀夜摩天王乘空行者有作五樂(lè)音聲迎者。如是種種異異莊嚴(yán)。各各奉迎牟修樓陀夜摩天王。爾時(shí)如是一切天等。在上空中。以諸花香。皆悉下散牟修樓陀夜摩天王。散已前近。復(fù)有余天。以金樂(lè)器。出妙音聲。并復(fù)歌贊。亦復(fù)前近牟修樓陀夜摩天王。復(fù)有余天。手執(zhí)花鬘。彼花之香。聞?wù)哂�發(fā)。住在空中。天風(fēng)所吹。其衣?lián)u動(dòng)。漸漸前近牟修樓陀夜摩天王。復(fù)有余天。住虛空中。妙聲贊嘆牟修樓陀夜摩天王。漸漸前近。有如是等無(wú)量異天。種種異異殊勝莊嚴(yán)。有種種色。以作業(yè)時(shí)。有下中上色莊嚴(yán)等。亦復(fù)如是。有下中上。一切皆向牟修樓陀夜摩天王。各各奉迎。爾時(shí)如是一切天眾。皆悉贊嘆牟修樓陀夜摩天王。迎已俱到一切觀察山峰上已。天王力故。諸欲功德。五境界樂(lè)有無(wú)量種。一切增長(zhǎng)。以善業(yè)故。

爾時(shí)天主牟修樓陀。共諸天眾。在于園林妙蓮花池。成就無(wú)量種種諸欲。漸次更上一切觀察山峰之上。其余地處。既到彼已。善業(yè)力故。即便得見(jiàn)惡道門(mén)開(kāi)見(jiàn)有天女時(shí)至欲退。彼欲退故。先九相現(xiàn)。所謂一者皮緩太軟。以其皺故。二者身動(dòng)。以身動(dòng)故。頭上著花。離散墮落。復(fù)有第三退相已現(xiàn)。謂著赤花。在頭則黃。復(fù)有第四退相已現(xiàn)。謂有風(fēng)來(lái)吹其衣服。無(wú)縷之衣。則如縷成。如人衣觸。復(fù)有第五退相已現(xiàn)。謂空中飛則生疲倦。地行亦爾。復(fù)有第六退相已現(xiàn)。謂身汗水。本清今濁。復(fù)有第七退相已現(xiàn)。謂至樹(shù)下取花取果。樹(shù)枝則舉。高不可得。則不能取。復(fù)有第八退相已現(xiàn)。謂天子來(lái)。共行欲者。則見(jiàn)天女色丑無(wú)媚。復(fù)有第九退相已現(xiàn)。謂有風(fēng)來(lái)散其頭發(fā)。令不柔軟。觸則粗澀。此退相現(xiàn)。天數(shù)十日。于人中數(shù)。經(jīng)二千年。猶故不退。

彼退天女。復(fù)有二種退相現(xiàn)已。則到退時(shí)。所謂一者。欲心則多。不能暫住。所謂二者。在游行地。地不柔軟。下足不容。舉足不起。獨(dú)不能住。喚余天女。言我煩悶。共我住此。彼退天女。又復(fù)更有退相已現(xiàn)。所謂相者。唇動(dòng)不住。無(wú)語(yǔ)因緣而動(dòng)不止。彼退天女又復(fù)更有退相已現(xiàn)。所謂相者。先來(lái)歌舞。音聲皆忘。本始生時(shí)歌舞音聲。無(wú)有教者。不從他學(xué)。以善業(yè)故。自然皆知。如是退時(shí)。善業(yè)盡故。一切皆忘。彼退天女。又復(fù)更有退相已現(xiàn)。所謂相者。若前往近蓮花池水。若河流水。則于水中見(jiàn)欲生處。隨于何道欲生之處。見(jiàn)彼身像。彼退天女。又復(fù)更有退相已現(xiàn)。所謂相者。身著莊嚴(yán)若是瓔珞。若是釧等。一切皆重。彼退天女又復(fù)更有退相已現(xiàn)。所謂相者。隨何處坐。坐處皆變。若坐金處。若毗琉璃。因陀尼羅。如是等處。彼一切寶皆變?yōu)槟�。彼退天女。又�?fù)更有退相已現(xiàn)。所謂相者。本見(jiàn)地等。今見(jiàn)皆異。彼退天女。又復(fù)更有退相已現(xiàn)。所謂相者。普身一切皆悉汗出。如此人中。又復(fù)更有退相已現(xiàn)。所謂相者。眼見(jiàn)天眾。一切旋轉(zhuǎn)。如見(jiàn)輪轉(zhuǎn)。不見(jiàn)天身。一切諸根。不樂(lè)境界。心作是念。我今無(wú)救。命欲盡故。于欲生處。如生處見(jiàn)。如彼色見(jiàn)。如前所說(shuō)。彼退天女。命盡退時(shí)。后念命盡。心生中有。牟修樓陀夜摩天王。如是見(jiàn)彼天女退已。生厭離心。既見(jiàn)天女如是退已。而說(shuō)偈言。

婦女縛世間誑令長(zhǎng)諍懟

非法能壞法是一切過(guò)處

為女欲所使此天處被縛

彼死軍來(lái)到破壞而將去

女以種種戲巧誑惑男子

能令后時(shí)退如自業(yè)而去

蓮花園林山若河若谷中

多種戲樂(lè)已天女然后退

天女必定退必定愛(ài)離別

丈夫如是見(jiàn)猶行欲不止

能令世間失能多增長(zhǎng)愛(ài)

為此婦女縛不可得解脫

欲染縛最大能縛此世間

種種異思量更無(wú)如是縛

無(wú)量種欲箭傷天者何去

女欲使令汝破女已得勝

牟修樓陀夜摩天王。如是觀察。于退生畏。欲退天女。無(wú)有方便可救令脫。觀察普遍無(wú)量種門(mén)。決定退已。復(fù)觀余天五欲功德。受種種樂(lè)。于退不畏。如畜相似。作是思惟。云何彼天死時(shí)臨到而不怖畏。如是念已。自心生怖而亦不能為他天說(shuō)。何以故。非時(shí)說(shuō)法。令法輕故。而彼余天境界受樂(lè)。樂(lè)境界故。如是非時(shí)。不可為說(shuō)。牟修樓陀夜摩天王。念死畏已。隨順彼天。猶共戲樂(lè)。復(fù)無(wú)量種游戲受樂(lè)。在于如是一切觀察山峰之中。多有種種妙好園林及蓮花池。共諸天眾游戲受樂(lè)。六種愛(ài)身。喜樂(lè)境界。于彼園林蓮花池等。無(wú)量種處。迭互歌舞。共飲共食。若觸香味。如是受樂(lè)聞歌音聲。甚為可愛(ài)。如是受樂(lè)。到彼山峰枸欄之所。游戲而行。彼枸欄者。是毗琉璃。諸天入中。其身光明。一切皆失。彼寶莊嚴(yán)。彼毗琉璃寶光明故。皆同一色。所謂青色。諸天既見(jiàn)。皆同青色。生希有心。迭互各各如是說(shuō)言。如我先見(jiàn)多種殿來(lái)。百千殿來(lái)。初未曾見(jiàn)如此山峰毗琉璃寶如是光明。

爾時(shí)此天如是說(shuō)已。即諸天中。有一舊天。向余一切后生諸天如是說(shuō)言。如我次第傳所聞來(lái)。今為汝說(shuō)。以何因緣。如是光明。曾于過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。兜率天王。下閻浮提。誠(chéng)心供養(yǎng)正遍正知。供養(yǎng)佛已。來(lái)過(guò)此處。一切觀察山峰之中。以心憐愍夜摩天故。故留一珠。此夜摩天。見(jiàn)珠光明。諸夜摩天。知業(yè)果報(bào)。有輕有重。則離慢心。若夜摩天行于非法。見(jiàn)此珠已。知夜摩天與兜率天有勝有負(fù)。心如是知。我于今者成就何樂(lè)。我樂(lè)光明色量形相。于兜率陀。則為微劣壽命亦劣。地處亦劣。業(yè)果亦劣。彼諸天等見(jiàn)彼寶珠勝光明已。則生第一勝歡喜心。若放逸行。則離慢心。若隨法行。增長(zhǎng)彼法。以此因緣。兜率天王。留珠在此。

爾時(shí)諸天。從宿舊天聞是語(yǔ)已。則生第一勝歡喜心。于彼寶珠。生希有心。意樂(lè)欲見(jiàn)。彼一切天。相共在彼一切觀察山峰之中。求覓彼珠。以求覓故。一處見(jiàn)之。有一百倍勝光明出。能覆余珠。令使不現(xiàn)。被覆未開(kāi)。猶尚如是。何況不覆。所謂覆者。夜摩天珠覆蓋如是大光明珠。彼夜摩天卻余寶珠。出此一珠。時(shí)夜摩天見(jiàn)此一珠所有光明。心則離慢。又夜摩天。自身所有一切光明。皆悉不現(xiàn)。復(fù)觀彼珠。其中則有金書(shū)文字。字有偈言。

清凈無(wú)垢濁常隨順?lè)ㄐ?/p>

彼不放逸故恒常受快樂(lè)

若樂(lè)若苦惱若老若少年

若大姓小姓死王皆能殺

若端正若丑若大力小力

若獨(dú)若有主死王皆能殺

若王若僮仆若俗若出家

若堅(jiān)若軟者死王皆能殺

若富若貧窮若功德若無(wú)

若男若女等死王皆能殺

若行若在家若水中若陸

若在山峰住死王皆能殺

若睡若[宋-木+悎]寤若食若不食

能歷亂世間死王皆能殺

若在下在上若在傍廂住

時(shí)輪無(wú)障礙死王皆能殺

若吉若不吉若法非法行

若病若不病死王皆能殺

若惡者善者若慳若不慳

若放逸若不死王皆能殺

若地獄餓鬼若畜生若人

大力不休息死王皆能殺

若欲界諸天若色界天等

彼天悉大力死王皆能殺

若無(wú)色界天三摩跋提生

彼天悉大力死王皆能殺

有生皆無(wú)常一切必破壞

一切有為法破壞則不疑

見(jiàn)死力如是若見(jiàn)欲過(guò)患

見(jiàn)愛(ài)染語(yǔ)已則離生死海

初時(shí)有味堅(jiān)貪著欲境界

由之入地獄猶如蛇舌舐

見(jiàn)此處退已知死王大力

心則善調(diào)伏知心有此過(guò)

園林山等中若在堂中住

一切天皆退為時(shí)火所燒

若為境界覆癡故放逸行

愛(ài)罥縛此天將入惡道去

時(shí)彼諸天。大毗琉璃寶珠之中。見(jiàn)彼金書(shū)偈句字已。讀已聞已。若天心有善種子者。見(jiàn)聞是偈。暫生厭離。若迷境界愚癡之天。雖亦見(jiàn)聞。猶著境界嬉戲游行。受五欲樂(lè)。心不生厭。時(shí)彼諸天。既見(jiàn)寶珠如是光明珠內(nèi)偈說(shuō)。一切世間。多諸過(guò)患。既見(jiàn)聞已。生希有心。此勝寶珠如是光明。甚為希有。而彼諸天。自性放逸。種種游戲種種受樂(lè)。無(wú)量分別。多受無(wú)量境界之樂(lè)。彼樂(lè)深勝。不可譬喻。

爾時(shí)彼天。復(fù)放逸行。多擊種種歌樂(lè)音聲。向一水河。河名速流。堅(jiān)著放逸。見(jiàn)諸境界。其心堅(jiān)著。無(wú)始集來(lái)。愛(ài)罥所系。牽向彼河。種種樂(lè)聲。系縛其心。彼此迭共逝戲受樂(lè)。彼速流河。多有樹(shù)林。蓮花所覆。種種鳥(niǎo)聲。甚可愛(ài)樂(lè)。蓮花之香。以熏其水。彼河兩岸。饒歡喜天。若歌若舞。彼天迭共。勝歡喜心。在彼河岸。受諸快樂(lè)。五樂(lè)音聲。平等美妙。有無(wú)量種五欲功德而受快樂(lè)。彼河水速。故名速流。其河兩岸。樹(shù)枝間間。鳥(niǎo)在中住。彼鳥(niǎo)即名樹(shù)奇間住。鳥(niǎo)善業(yè)故。彼此迭共勝歡喜心。利益天故。而說(shuō)偈言。

山河如是速天如是失樂(lè)

癡故不覺(jué)知如是放逸行

一切諸眾生命樂(lè)速不停

癡者不覺(jué)知如生盲于道

寧盲無(wú)眼目不著欲愚癡

為樂(lè)隨欲行趣向地獄去

非盲故地獄以不知法故

是故寧自盲不為欲所使

欲行不利益常誑惑癡者

以自心癡故而不厭離欲

若行于欲者無(wú)智亦無(wú)知

不數(shù)欲生苦而常樂(lè)于欲

見(jiàn)欲怨如友如今波迦果

能將向死處數(shù)數(shù)至惡道

如一切諸河水流無(wú)回者

天樂(lè)亦如是已去不復(fù)還

彼鳥(niǎo)如是住在樹(shù)中。如業(yè)之實(shí)已說(shuō)此偈。時(shí)彼諸天。善業(yè)修心聞?wù)f偈已。心極厭離。如是思惟。我今乃于畜生之所。如是聞法。是故得知我放逸行。定入惡道。爾時(shí)彼天。既生是心。思惟念已。其中有天。離彼河岸。在一處住。而說(shuō)偈言。

一切眾生命如水沫不異

如河流波動(dòng)少年亦如是

一切諸眾生盡皆屬老死

汝等無(wú)心意不念不知慮

諸有身未壞諸有世間凈

若心皆作法則不入惡道

彼天如是迭互各各心隨順?lè)�。如是說(shuō)偈。如是念法。未經(jīng)久時(shí)。根羸無(wú)力。復(fù)不思惟。見(jiàn)無(wú)量種可愛(ài)可樂(lè)五欲境界。隨心樂(lè)已。為受樂(lè)故。行向余天。彼天如是迷于境界。五境界因常增天欲。在于彼處受天快樂(lè)。第一可愛(ài)。五欲境界。相應(yīng)受樂(lè)。乃至此愛(ài)善業(yè)盡已。復(fù)為業(yè)使。生于地獄餓鬼畜生。若余天退若生人中。第一樂(lè)處。無(wú)諸衰惱。第一富樂(lè)。生于第一大種姓中。一切敬愛(ài)。一切供養(yǎng)。不怖不病。第一聰明。若他余人。若奴若婢。若諸作人。一切皆愛(ài)。常于其人有供養(yǎng)心。得生第一善國(guó)土中。不在邊地。生在知法。知非法處。五根具足。智慧自在。以彼善業(yè)。作而復(fù)集。圣人所愛(ài)。三功德業(yè)。決定生天。以余業(yè)故。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀夜摩天所有地處。彼見(jiàn)聞知。彼夜摩天。復(fù)有地處。彼處名為山樹(shù)具足。眾生何業(yè)。生彼地處。彼見(jiàn)聞知。謂若有人。修行善業(yè)。直心正心隨順?lè)ㄐ小２粔耐�儀。不缺威儀。遠(yuǎn)惡知識(shí)。常生善心。微塵等惡。見(jiàn)則深畏。正見(jiàn)不邪。常正見(jiàn)行。常一切時(shí)。信業(yè)果報(bào)。心意正直。身行善業(yè)�？谝馍茦I(yè)。護(hù)三種戒。所謂不殺不盜不淫。不殺不盜。如前所說(shuō)。不邪行者。若于晝中見(jiàn)婦女像。心不生念。白日見(jiàn)已。夜不生念。心生知足。于晝行時(shí)。善攝其心。以知足繩系縛諸根。念身而行。善護(hù)其心。常樂(lè)觀察諸界入陰。不樂(lè)多語(yǔ)。不于非時(shí)入他舍內(nèi)。不行惡肆。于一切處。非時(shí)不行。不近惡狗。不常入村。不常入城。若四出巷。不樂(lè)常見(jiàn)親舊知識(shí)。心不常念。常勤修行智之境界。常正觀察。恒常正念。敬重尊長(zhǎng)。常近奉侍。彼善行人。如是持戒。身壞命終。生于善道。夜摩天中。山樹(shù)具足地處之中于彼生已受無(wú)量樂(lè)。如印相似。無(wú)量種樂(lè)。皆悉具得。

有二妙山。圍繞彼地。于彼山中。有四樹(shù)林。一名膩青影。二名無(wú)量負(fù)。三名一切上。四名清凈負(fù)。膩青影林青色妙寶。青色之樹(shù)。金銀為葉。皆悉具足。端嚴(yán)勝妙。不可譬喻。林中殿舍。出青光影。遠(yuǎn)去遍滿五百由旬。色如青云。彼后三林。無(wú)量負(fù)林。一切上林。清凈負(fù)林。一一皆有無(wú)量種樹(shù)。無(wú)量種色。無(wú)量種形。無(wú)量種相。無(wú)量種葉。無(wú)量種鳥(niǎo)。近于彼林。于彼林中。有如是等無(wú)量種樹(shù)。復(fù)有其余種種諸樹(shù)。所謂多有金樹(shù)銀葉。復(fù)有銀樹(shù)。毗琉璃葉。有珊瑚樹(shù)。白銀為葉。有雜寶樹(shù)。雜寶為葉。為樹(shù)雜故。其影亦雜。其枝普覆地分處處。皆悉有水。彼彼地處。極為嚴(yán)好。蜂眾莊嚴(yán)。有妙音聲。多有天鳥(niǎo)。莊嚴(yán)地處。彼第二林。嚴(yán)好如是。又第三林。多有無(wú)量流水河池。其河多有無(wú)量諸鳥(niǎo)。種種音聲。所謂孔雀俱耆羅等。音聲可愛(ài)。住可愛(ài)處。

又第四林。多有種種。雜色寶樹(shù)園林池水。種種蓮花。林影光明。彼諸樹(shù)林。一切皆如云母琉璃。若天入中。皆見(jiàn)自身。猶如云母琉璃之色。

又彼處山有異勢(shì)力。若天欲退。死時(shí)將至。隨業(yè)去處。一切皆見(jiàn)。彼既見(jiàn)已。厭離于有。不放逸行。以見(jiàn)自身異生處故。彼福天子。于彼如是功德地生。以無(wú)量種善業(yè)力故。爾時(shí)得生彼處天子。生在山中。山名伽那。如是天子初生之時(shí)。行放逸行。既見(jiàn)退已。生惡處故。始生天子不放逸行。如是攝心。未經(jīng)久時(shí)。更著境界五欲之樂(lè)。在于園林蓮花池中。極可愛(ài)處。五欲功德。皆悉具足。五樂(lè)音聲。多有無(wú)量諸天女眾之所圍繞。有無(wú)量種無(wú)量分別。無(wú)量諸念。彼山林中。如前所說(shuō)。以彼天子前善業(yè)故。如是種種受五欲樂(lè)。彼既如是。受欲樂(lè)已。善業(yè)力故。于彼山中。則見(jiàn)五種希有色相。何等為五。謂何生處而來(lái)生此。見(jiàn)彼來(lái)處。乘何業(yè)因而來(lái)生此。見(jiàn)彼業(yè)因。于何時(shí)退。見(jiàn)彼退時(shí)見(jiàn)其退已。于何處生。見(jiàn)彼處生。生彼處已。成就苦樂(lè)。見(jiàn)彼苦樂(lè)。于他身事。亦如是見(jiàn)。彼天眾生。復(fù)見(jiàn)異時(shí)�；蛞�(jiàn)百劫或見(jiàn)億劫。自身之事。作如是知。我曾于此天中而生。雖知生數(shù)。不知時(shí)數(shù)。何以故。以智少故。不能思量彼山勢(shì)力。善業(yè)勢(shì)力故如是見(jiàn)。

然彼天子。見(jiàn)無(wú)量種希有事已。畏生死過(guò)。厭離善業(yè)。況非福業(yè)。而不厭離。亦離雜業(yè)。以其皆有苦惱過(guò)故。以彼雜有多過(guò)惡故。如是見(jiàn)已。見(jiàn)彼山中希有事已。于有生死過(guò)惡之處。怖畏厭離于一切時(shí)。增長(zhǎng)無(wú)量種種衰惱。見(jiàn)梁繩已。則于余樂(lè)心離不樂(lè)。所謂樂(lè)者。天中欲愛(ài)。觸味色香。如是既見(jiàn)觸味色香。如見(jiàn)毒飯。不以為樂(lè)。彼既如是見(jiàn)無(wú)量種天境界樂(lè)。憎惡不樂(lè)。彼既如是。厭離欲已。向余天說(shuō)。令作利益安樂(lè)之事。彼天如是。則善修行。身口意等。而行善業(yè)。所謂法師。若能為他說(shuō)正法者。于彼放逸。諸眾生等。具足佛語(yǔ)。而為說(shuō)法。畏放逸行。放逸眾生。入于無(wú)量境界惡處。為彼眾生說(shuō)五種畏。所謂五者。生畏老畏病畏死畏。自業(yè)畏等。此諸眾生。如是作業(yè)故。如是得愛(ài)樂(lè)境界怖畏離別。此等諸畏。若能示他。非為貪物。非諂曲心。亦非悕望供養(yǎng)因緣。而能為他正說(shuō)佛法。

復(fù)有為他雜說(shuō)佛法。如已所聞。譬喻相應(yīng)。畏自少聞少讀佛語(yǔ)。推時(shí)在后。異因譬喻。從他聞來(lái)。自思量說(shuō)。內(nèi)心貪多種種雜語(yǔ)。推時(shí)在后。如是說(shuō)法。如是因緣。作生死畏彼于山中。見(jiàn)有諸業(yè)。

于如是等一切法中。復(fù)有勝者。謂為父母尊者說(shuō)法。復(fù)有為于病者說(shuō)法。為邪見(jiàn)者。令生正見(jiàn)。而為說(shuō)法。為欲死者。而說(shuō)佛法。若見(jiàn)生死。無(wú)因無(wú)緣。自然有者。是則為之說(shuō)因緣法。若于生來(lái)未聞法者。為之說(shuō)法。若行曠野。若于海中大船行者。放逸行者。若諸國(guó)王。若王大臣。若諸年少行欲放逸種種慢等。令得離故。而為說(shuō)法。若勇健者。能多殺害。若多殺生。放逸行者。為說(shuō)罪過(guò)。遮彼殺生。若樂(lè)諍斗。望生天故。欲取斗死顛倒見(jiàn)者。為之說(shuō)法。遮令不作。若常獵者。為之說(shuō)法。令得舍離。若諸婦女妒嫉之者。為之說(shuō)法。遮其妒嫉。

此如是等。十二種人。若有能為說(shuō)法之者。彼人如是真實(shí)說(shuō)法。身壞命終。生夜摩天山樹(shù)具足地處之中。既生彼已。則于彼處山壁等中。見(jiàn)生死業(yè)。見(jiàn)已則于一切生死生厭離心。若不為他如是說(shuō)法。而生彼者。一切作業(yè)。皆悉不見(jiàn)。則于后時(shí)。受諸欲樂(lè)。游行嬉戲。五欲功德種種具足。在彼地處。聞歌音聲。眾鳥(niǎo)聲音。種種異異。色香具足蓮華池中。有無(wú)量蜂百千音聲。諸雜音聲。

既于彼處受諸樂(lè)已。復(fù)向山中。山上平處。在中受樂(lè)。第一端正種種功德。具足天女。詠天歌音。甚可愛(ài)樂(lè)。色味香等。皆悉具足。生大歡喜。復(fù)飲天酒。既飲酒已。轉(zhuǎn)復(fù)增長(zhǎng)放逸之樂(lè)。久行放逸。受諸樂(lè)已。復(fù)向彼山。名游戲林。普毗琉璃。以為枸欄。莊嚴(yán)堂舍。如火洋金。而為莊嚴(yán)。種種七寶莊嚴(yán)之處。到彼處已。普于其處多饒眾鳥(niǎo)。第一端嚴(yán)。既到彼處。五欲功德。游戲受樂(lè)。未知厭足。心常悕望。不可厭足。如火得薪。為風(fēng)所吹。染愛(ài)凡夫。未知厭足。亦復(fù)如是。何以故。愚癡凡夫。于無(wú)始來(lái)如是流轉(zhuǎn)。為愛(ài)所誑。自境界中。根不知足。從本已來(lái)。未曾知足。彼堂第一可愛(ài)枸欄功德具足。天于其中五欲功德而共受樂(lè)。有若干種無(wú)量分別。有無(wú)量種憶念成就。爾時(shí)彼天。不放逸行。謹(jǐn)慎行者。既見(jiàn)如是放逸行者。心生憐愍。而說(shuō)偈言。

如心之所作還如是受得

善念斷愛(ài)欲不善令增長(zhǎng)

若寂靜欲者見(jiàn)欲如刀毒

癡者不靜意見(jiàn)欲生愛(ài)染

若根若根塵此因緣于心

煩惱熏心故相似流轉(zhuǎn)行

于如是染凈勇健者不染

畢竟常見(jiàn)色云何有別異

一切皆如是境界心自緣

調(diào)心為第一雜過(guò)甚為鄙

譬如稻一種色相各差別

和合種雜生心亦如是轉(zhuǎn)

如機(jī)關(guān)水輪轉(zhuǎn)故有所作

心因緣故語(yǔ)此世間流轉(zhuǎn)

放逸壞眾生心貪著欲味

亦常喜樂(lè)色不覺(jué)相續(xù)轉(zhuǎn)

影中山林色業(yè)故亦見(jiàn)身

天云何見(jiàn)已貪著欲境界

若恒常有欲終則愛(ài)別離

如是之欲愛(ài)智者則不樂(lè)

何況無(wú)�？兆陨砣缡强�

于彼苦報(bào)中癡者云何樂(lè)

天既退天已為惡業(yè)將去

境界之所誑寂靜不可得

若天如是。不行放逸。不放逸行。不放逸天。為放逸天。如是說(shuō)竟。以自業(yè)故。見(jiàn)實(shí)色已。于業(yè)生畏。復(fù)憐愍故。如是已說(shuō)。如是住彼山樹(shù)具足地處之天。有無(wú)量種受諸快樂(lè)。毗琉璃處。于影像中。自見(jiàn)身色。

又復(fù)于彼山樹(shù)具足地處住天。更有其余毗琉璃林�；蛴秀y林。彼林有名。有名常影。有名無(wú)影。彼常影林。是毗琉璃。如是林中。地分柔軟。眾鳥(niǎo)音聲。百蓮華池。以為莊嚴(yán)。有流水池。莊嚴(yán)其處。天于彼處。游行嬉戲。受種種樂(lè)。彼常影林。有五大池。池有蓮華。鵝鴨鴛鴦。多有種種。跋求之音。迭共出聲。聲甚可愛(ài)。受種種樂(lè)。于彼水中。有風(fēng)來(lái)吹。有種種波。令彼鳥(niǎo)身相觸相離。其水清凈。離于塵濁。如是眾鳥(niǎo)。蓮花葉中迭共游行。受種種樂(lè)。五華池者。一名樂(lè)見(jiàn)。二名水足。三名鳥(niǎo)樂(lè)。四者常喜。五名天樂(lè)。彼華池中。多有眾蜂。無(wú)量形色。有無(wú)量種百千雜色。飲蓮華汁。無(wú)量美味。眾蜂飲已。則出第一勝妙音聲。山樹(shù)具足地處之天。聞其聲已。走向蜂所。蓮華池中。彼華池水。第一清凈。第一色香。彼諸天眾。共天女眾。見(jiàn)彼水已。入彼池中。游戲受樂(lè)。既入池已。共諸天女。在水游戲。五欲功德。種種具足。復(fù)行欲樂(lè)。彼處如是種種戲樂(lè)。

又復(fù)更有第一勝聲。種種雜聲。所謂歌聲。復(fù)有樂(lè)聲。復(fù)有水聲。種種諸鳥(niǎo)。種種音聲。此種種聲。迭互相離。迭互相順。不相壞句。合為一音。如是可愛(ài)。如是天眾。共天女眾。如是受樂(lè)。如是雜雜。音聲既出。異山中天游戲受樂(lè)。則不如此。余處鹿鳥(niǎo)。臨飲食時(shí)。若聞此聲。即便止食。住耳不動(dòng)。聽(tīng)此雜聲。飲時(shí)亦爾。停住不飲。聽(tīng)聞彼聲。余異地處。所有天眾。聞是聲已。生希有心。況余畜生。如是五處種種受樂(lè)。爾時(shí)如是山樹(shù)具足地處住天。于長(zhǎng)久時(shí)五蓮華池成就樂(lè)已。為飲酒故。受欲樂(lè)故。向余園林。園林名飲。多有天酒。滿彼園林。以如是義。名飲園林。彼諸天眾善業(yè)力故。到飲園林。諸有水池。清凈滿者。一切皆失。第一香色。味等具足。天酒出生。滿彼河中。彼酒之香。乃至遍滿五由旬內(nèi)。逆順來(lái)去。如天憶念。如是酒生。此世間中。第一樂(lè)者。謂隨念樂(lè)。如心憶念。得自在者。是為最樂(lè)。唯此為樂(lè)。更無(wú)有樂(lè)。此隨心念。是第一樂(lè)。何況復(fù)有五欲功德具足之樂(lè)。五樂(lè)音聲。共天女眾。而受快樂(lè)。復(fù)有隨意自在之樂(lè)。種種游戲。受種種樂(lè)。彼如是酒。離于酒過(guò)。飲已極適。不可得說(shuō)。

彼天如是種種受樂(lè)放逸而行。共天女眾同飲天酒。于長(zhǎng)久時(shí)愛(ài)覆其心。無(wú)始集來(lái)。如是復(fù)集。不能舍離。為愛(ài)所誑。彼天如是。不知厭足。如火獲薪。如是彼中。山樹(shù)具足地處之天。如是思惟。我于今者。上此山頂彼天如是迭相憶念。同一心生。如是同心。一切皆共。和合喜心。去向彼山到已即上。自善業(yè)故。第一光焰。向彼山頂。飛升虛空而上彼山。第一神通上彼山已。五樂(lè)音聲。皆悉相應(yīng)。一切所有歌樂(lè)之聲。普遍山上。復(fù)有勝香。普熏山上。滿虛空中。有妙光明。在虛空中。勝耀等光。上彼山上。以天神通上彼山已。見(jiàn)彼山頂。有無(wú)量種流水河池。蓮華滿中。園林眾華。種種具足。彼處多有眾鳥(niǎo)音聲。第一天香。

彼山頂上。普皆平等。光明遍照天眾上已。共天女眾第一受樂(lè)。山上之天。有百天女。有二百者。復(fù)有余天三百天女。自業(yè)作故。有少中多。復(fù)有余天。有少中多。有一千者。有二千者。有三千者。如是乃至有二萬(wàn)者。種種歌舞。游戲受樂(lè)。一一園林。處處游行。嬉戲受樂(lè)。如是蓮華勝妙林中。眾蜂莊嚴(yán)。在彼林中。五樂(lè)音聲。游戲受樂(lè)。彼山多有種種妙寶。而為莊嚴(yán)。于彼山中。處處游戲受樂(lè)而行。彼山之石。一切是寶。殊妙間錯(cuò)。光明勝日。其地柔軟。如閻浮提瞿耶尼中第一柔軟劫貝敷具綿等之軟。若兜羅綿。若復(fù)余綿。如是等綿。又復(fù)如余柔軟之綿。下足則容。舉足則平。彼山頂上。如是柔軟。若寶若地。若樹(shù)若林。若山之峰。彼一切處。第一柔軟。極樂(lè)之觸。隨眼所見(jiàn)。皆可愛(ài)樂(lè)。如是山上。甚可愛(ài)樂(lè)。天眾天女。在上游戲。彼此迭共受種種樂(lè)。諸欲功德一切具足。受天快樂(lè)。

彼處如是久時(shí)受樂(lè)。彼天和合第一音聲。歌舞游戲。種種受樂(lè)。于虛空中有大光明。猶如天狗。彼一切天。皆悉同見(jiàn)。彼勝天者。見(jiàn)大光明。未曾見(jiàn)聞。生希有心。中天見(jiàn)之不能眼看。以手掩眼。入于樹(shù)下。下天見(jiàn)之。不能忍耐。生怖畏故。共諸天女。入自寶窟。又復(fù)更有大威德天。眼既見(jiàn)已。則能忍耐。諦觀察之。生希有心。如是意念。此是何光。誰(shuí)有如是勝妙光明。此山如是妙寶光明。如是山中。光明具足。此異光照。令不復(fù)現(xiàn)。在空如焰。我于昔來(lái)初未曾見(jiàn)。彼更審看。見(jiàn)大天狗。如是向下。有大光明。遍虛空中。如火焰熾。如是下墮。彼天上觀。如大天狗。從天而墮。其量長(zhǎng)短。大小如是。如是思量。然后說(shuō)言。彼天狗量五千由旬。一切虛空。皆悉焰然。不可譬喻。

如是如是。次第下來(lái)漸漸近下。彼大勇天。亦不能看。何以故。以非彼天眼境界故。不能看彼勝大光明。亦復(fù)以手自掩其眼。不久之間。生希有心。還復(fù)卻手開(kāi)眼看之。上觀虛空。見(jiàn)彼天狗。漸更近下。一切天眾。皆生疑慮。彼此迭互。相向說(shuō)言。上虛空中。為是何物。甚為希有。在空而墮。時(shí)彼天眾。不能決斷。而作是言。此是何物。爾時(shí)如是未久之間。如是天狗�？罩袦鐩](méi)。不知所在。

爾時(shí)怯天知彼滅已。從窟而出。共諸天女離于怖畏。彼此迭互相向說(shuō)言。此希有物。為是何物。我心甚疑。令我見(jiàn)之心生怖畏。如是說(shuō)已。彼此迭互皆不能決。如是久時(shí)。彼此迭互相向說(shuō)言。彼是何物。生希有心而生怖畏。如是山上游戲受樂(lè)。復(fù)心動(dòng)已。猶更受樂(lè)。受境界樂(lè)。種種受樂(lè)。有無(wú)量種無(wú)量分別。五樂(lè)音聲。于園林中。多有天眾。共天女眾。無(wú)量百千天眾受樂(lè)。