第二十四卷 正法念處經(jīng)

　　第二十四卷 正法念處經(jīng)

　　觀天品第六之三

　　復(fù)次比丘。觀四天王三地住處。一一業(yè)果。具觀察已。觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天。有十種地。何等為十。一名乾陀羅。二名應(yīng)聲。三名喜樂。四名探水。五名白身。六名共娛樂。七名喜樂行。八名共行。九名化生。十名集行。是為三箜篌天十地住處。比丘如是。分別觀察彼業(yè)果報(bào)。以何業(yè)故生此天處。即以聞慧見箜篌天。修行善業(yè)。生彼天中。得相似果。第一地處。名乾陀羅。眾生何業(yè)生于此天。若有眾生。信心修身。以園林地。或甘蔗田。或庵羅林。美果之林。施與眾僧。令僧受用。此人命終。生乾陀羅天。受無(wú)量樂。以天栴檀。牛頭栴檀。以涂其身。無(wú)量天女。圍繞娛樂。種種莊嚴(yán)。種種色貌。善知歌舞戲笑之法。游戲園林。及諸華池。游戲受樂。身服天衣。華鬘自嚴(yán)。心相愛樂。其華香氣。熏百由旬。天諸玉女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天子。欲情無(wú)厭。無(wú)量種法。百倍恭敬。如是天子。心意恣逸。欲樂自?shī)�。有諸河流。一名寶流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。五名美流河。六名流沫笑河。如是諸河。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。于河兩岸。多有園林。其林郁映。眾鳥雜色。七寶莊嚴(yán)。出和雅音。甚可愛樂。諸天女眾。出妙歌音。聞眾鳥聲。百倍增欲。不樂余音。聞已歡喜。受無(wú)量樂。七音具足。柔軟相應(yīng)。河中眾鳥。天女歌戲。飲天甘露。無(wú)有醉亂。與諸天女。歡娛受樂。于眾寶山。金毗琉璃頗梨山峰。園林池河。流泉蓮花。眾鳥嚴(yán)飾。復(fù)與天女。游于青色毗琉璃地。種種眾華。遍覆其地。于此地中。游戲受樂。以善業(yè)故。天樂成就。如是比丘。以聞智慧。觀天樂已。而說(shuō)頌曰。

　　五根常受樂欲境所誑惑

　　欲火未曾有須臾間厭足

　　一一諸境界處處見天女

　　一切勝境界欲火焰熾然

　　若合若離散或說(shuō)或憶念

　　以天女因緣火起燒天人

　　火法和合有不合則不生

　　若合若不合欲火常熾然

　　因緣不合故火遠(yuǎn)則不燒

　　欲火無(wú)遠(yuǎn)近常燒害眾生

　　以意想薪力邪憶念所使

　　愛油投欲火焚燒愚癡人

　　若以火燒身燒已須臾滅

　　名色離散已欲火猶不滅

　　欲火燒眾生過(guò)于火燒人

　　欲火害雖甚而人不生厭

　　五根因緣起緣于五境界

　　愛風(fēng)之所吹欲火燒眾生

　　從憶念燧生由境界增長(zhǎng)

　　雖非可見法燒人過(guò)熾火

　　欲火亦如是增長(zhǎng)過(guò)熾然

　　如是欲所盲貪著于欲樂

　　火則有光明欲火闇所覆

　　是欲如怨毒智人應(yīng)舍離

　　如是比丘。觀于欲火焚燒天人。心生悲愍。見其過(guò)故。不樂天樂。如是乾陀羅天。受種種樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。有余善業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多有田封大富饒財(cái)。以余業(yè)故。

　　復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀箜篌天所住境界。彼以聞慧。觀箜篌天第二地處。名曰應(yīng)聲。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見有眾生正行善業(yè)。為邪見人說(shuō)一偈法。令其心凈。清涼信佛。是人命終。生應(yīng)聲天。受五欲樂。游戲天河。蓮華池中。金毗琉璃。頗梨山峰。乾闥婆音。諸天女眾。種種莊嚴(yán)。歌舞戲笑。端正無(wú)比。圍繞天子。增長(zhǎng)喜樂。游戲山峰。受種種樂。天鬘末香。莊嚴(yán)其身。無(wú)量境界。以自?shī)蕵�。又游山峪。金山園林。游戲受樂。有諸金山。所謂瞻婆帝山。無(wú)影之山。一切樂山。心意化山。如是等山。眾寶莊嚴(yán)。金園林莊嚴(yán)。諸天眾等。歡喜歌頌。游于山峰。乃至眾水。眾蓮華池。其水清凈。涼美凈潔。以為莊嚴(yán)。眾鳥縱逸。出妙音聲。其山住處。甚可愛樂。受自業(yè)報(bào)。游戲受樂。天女圍繞。種種眾鳥。出眾妙音。眾蜂欲音。游戲天子。所住林殿。與眾天女。受第一樂。如是地天。所受之樂。乃至愛善業(yè)盡。從天還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受諸生死�；蛏�地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。得受人身。生于大姓豪富第一。人所敬重。身口意善。眷屬堅(jiān)固。奴婢僮客。皆悉具足。以余業(yè)故。

　　復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第三地處。名曰喜樂。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生修行善業(yè)。以凈信心。施人美飲�；蚴┬腥饲鍍裘浪�。令其安樂�；蚋踩�井�？种T蛇毒蜘蛛蟲蟻墮于井中。行人飲之。而致苦惱。以是因緣。覆蓋泉井。不求恩分。為福德故。彼人命終。生三箜篌天喜樂地中。生彼天已。其身光明。如第二日。以善業(yè)故。遍身莊嚴(yán)。游戲山峪。泉池流水。與諸天女。同心共游。端正少年。無(wú)有苦老。無(wú)量色聲香味愛觸。受五欲樂。其地山林多有七寶。以為林樹。無(wú)萎林等。其林眾花。未曾萎變。香氣常熏。金影樹林。金枝彌覆。毗琉璃峰。以為莊嚴(yán)�？兹副婙B。俱翅羅鳥。七寶羽翼。出美妙音。自觀身相。心生悅樂。所謂雜色羽翼。隨天所念。出美妙音。聞其聲已。各各皆發(fā)希有之心。此鳥能知我心所念。隨意出聲。其音美妙。于鳥口中。出甘露飲。相續(xù)不斷。眾鳥飲之。十倍縱逸。心生歡喜。口出百種功德之音。其音莊嚴(yán)。功德勝妙。聞種種鳥歌眾妙音。愛欲之心。百倍放逸。心生歡樂。復(fù)有眾鳥。名嘴游戲。于鈴網(wǎng)內(nèi)。出眾妙音。其音清妙。與鈴音合。不可分別。和合出聲。兩倍轉(zhuǎn)妙。復(fù)有眾鳥。名曰岸行。住于河岸。金蓮華中。流出香飲。復(fù)有眾鳥。名曰影游。隨其行處。地則同色。復(fù)有眾鳥。名曰輪鳥。若此輪鳥。戲行所近。令諸天女。端正殊妙。過(guò)先百倍。無(wú)量林中。游戲受樂。未曾斷絕。隨念成就。第一勝樂。清凈無(wú)比。無(wú)量天女。而自圍繞。游戲林中。或游山峰。乘空趣于金毗琉璃山頂。眾蓮華池。鵝鴨鴛鴦。其水清凈。如毗琉璃。香水湛然。充滿其中。于游戲處。眾香流水。諸林香氣。悉皆普熏。無(wú)量金樹。毗琉璃樹。圍繞彼山。其地柔軟。舉足下足。蹈之隨平。于此地中。與諸天女。游戲其中。皆共娛樂。目視愛色。無(wú)量百千。種種妙色。無(wú)量百千�？蓯勖盥�。無(wú)量百千。種種妙香。如是諸根。受無(wú)量樂。乃至愛善業(yè)盡。從此命終。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常得安樂。王所愛重。眾人所念。以余業(yè)故。

　　復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀箜篌天。彼以聞慧。見箜篌天第四地處。名曰探水。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。修行善業(yè)。信心悲心。潤(rùn)益之心。見病困者。其命臨終。咽喉之中。啒啒出聲。余命未盡。施其漿飲�；蚴┢湄�(cái)。以續(xù)彼命。是人以此善業(yè)因緣。命終生于三箜篌天探水之地。受天快樂。光明威德。如帝釋王。諸天女眾。周匝圍繞。常受快樂。受自業(yè)報(bào)。過(guò)無(wú)量時(shí)。見無(wú)量林。無(wú)量河流。諸天女眾。相隨入林。林名摩利。無(wú)量河水。蓮華浴池。以為莊嚴(yán)。天諸音樂。出妙音聲。多有天女。歡喜娛樂。于其林中。多有華果。乾闥婆音。眾鳥之音。其林寶樹。曼陀羅林。俱舍耶林。不破壞林。常歡喜林。正歡喜林。如意香林。如是華香。普熏一切。諸天女眾。隨天所念。于摩利林。既游戲已。向五華林。互相娛樂。其林眾鳥。名曰宿命。見諸天眾。而說(shuō)頌曰。

　　福德可愛樂能得勝果報(bào)

　　是故應(yīng)修福無(wú)及福船筏

　　福德藏?zé)o盡福德親無(wú)上

　　福德如明燈亦如慈父母

　　福德至天中福能至善道

　　人能修福故天上受福樂

　　若人修勝福常得生樂處

　　是故應(yīng)修福無(wú)及福德樂

　　利益于二世愛敬及財(cái)物

　　常觀此二因是名福德樂

　　福德恒隨身如影常不離

　　福為第一樂無(wú)福無(wú)樂報(bào)

　　若天福德盡退已隨業(yè)生

　　世間善惡果是故應(yīng)修福

　　我于天世間今受畜生身

　　無(wú)福因緣故自業(yè)之所欺

　　若無(wú)福調(diào)伏常行于惡道

　　其人無(wú)安樂如沙不出油

　　愚人為心欺遠(yuǎn)離于福德

　　其人不得樂眾苦常不斷

　　是人數(shù)數(shù)生數(shù)數(shù)還退沒

　　以天行放逸彼天樂無(wú)常

　　業(yè)網(wǎng)系眾生癡愛之所誑

　　無(wú)始生死來(lái)流轉(zhuǎn)如水輪

　　諸天退沒時(shí)具受大苦惱

　　地獄眾苦毒不得以為比

　　天樂必有退如何不覺悟

　　不見死滅故貪著世間樂

　　諸世間生滅不可以數(shù)知

　　而人莫能厭為愛之所欺

　　時(shí)諸天眾。聞鳥說(shuō)法。心少憶念。還復(fù)放逸。為心所使。行于愛欲。于彼林中。五樂音聲。歌舞戲笑。以自?shī)蕵�。為放逸火。燒境界薪。一一住處。一一園林。一一山峰。一一宮殿。一一華池。與諸天女。游戲其中。受五欲樂。于此天中。受天快樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。從生至終。不遭病苦。無(wú)有惱亂。人所愛敬。生好國(guó)土。離于饑渴。色貌端正。以余業(yè)故。

　　復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀箜篌天。彼以聞慧。見箜篌天第五住處。名曰白身。眾生何業(yè)。生于彼處。若有眾生。識(shí)于福田。以凈信心。見有佛塔風(fēng)雨所壞。若僧房舍。以福德心。涂飾治補(bǔ)。以正信心。知業(yè)果報(bào)。作已隨喜。復(fù)教他人。令治故塔。是人命終。生白身天。生彼天者。服白色衣。如珂如雪。如拘牟頭華。十六分中不及其一。所住宮殿。亦復(fù)如是。一切白光。其身鮮白。游戲諸林。珊瑚樹林。出眾妙香。種種樂音。歌舞戲笑。受天快樂。入珊瑚林。其林多有眾鳥音聲。光明莊嚴(yán)。有大勢(shì)力。光明赤色。諸色中上。本身鮮白。以樹赤光。身皆赤色。互相瞻視。各作是言。我等本色。皆悉不現(xiàn)。更生異色。此樹色赤。可至余林。即與天女。入毗琉璃林。其林青色。如閻浮提。仰觀虛空。令諸天身皆失白色。其樹青光。悉覆天身。所有眾鳥。及諸蓮華。悉亦青色。時(shí)諸天子。與諸天女。而自圍繞。作天伎樂。游戲歌舞。久受天樂。五欲自?shī)省＝?jīng)于久時(shí)。復(fù)詣銀林。縱逸游戲。其銀林中。一切嚴(yán)飾。皆為白色。白寶蓮華。白寶眾鳥。是白身天。入此林中。猶如乳中見月色像。久住此林。游戲受樂。天眾伎樂。不可譬喻。舍此林已。詣眾雜林。其林種種諸樹莊嚴(yán)。或有金樹。或有銀樹。或琉璃樹。種種色葉。以為莊嚴(yán)。此天身色。亦復(fù)如是。生種種色。于此林中。與諸天女。多時(shí)游戲。復(fù)舍此林。詣金山峰。名曰普遍。其金山峰。七寶莊嚴(yán)。乘彼山頂。悉見須彌山王眷屬。六萬(wàn)金山。須彌山王。住在其中。復(fù)至普眼山。上彼山已。久時(shí)游戲。多諸流水。河池莊嚴(yán)。周遍園林。多有眾鳥。出妙音聲。白身天等于普眼山。久受天樂。與諸天女。游戲受樂。舍彼山已。復(fù)往上于大圍山頂。復(fù)有異天。來(lái)在此山。共集游戲。時(shí)白身天。與諸天眾。游戲受樂。天伎樂音。甚可愛樂。受樂盡時(shí)。如燈油盡。其光則滅。猶如日沒。其明亦滅。天亦如是。業(yè)盡還退。隨其本業(yè)。生于地獄餓鬼畜生。若生人中。其身鮮白。如藕絲色。生于北天漢國(guó)土等。皆悉好色鮮澤具足。受第一樂。統(tǒng)領(lǐng)人民。以余業(yè)故。

　　復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第六地處。名共游戲。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生信心持戒。同為法義。和合共會(huì)。持戒布施。以是因緣。此諸人等。從此命終。生共游戲天。生彼天已。福德成就。皆共一心。和合受樂。游戲行食。皆共愛樂。境界悅樂。五樂音聲。戲笑歌舞歡娛受樂。諸天女眾。種種莊嚴(yán)。種種珍寶。莊嚴(yán)山地。游戲其中。受自業(yè)果。毗琉璃珠。以為欄楯。種種眾寶。鵝鴨鴛鴦。莊嚴(yán)其河。種種寶樹。莊嚴(yán)河岸。諸天女眾。圍繞游戲。詣?wù)嬷楹�。于其河中。無(wú)量流飲。清凈香潔。白真珠沙。以布其底。真金為泥。多有金魚。無(wú)量寶珠。莊嚴(yán)魚身。其河兩岸。黃金為樹。毗琉璃寶。以為其葉。毗琉璃樹。黃金為葉。一切華果。妙色具足。華果常敷。眾鳥游戲。常懷悅樂。聞其音聲。皆生愛樂。若以目視。見之心悅。彼諸天子。常懷歡喜。復(fù)往詣?dòng)诒舅�住處婆求水中。寶樹枝葉。如屋如殿。其地柔軟。隨足上下。如天青寶。往返游戲。眾蓮華林。以為莊嚴(yán)。平正廣博。種種眾鳥。妙寶莊嚴(yán)�；蛴薪鸬亍Ｅ�琉璃樹。枝如羅網(wǎng)。以為宮宅。多眾華香。眾蜂圍繞。以為莊嚴(yán)。天子天女。充滿其中。受天樂報(bào)。復(fù)往泉水。園林浴池。其林眾鳥。游戲水中。其身金色。充滿其中。出妙音聲。河泉流水。清凈香潔。往注金山。出種種音。諸天女等。于其河側(cè)。手執(zhí)金華。圍繞天子。娛樂受樂。以華相撲。以為喜樂。經(jīng)于多時(shí)。復(fù)與諸天。詣?dòng)谟�林。于彼林中。如是一切。放逸覆心。其林眾鳥。恣于果味。眾蜂色貌。如毗琉璃。恣于華味。俱翅羅鳥。心常醉逸。猶如春時(shí)。河岸眾鳥。醉于美飲。如是天子。五欲恣意。諸天女眾。見諸天子。欲心充滿。如是女人。無(wú)有余樂。勝于欲樂。如是女人。欲味念欲。依止于欲。自性念欲。常念天子。心不舍離。若見天子。與諸天女。娛樂受樂。百倍惛醉。如是受樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。還與眷屬。同生一國(guó)。同業(yè)修福。以余業(yè)故。皆悉巨富。皆行善業(yè)。一切皆共同受一業(yè)。同處受生。其人善惡。皆悉同受。無(wú)有差別。以余業(yè)故。

　　復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第七地處。名樂游戲。若人持戒�；�諸眾生。令心凈信。勸今歡喜。或教布施。或教持戒。信于福田。具功德處。是人命終。生樂游戲天。身具光明。即自思惟。我以何業(yè)來(lái)生此處。即自念知。我于前世。于人中時(shí)布施。此人為我知識(shí)。同為福德。以是因緣。生此天中。憶念如是。沙門知識(shí)。教化力故。令我布施。發(fā)清凈心。是故我今生游戲天。即時(shí)回顧。見諸天女。如蓮華林。眾妙色相。具足莊嚴(yán)。見之心著。不復(fù)念本毫微之善。生放逸地。愛著五欲。受天觸樂。見諸天女無(wú)量妙色。心生戀著。無(wú)始流轉(zhuǎn)。欲火所然。猶如猛火。焚燒枯林。欲火所然。亦復(fù)如是。諸天女眾。向諸天子。口出香氣。遍其住處。手執(zhí)蓮華。無(wú)量莊嚴(yán)。詣天子所。天子天女無(wú)量欲樂。共相娛樂。受五欲樂。比丘如是。觀放逸已。厭離生死。于生死苦大怖畏處。生怯弱心。而說(shuō)頌曰。

　　苦樂法初起則忘久苦樂

　　譬如初日朝則無(wú)有先日

　　云何天世間現(xiàn)在受天樂

　　不知當(dāng)退沒一切皆歸盡

　　如蜜在棘林亦如雜毒飯

　　諸樂亦如是不覺退沒苦

　　天中上妙欲受之無(wú)厭足

　　天中諸愛力大樂自覆心

　　愛火燒眾生求樂不可得

　　若得離愛欲一心行為樂

　　無(wú)我離欲人能至涅槃城

　　是人初后凈從樂得樂處

　　若人斷愛結(jié)令心無(wú)遺余

　　善攝于心意不受一切法

　　知應(yīng)作不作彼人常得樂

　　若能斷愛河得脫生死流

　　勇健者能度必至涅槃城

　　愛者則無(wú)樂三毒和合故

　　若能解脫欲是名清凈樂

　　如是比丘。觀放逸行天愛火增長(zhǎng)。生悲愍心。是時(shí)彼天。與諸天女。詣香煙林游戲之處。天女圍繞。種種音聲。歌舞戲笑。娛樂受樂�；蛐刑摽�。如鳥飛翔天女圍繞。有乘鵝殿。有乘鵝鳥。有行于地。多有天女。歌贊音頌。身皆安樂。無(wú)有疲惓。詣香煙林。見彼林中。先住諸天。生大歡喜。和合共集。戲笑音聲。第一歡悅。于香煙林無(wú)量音聲。充滿其中。簫笛箜篌。種種鼓樂。天女莊嚴(yán)。衣瓔珞具。出眾妙聲。歌笑之音。諸河流水。出種種音。眾寶色鳥。種種形色。天諸歌音。聞?wù)邜倶�。遍滿林中。其林多有天諸藥草。鳳鳥泉池。華果具足。于此戲處。受五欲樂。復(fù)與天女眷屬圍繞。詣須彌山辯才峰間。于彼山中。眾蓮華池。園林具足。其山峰中。毗樓勒天王之所住處。無(wú)量天女所共圍繞。觀諸眾生。所作事業(yè)。法以非法。幾許眾生行于法行。幾許眾生行于非法。作何業(yè)故。利益世間。作何業(yè)故。不益世間。以何令彼正法增長(zhǎng)。非法減少。云何令魔軍眾減少。勇健阿修羅惱亂龍等。皆悉損減。如是護(hù)世天王。于辨才山。去峰不遠(yuǎn)。日所行道。毗留勒天王。觀其光明。修行何法。有此光明。照于世間。思惟觀日。行道光明。若世間人。順法修行。擁護(hù)正法。如法增長(zhǎng)。日光清凈。時(shí)節(jié)隨順。光明照曜。五谷成熟。人無(wú)疾病。若行非法。則日無(wú)光明。五谷不登。人民疾病。如是皆由法非法力。得增上果。日之光明。非無(wú)因緣。光明無(wú)等。行須彌側(cè)。故名大明。毗留勒天王。因見日已。觀諸世間。彼諸天眾。歡喜受樂。見此大明。行山峰間。光明威德。百倍歡喜。毗留勒天王。觀世間已。見天光明威德增勝。心生歡喜。而說(shuō)頌曰。

　　三種作善業(yè)有三種三因

　　三時(shí)三地處三功德三果

　　不盜常行施而行于正法

　　實(shí)忍善相應(yīng)一切天中生

　　具足天莊嚴(yán)天鬘自嚴(yán)身

　　如是天中樂皆由善業(yè)因

　　若放逸眾生不行于善業(yè)

　　如是愚癡人不得生天中

　　人中作善業(yè)人作業(yè)成就

　　以是業(yè)報(bào)故得生此天中

　　若有愛自身欲受于樂果

　　作大福德因得生天世間

　　若于諸天中受上中下樂

　　如是三種樂福德因緣故

　　若人作諸業(yè)隨業(yè)有增減

　　如是隨諸業(yè)天中受樂報(bào)

　　時(shí)毗留勒天王。觀諸天眾說(shuō)是偈已。與諸天眾。游戲山峰。園林浴池。華果地處。種種眾鳥。出妙音聲。多諸天眾。目視山谷。心生愛樂。受六欲樂。貪于六境。放逸游戲。五樂音聲。于蓮華池游戲之處�；蛴物嫼优�琉璃林泉池莊嚴(yán)。皆共游戲。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)受報(bào)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。智慧辯才。為世導(dǎo)師。人所信受。以余業(yè)故。

　　復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三箜篌。天所住之地彼以聞慧。見箜篌天。第八地處名曰共游。眾生何業(yè)。生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。信心修行。持戒布施。法會(huì)聽法。佐助經(jīng)營(yíng)。勸助隨喜。深心善心。以凈信心。如是思惟。此人福德。我亦如是。念當(dāng)修福。是人命終。生共游天。隨喜施故。無(wú)量境界。心生愛樂。其園林中。種種音聲。游戲受樂。其池四岸。毗琉璃珠。以為欄楯。金華遍覆。種種眾鳥。出妙音聲。與諸天女。而共游戲。其園林中。俱翅羅鳥�？兹盖f嚴(yán)。與諸天女。游戲受樂。其諸蓮華。琉璃為莖。黃金為葉。金剛為臺(tái)。游戲其中。于美林中。眾果具足。與諸天女。飲于美味。受五欲樂�；蛐猩椒迮�琉璃地。其地平正。或游山王。河泉流水。清凈無(wú)垢。清涼快樂。與諸天女。游戲其中。或游渡濟(jì)。真珠為沙。以布其地。清凈水中。而自游戲�；蛴袠情w。七寶莊嚴(yán)。高峻廣大�；蛴屑繕贰Ｅc諸天女。游戲受樂。或有意樹。寶鈴妙聲。以為莊嚴(yán)�；蛴辛种小Ａ鶗r(shí)具足。與諸親友。及天女眾。常受快樂�；蛴衅邔�。以為其地。上此山已。觀余天眾。如是種種。不可譬喻。自業(yè)所化。受天快樂。如是諸天。愛樂放逸。不知厭足。眼愛無(wú)量種種妙色。不知厭足。耳鼻舌身意。貪于聲香味觸及法。亦復(fù)如是。如是六根。染愛六境。不知厭足。隨得境界。愛心轉(zhuǎn)增。如火益薪。隨得境界。無(wú)量增長(zhǎng)。愛覆諸天。不識(shí)真樂。受如是等無(wú)量天樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。若無(wú)善業(yè)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人間。同集一眾。或入大海。商賈求財(cái)。或同一城�；蛟谏街小Ｍ�一村落�；蛲�一業(yè)�；驈�(fù)親友�；蛲�一王。大富自在。以余業(yè)故。

　　復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三箜篌天第九住處。名曰化生。眾生何業(yè)而生彼處。彼以聞慧。知此眾生。起大悲心。見有眾生。饑饉所逼。投沒深水。欲自喪身。救此溺人。愛之若子。悲心救護(hù)。是人命終。生于天上。隨此天子所近天女。加趺而坐。從其懷中。忽然化生。時(shí)天父母。即生子想。天子生已。生父母想。父母愛子。亦如閻浮提人。如是天中。從坐化生。愛之彌甚。語(yǔ)天子言。汝善果報(bào)。從我化生。我與汝樂。我今將汝游戲一切諸園林中。諸蓮華池。及游山頂。金網(wǎng)所覆。泉流浴池。樹枝彌覆。蓮華池中。金色蓮華。眾蜂莊嚴(yán)。清凈流水。及諸飲河。種種美味。恣意共汝游戲受樂。天子白言。我今生此。得善果報(bào)。生值父母。我今供養(yǎng)。時(shí)天父母。即將天子。詣兩閻浮檀林。與諸天女。至彼林中。見閻浮檀樹。華果郁茂。其香普熏。滿五由旬。以華遍散種種妙色。青赤黃紫。種種形色。長(zhǎng)短方圓。以此眾華。莊嚴(yán)其身。如天發(fā)旋。時(shí)天父母。語(yǔ)其子言。此兩閻浮檀林。歡喜花敷。若風(fēng)動(dòng)樹。其華遍散。一切天眾。汝今可于此林游戲。與天女眾。而自?shī)蕵�。相隨游戲。說(shuō)是語(yǔ)已。與諸天眾。共入彼林。見眾天鳥。名曰命喚。即以偈頌。贊天子曰。

　　善來(lái)汝賢士從作善業(yè)生

　　護(hù)持七種戒今得如是果

　　持戒果安樂天中受果報(bào)

　　持戒如船筏能度生死津

　　若人戒水凈澡浴勇健心

　　閻浮檀金花天中自澡潔

　　持戒為種子修種種戒行

　　游戲于天中汝今樂成就

　　若人調(diào)伏心常以戒莊嚴(yán)

　　彼人得天處受無(wú)量快樂

　　若人作善業(yè)從樂生樂處

　　游戲于天宮持戒增長(zhǎng)故

　　乘于尸羅階增長(zhǎng)于智慧

　　此人至善道智慧善業(yè)故

　　是故常持戒布施智慧財(cái)

　　常離于破戒是避刀火毒

　　如是善護(hù)戒將人至善道

　　若離于持戒則無(wú)安樂處

　　如是命鳥偈贊天子。令心喜悅。天子聞已。心生歡喜。即與其父。共入林中。其林皆以如意之樹。以為莊嚴(yán)。猶如日光。莊嚴(yán)奇特。無(wú)量百千樹林和合。流泉浴池莊嚴(yán)其林。毗琉璃樹。真金莊嚴(yán)。無(wú)量愛樂。初生天子。見此林樹。生大歡喜。游彼林中。見諸天女。無(wú)所系屬。時(shí)諸天女。見此天子。獨(dú)游林中。容貌端嚴(yán)。未有天女。皆疾走詣此天子所。戲笑歌舞。作天伎樂。時(shí)彼天子。既舍父母。欲心所覆。詣天女眾。共相娛樂。歡喜無(wú)比。天眾伎樂。受樂成就。于金銀毗琉璃車磲馬瑙寶山峰中。園林浴池。真珠為沙。以布其地。天蓮華池。種種眾鳥。以為莊嚴(yán)。與諸天女。處處游行。游戲受樂。一一山中。一一河中。一一流水。與諸天女。游戲受樂。觀察如是希有事已。共天女眾。歡娛受樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。或作國(guó)王�；�?yàn)榇蟪肌�為一切人之所愛念。顏貌端正。以余業(yè)故。

　　復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天有第十地。名曰正行。眾生何業(yè)而生彼處。彼見聞知。若有眾生。行于善業(yè)。見人亡破。為他抄掠。救令得脫�；蛴跁缫皪佁�。教人正道�；蛞刹捞�。令他安隱。利益眾生。善行三業(yè)。凈身口意。是人命終。生正行天。生彼天已。其身光明。猶如滿月。其光明曜。六根常受五欲之樂。常自?shī)蕵�。無(wú)量天女。以為供養(yǎng)。身服天衣。及著天鬘。常行游戲。園林華池。入頗梨林。其林皆悉是頗梨樹。普出光明。以為嚴(yán)飾。華果具足。其葉光澤。猶如云母。果如明鏡。其相方正。是時(shí)天子。入毗留博叉林。見百千身。皆悉端正。涂香末香。華鬘莊嚴(yán)。百倍踴躍。謂余天眾悉不如己。時(shí)毗留博叉。入彼林中。觀諸世間。以林勢(shì)力。毗留博叉。于此林中。見空行夜叉地行夜叉及閻浮提法非法相。見增長(zhǎng)果。于頗梨樹。見人行法。心則歡喜。見行非法。心則不悅。毗留博叉。見法非法。向帝釋說(shuō)。于夜叉所。知閻浮提人若善不善。時(shí)彼天子。于此林中。受五欲樂。乃至愛善業(yè)盡。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。于法城內(nèi)。生于正見。大長(zhǎng)者家。大富饒財(cái)。以余業(yè)故。

　　復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三箜篌天已。觀四大天王天。名曰行天。繞須彌山王。住于宮殿。外道說(shuō)言。曜及星宿。粗略而說(shuō)。三十六億眾生。何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。持七種戒。身戒口戒。身三種戒�？谒姆N戒。生于彼處。得增上果。以眾生作善不善業(yè)因緣故。現(xiàn)善惡相。日月星宿。名曰行天。繞須彌山。虛空持風(fēng)。名曰風(fēng)輪。為增上緣。轉(zhuǎn)持日月星宿。繞于須彌山王。于彼天中。二護(hù)世天。一名提頭賴吒。二名毗沙門。此諸天眾。與二大天王。游四天下。種種摩尼。以為宮殿。青黃赤白。如前所說(shuō)。與行天眾游戲空中。受五欲樂。如意自?shī)誓酥翋凵茦I(yè)盡。墮于地獄餓鬼畜生。若得為人。常樂游行一切國(guó)土。設(shè)無(wú)因緣。常游諸國(guó)�；蚴馨矘��；蚴芸鄲�。以余習(xí)故。余戒力故。

　　復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀四大天王。更無(wú)余地。作如是念。四天王天。無(wú)量無(wú)邊。如是盡觀于須彌山四面受樂。右繞游行。日月游行。繞須彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現(xiàn)。人說(shuō)為夜。閻浮提北。名曰風(fēng)輪。持北方星。輪轉(zhuǎn)不沒。風(fēng)輪持故。諸外道等。見此辰星。北斗七星。常現(xiàn)不沒。便謂此星能持一切世間國(guó)土。不如實(shí)知。不知風(fēng)力之所持也。如是外道。少分有知。比丘如實(shí)觀。四天王天。厭離生死。見天退苦。觀已厭離。生死無(wú)常。一切破壞。一切變動(dòng)。一切別離。一切業(yè)藏。諸業(yè)流轉(zhuǎn)。如是比丘。以聞知見。復(fù)次行者。內(nèi)觀于法。順法修行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。為愛所縛。為求生天而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生厭離。不樂不著。不修不味。觀諸樂已。以聞智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虛空神�？招幸共妗Ｂ勔褮g喜。告四天王。如前所說(shuō)。次第乃至無(wú)量光天。閻浮提中。某村某邑。某城某國(guó)。某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃除須發(fā)。而被法服。與魔共戰(zhàn)。欲出諸有。如是無(wú)量光天。聞已歡喜。告余天曰。閻浮提人。順行正法。我今隨喜。此人發(fā)心。欲出生死。與魔共戰(zhàn)。持戒正行。欲與魔戰(zhàn)。減損魔軍。增長(zhǎng)如來(lái)所說(shuō)正法。