第三十六卷 正法念處經(jīng)

第三十六卷 正法念處經(jīng)

觀(guān)天品第六之十五(夜摩天之初)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。精進(jìn)不壞。觀(guān)察三十三天已上。復(fù)有何天。在彼三十三天上住。光明勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報(bào)。彼見(jiàn)聞知。于彼三十三天已上。復(fù)有一切法勝之堂。法果報(bào)勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種戒故。得生彼夜摩天中。三者所謂不殺不盜不邪行等。善修不缺。不孔不穿。堅(jiān)固不犯。一切圣人所愛(ài)贊戒。報(bào)常清涼。次第乃至得到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。若有上彼持戒橋者。是則能渡生死大海。到于彼岸。彼修行者。復(fù)諦思惟。見(jiàn)彼比丘觀(guān)七種戒。果報(bào)業(yè)法。有下中上。如前所說(shuō)。正觀(guān)察已。又復(fù)觀(guān)察彼夜摩天須彌山上夜摩天處。以何為處。有何光明。高幾許住。如是觀(guān)察。彼見(jiàn)聞知。如不殺生。及不偷盜不邪行等樂(lè)修多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是眾生。得生彼天。

彼夜摩天可高幾許。彼見(jiàn)聞知。高六十八百千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠(yuǎn)。

彼夜摩天。凡有幾地。舉高幾許。何物為地。彼見(jiàn)聞知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼夜摩天。住于虛空。如虛空中所有云聚。為風(fēng)所持。如此地根。下有水持。水為風(fēng)持。名閻婆風(fēng)。持夜摩天。如持云聚。何等名為三十二地。一名勢(shì)力。二名乘處游行。三名云處游行。四名積負(fù)。五名心相。六名山樹(shù)具足。七名廣博行。八名成就。九名勝光明圍。十名正行。十一名常樂(lè)。十二名增長(zhǎng)法。十三名一向樂(lè)。十四名樂(lè)行。十五名種種雜。十六名心莊嚴(yán)。十七名風(fēng)吹。十八名崇高。十九名沫旋行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十二名月鏡。二十三名憶念量。二十四名遮尸迦。二十五名解脫禪。二十六名慢上慢。二十七名下入。二十八名階行。二十九名自身鏡。三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍尸迦。如是彼處夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩天王。隨順?lè)ㄐ�。于帝釋王�?a href="/remen/shentong.html" class="keylink" target="_blank">神通樂(lè)。其量多少。千倍為勝。牟修樓陀天王之身。五由旬量。光明勝妙。帝釋王身。一居賒量。夜摩天王牟修樓陀。身量如是夜摩天王牟修樓陀。一身分力。彼帝釋王百千和合。所不能及。彼業(yè)因果。亦復(fù)如是。如是比丘。既觀(guān)察已。而說(shuō)偈言。

如負(fù)少物者度水則不沒(méi)

少惡業(yè)之人上升不下沉

如鳥(niǎo)翅堅(jiān)牢行空無(wú)障礙

持戒堅(jiān)固者則生于天中

彼比丘。如是觀(guān)察彼夜摩天樂(lè)果業(yè)因。彼夜摩天。有四大山。彼一切山。高萬(wàn)由旬。何等名為四大山耶。一名清凈。二名無(wú)垢。三名大清凈。四名內(nèi)像。是等名為四大山也。復(fù)有其余種種異山。有無(wú)量種。有無(wú)量色。無(wú)量形相。無(wú)量功德。如是具有多千異山。多饒?zhí)旎�。具足莊嚴(yán)。夜摩天中。如是莊嚴(yán)。三十二地。有種種山。種種莊嚴(yán)。饒種種河。蓮花水池。百千園林。周匝圍繞。一種形相。香色味具。諸樹(shù)蓮花。有種種味。如彼帝釋。三十三天。所有山河。蓮花水池。諸園林等勝妙之事人中所有。山河樹(shù)林。蓮花水池。所不能及。彼夜摩天。勝妙之事。三十三天。所不能及。亦復(fù)如是。何以故。因果多故。彼有無(wú)量善業(yè)福德百種功德業(yè)因緣果。善業(yè)所化。不可具說(shuō)。以何因緣。不可得說(shuō)。種種業(yè)力。動(dòng)轉(zhuǎn)多故。如是業(yè)果。一切眾生。所不能說(shuō)。一切善業(yè)。得天化生。夜摩天中。如是種種不可具說(shuō)。彼天果報(bào)。千分之中。此可說(shuō)一。何以故。若持戒者。必定得果。今此實(shí)說(shuō)。若持戒人。聞已心進(jìn)。若修智人。十倍力進(jìn)。以何因緣。知彼持戒。如是差別。持戒之人。生彼天中。修智之人。則得涅槃。如是智戒功德已說(shuō)。若彼已知如是戒果。如是智果。生如是心。持戒尚爾。何況修智。我如是得彼人聞已。勤行精進(jìn)。如是而說(shuō)。有中業(yè)果。

復(fù)以因緣異說(shuō)有法。彼天如是久住天中。受第一樂(lè)。無(wú)所妨礙。后時(shí)猶退。不得自在。況人中欲。多有諸過(guò)。少樂(lè)少味。動(dòng)轉(zhuǎn)不住。常不安隱。能為破壞。與無(wú)量罰�？植蕾\等。

彼如是等因緣說(shuō)天。我復(fù)更有余異因緣而說(shuō)。彼天。外道之人。有如是念。一切皆是摩醯首羅之所造作。非業(yè)所得。更無(wú)人知。遮彼外道。故說(shuō)業(yè)果。實(shí)有業(yè)果。實(shí)有因生。非是異作。非無(wú)因有。一切因果。相似得果。因果相似。非從異因而得異果。非善業(yè)因生于地獄。非不善業(yè)因緣生天。然彼如是因果因緣。修施戒智。必定業(yè)故。得生天中。如是說(shuō)天苦樂(lè)二種。不可具說(shuō)。天中之樂(lè)。彼業(yè)一分不可譬喻。此說(shuō)少分。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀(guān)察。夜摩天地。彼見(jiàn)聞知。彼夜摩天。有地分處。名為勢(shì)力。眾生何業(yè)生彼地處。彼見(jiàn)聞知。若人持戒。微塵等惡。見(jiàn)則生畏。其心正直。不諂不誑。不惱他人。正見(jiàn)不邪。不癡心念。觀(guān)此世間。一切無(wú)常苦無(wú)我等。念佛法僧。不殺不盜。如前所說(shuō)。又不邪行。心離不樂(lè)不行不作。乃至飛鳥(niǎo)鴿等行欲。亦不觀(guān)看。乃至欲睡。心亦不念。若人如是。亦教他人。彼人為他說(shuō)業(yè)果言。汝勿如是。汝若作者。必入地獄。彼人如是真見(jiàn)業(yè)果。如是不犯他妻婦等。于業(yè)生怖。彼人善業(yè)。生彼地處。百千天女之所圍繞。才生于彼。彼諸天女。即于生時(shí)。歌天音聲。彼天忽聞。如從睡覺(jué)。彼樂(lè)音聲。始初出時(shí)。如是化生。于樂(lè)音聲。如是得念。彼歌音聲。備有八分。功德具足。一者語(yǔ)。二者稱(chēng)。三者甜。四者善合。五者相應(yīng)。六者善深。七者一切愛(ài)樂(lè)。八者百萬(wàn)由旬聲不妨礙。法句相應(yīng)。清凈不濁。如是八分功德具足勝妙音聲覺(jué)善業(yè)人。

彼于自身出妙光明。廣五由旬。青黃赤白。如天上虹。即彼天子初生之時(shí)。有光明旋。猶如日月暈輪端嚴(yán)。彼既起已。百千天女。相隨圍繞。故有第一歡喜之心。天子天女。共相隨從。如是往入。名光明林。

又于彼處夜摩天中。有花不蔫。彼花名為眼甘露花。香不壞花。善色香花。聞花名已。心則受樂(lè)。彼花則有如此勢(shì)力。何處何處說(shuō)彼花名。彼處彼處虛空之中。出彼香花名月勝花。常轉(zhuǎn)行花。若天念時(shí)。彼天樹(shù)花出聲而生。隨天行轉(zhuǎn)。隨彼天子所念何處。于彼處行。如是天子。在彼樹(shù)上。行于虛空。在其花中。隨所念處。如是而行。猶如第二三十三天在堂上行。如是彼處。夜摩天子。在于花中如是而行。光明赫焰。而常下觀(guān)一切諸處。于一瞬頃。一切遍見(jiàn)而不疲惓。

彼處復(fù)有名樂(lè)愛(ài)樹(shù)。彼樹(shù)可愛(ài)。于彼樹(shù)內(nèi)何處可愛(ài)。入其內(nèi)已。受天快樂(lè)。園林蓮花池水之中。有名隨順一切念樹(shù)。樹(shù)之勢(shì)力。若彼天子憶念之時(shí)。彼夜摩天。一切地中一切勝物皆在其地。彼樹(shù)力故。樹(shù)中受樂(lè)。八分樂(lè)音。不可稱(chēng)計(jì)。彼中有樹(shù)。名香漂樹(shù)。彼有勢(shì)力。如彼天子憶念之香。如是樹(shù)中香為之出。彼復(fù)有樹(shù)。名花香樹(shù)。在彼樹(shù)內(nèi)。如在房中戲樂(lè)無(wú)異。有好園林。蓮花池水。彼夜摩天在中受樂(lè)。彼夜摩天在彼樹(shù)中。青黃赤紫。妙色光明。備有種種香色具足。彼天若入。有一切種妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一切盡滅。唯樹(shù)色現(xiàn)。

又復(fù)有樹(shù)。名虛空行。于眼瞬頃。行虛空中百千由旬。隨念而去。彼樹(shù)光明。如日不異。然彼天子。乘彼無(wú)量種種妙樹(shù)。在空而行。百千天女。圍繞相隨。鬘香涂身。彼天子身。有勝光明。彼天子前。有諸天女。種種妙衣莊嚴(yán)其身。喜笑歌舞。彼歌音聲。周匝遍滿(mǎn)無(wú)量由旬。彼天女中。天子端正。且說(shuō)少分。善業(yè)所得。如星中月。天子端正。亦復(fù)如是。然彼天子。千功德勝。種種樂(lè)聲。歌舞嬉戲。入香林中。百千種鳥(niǎo)。普遍彼林。無(wú)量河池。勝妙蓮花。以為莊嚴(yán)甚可愛(ài)樂(lè)。勝于百千日之光明。且以現(xiàn)事少分譬喻。猶如人中可愛(ài)園林。流水河池。蓮花莊嚴(yán)。于彼四天大王天處。十六分中不及其一。如是四天大王天處。復(fù)于三十三天之處。園林可愛(ài)。十六分中。亦不及一。如是三十三天之處。園林可愛(ài)。于夜摩天園林可愛(ài)。十六分中亦不及一。如是次第善業(yè)勝故。以有上上勝善業(yè)故。園林可愛(ài)。設(shè)使一切眾生之中。善智慧人一心專(zhuān)意。更無(wú)異作。方便善巧。相應(yīng)辯才。而亦不能說(shuō)其一分。何以故。以非一切人境界故。彼處如是非一切人心之境界。設(shè)使第二三十三天。共帝釋王于百千歲。亦不能說(shuō)彼夜摩天一地之中受樂(lè)之事。何以故。以非境界。三十三天不曾見(jiàn)故。不曾聞故。故不能說(shuō)。于彼善業(yè)。且說(shuō)一分。不可具足。一切盡說(shuō)。此之善業(yè)。一切和集。決定受樂(lè)。不可思議。受樂(lè)之事�？蓯�(ài)之樂(lè)。唯說(shuō)一分譬如一切善巧畫(huà)師。若其弟子。于壁等處�；虍�(huà)為月。或畫(huà)為日。然彼畫(huà)師。而終不能畫(huà)作光明。及其威德。不能令行。不能令照。不能令涼。不能令炙。唯可能畫(huà)輪形而已。說(shuō)夜摩天。亦復(fù)如是。唯說(shuō)樂(lè)受。不能說(shuō)其受樂(lè)可愛(ài)。不可得其勢(shì)力之實(shí)。若彼光明。若彼園林。若彼勝德。若歌若樂(lè)。若彼端正。若境界樂(lè)。若光明輪。若近天女。種種受樂(lè)。唯可仿佛說(shuō)其少分比類(lèi)而已。

又彼天子。于彼天中戲樂(lè)之處。無(wú)量欲樂(lè)種種具足。無(wú)量濟(jì)口。園林莊嚴(yán)。如是地分。既觀(guān)察已。五欲境界。功德?tīng)啃�。境界力�?dòng)令心不住。分別染轉(zhuǎn)。愛(ài)河所漂。普眼所見(jiàn)。皆悉可愛(ài)。然彼天子。如是見(jiàn)已。次復(fù)往向名無(wú)量欲具足林中。流水河池。多有種種蓮花莊嚴(yán)。無(wú)量百千眾鳥(niǎo)音聲。到彼林已。于彼林中。本未曾見(jiàn)。種種具足。共諸天女。既到彼已。于彼蓮花河池之中。有真珠沙饒金銀鳥(niǎo)。其翅皆作青寶珠色。在彼河岸。種種妙樹(shù)。莊嚴(yán)河岸。天子在中游戲受樂(lè)。

天子如是既受樂(lè)已。次復(fù)往向名寶岸林。多有天眾天女圍繞。見(jiàn)彼勝林。殊妙七寶光明地分。隨于何處寶山之峰。流水河池。蓮花可愛(ài)。百千萬(wàn)峰。莊嚴(yán)山谷。彼地分分妙寶莊嚴(yán)。善業(yè)力故。令彼天子。見(jiàn)諸天女。而共嬉戲。游行受樂(lè)。以善業(yè)故。彼善根因。相似得果。有無(wú)量種。如是無(wú)量種種受樂(lè)。然彼天子。五欲功德。受勝樂(lè)已。次復(fù)往向。名釋迦說(shuō)地處之中。彼處種種受天樂(lè)已。復(fù)為所愛(ài)境界牽心。分別勢(shì)力之所迷意。于彼所見(jiàn)境界不住。彼心獼猴。食天樂(lè)果。為果所醉。見(jiàn)諸天女生愛(ài)樂(lè)故。常行不住。何風(fēng)所吹。令其常轉(zhuǎn)。在彼夜摩天眾之中。根不知足境界之樂(lè)。有無(wú)量種。極甚可愛(ài)。終不為他之所侵奪。他則無(wú)分。亦不為他之所能毀。

又復(fù)普生妙寶蓮花。如是如是。種種嬉戲。如是如是種種憶念。彼彼如是寶蓮花中。是善業(yè)得。若彼天主牟修樓陀夜摩天王。如是思念。我當(dāng)在彼蓮花中坐。共諸天眾乘空而行。即生心時(shí)。牟修樓陀夜摩天王。共諸天眾。于虛空中飛行而去。一切天眾如是飛行。身不微動(dòng)。時(shí)一切天坐蓮花中。在于虛空。五樂(lè)音聲。歌舞喜笑。如是游行。受天之樂(lè)。五欲功德。彼天如是坐蓮花中。行受天樂(lè)。如日欲出。初沒(méi)之時(shí)。于人世間虛空端嚴(yán)一切皆赤。彼天蓮花。光明端嚴(yán)。亦復(fù)如是。

彼一切天。極受快樂(lè)。受快樂(lè)已。次復(fù)往向名拘鞞羅眾林之中。名滑高山。向彼頂上。為受樂(lè)故。若彼天眾。到山頂已。彼有無(wú)量七寶莊嚴(yán)流水河池。所有光明。勝百千日。多有端正天子天女。無(wú)量七寶光明。如日諸樹(shù)。莊嚴(yán)彼天。既到滑高山已。于彼勝山。嬉戲受樂(lè)。迭共游行。

下彼蓮花。次復(fù)更上。名白峰山。為戲樂(lè)故。然后方及牟修樓陀夜摩天王。向天眾所。共諸天女相隨圍繞。彼諸天眾。見(jiàn)已奉迎。心生歡喜。歌舞游戲。相與往向牟修樓陀夜摩天王。自業(yè)得果。以彼善業(yè)。有下中上。天樂(lè)亦爾有下中上。勝色亦爾有下中上。食亦如是有下中上。樂(lè)亦如是有下中上。如是乃至一切極劣。下夜摩天所受之樂(lè)。十六分中。帝釋天王所受之樂(lè)。不及其一。彼帝釋王所受之樂(lè)。尚不可說(shuō)。況作三倍功德之業(yè)。百業(yè)行樂(lè)。而當(dāng)可說(shuō)。彼天如是。唯多善業(yè)。如是善業(yè)。持戒之人。心常歡喜。有無(wú)量種。如是此說(shuō)。夜摩天中。受大快樂(lè)悕望有故。

又復(fù)如是牟修樓陀夜摩天王。種種百千。分別憶念。無(wú)量種種功德成就。不可譬喻。受諸快樂(lè)。牟修樓陀夜摩天王。滑高山上。彼蓮花中。勝妙七寶。受快樂(lè)已。復(fù)見(jiàn)蓮花。如是思念。我當(dāng)入彼大蓮花內(nèi)。既入彼已。一切天眾。共受快樂(lè)。即于念時(shí)。彼蓮花臺(tái)。增長(zhǎng)寬大。以善業(yè)故。多有如是大蓮花臺(tái)。皆入其中。彼花臺(tái)內(nèi)。多有孔穴。彼孔穴中。出大光明。彼蓮花內(nèi)。復(fù)有異天。昔未曾見(jiàn)。光明出過(guò)。普百由旬。其光備有無(wú)量種色。夜摩天王牟修樓陀。及諸天眾。見(jiàn)光明已。生希有心。是何光明。于此蓮花臺(tái)中而出。

爾時(shí)天王牟修樓陀。告天眾言。汝見(jiàn)如是勢(shì)力光明。如是出不。天眾答言。唯然已見(jiàn)。如是光明。甚為希有。爾時(shí)如是夜摩天主又復(fù)告言。一切天眾。今皆共我。從蓮花門(mén)。入蓮花臺(tái)。入已觀(guān)察。爾時(shí)如是一切天眾。一心白言。我等皆如夜摩天王意所希樂(lè)。我等意愿。亦復(fù)如是。我亦欲入大蓮花中。并諸天女。相與共入。

爾時(shí)天主牟修樓陀夜摩天王。并諸天眾。諸天女眾。皆共入彼蓮花臺(tái)中。皆悉欲見(jiàn)希有之事。爾時(shí)相與欲從孔入。則有光明。如日光照�；鹧蠼鹁邸８�生日光。照諸天身。遍滿(mǎn)虛空。彼大蓮花臺(tái)中光明。如是照耀。天皆見(jiàn)故。一切攝眼。不耐光明。時(shí)既入彼大蓮花中。生歡喜心。生希有心。何因故有如是光明。不可稱(chēng)說(shuō)。而我昔來(lái)未曾睹見(jiàn)。爾時(shí)天主牟修樓陀夜摩天王。在天眾前天眾在后。相隨而入。夜摩天王。心亦歡喜。而共入已。見(jiàn)有無(wú)量百千寶珠百千光明。照耀顯赫。多有無(wú)量游戲之處。園林莊嚴(yán)。無(wú)量百千宮殿莊嚴(yán)。光明遍滿(mǎn)。有無(wú)量樹(shù)。百千莊嚴(yán)。復(fù)有無(wú)量七寶諸樹(shù)園林莊嚴(yán)。有無(wú)量色。異異形相。種種眾鳥(niǎo)。多有無(wú)量游戲妙山。莊嚴(yán)可愛(ài)。無(wú)量蓮花。池水莊嚴(yán)。無(wú)量百千妙堂莊嚴(yán)。無(wú)量百千流水河池澗谷莊嚴(yán)。如說(shuō)一切色量形相七寶莊嚴(yán)。牟修樓陀夜摩天王。猶尚不見(jiàn)。何況余天。彼處如是蓮花臺(tái)中。河流清水。彼河兩岸。皆是玻璃�；蛴薪鸢丁；蛴秀y岸�；蛴袑毎�。或有青色寶珠為岸�；蛴谐嗌�蓮花寶岸。或有種種間錯(cuò)寶岸。復(fù)有勝妙蓮花池水。有種種寶蓮花莊嚴(yán)�；蛴幸簧�蓮花莊嚴(yán)。有種種色妙葉莊嚴(yán)。所謂青黃赤白等色蓮花莊嚴(yán)。彼若青葉。彼葉名為。青色寶葉。若黃色者則名為金。若白色者。則名為銀。若赤色者。則名赤寶。如是無(wú)量種種蓮花。在于如是大蓮花中。如是如是。彼天迭共心生歡喜。見(jiàn)彼蓮花。無(wú)量百千種種諸蜂。滿(mǎn)中莊嚴(yán)。

諸天見(jiàn)已。復(fù)向異處。極大可愛(ài)園林之中游戲之處。彼處多有種種樂(lè)音。既聞樂(lè)音。意甚愛(ài)樂(lè)。生歡喜心。天眾天女。彼此更互歡喜心往。生希有心入彼園林。多有種種眾鳥(niǎo)音聲。七寶莊嚴(yán)。其地柔軟下足則容。舉足還起。一切普生歡喜之心。處處遍看。轉(zhuǎn)勝轉(zhuǎn)勝。彼天之心。迭相愛(ài)樂(lè)。游戲受樂(lè)。彼天久時(shí)。迭相愛(ài)樂(lè)。如是游戲。受快樂(lè)已。復(fù)向異處。次第受樂(lè)。彼處名行種種寶地。既往彼處。音聲娛樂(lè)。種種音聲。歡喜受樂(lè)。六欲境界。心愛(ài)樂(lè)見(jiàn)。多受欲樂(lè)。而行放逸。嬉戲游行。于彼地處。見(jiàn)異功德。青黃赤白無(wú)量諸種。皆悉可愛(ài)。

彼天如是。于彼地處。次第復(fù)向。名嬉戲山。受境界樂(lè)。猶未厭足。彼嬉戲山。七寶莊嚴(yán)。多有無(wú)量。種種諸鳥(niǎo)。種種妙色。種種形相。無(wú)量百千諸樹(shù)莊嚴(yán)。流水河池。蓮花莊嚴(yán)。園林戲處。山谷崄岸。峻極之處。鹿眾莊嚴(yán)。天眾在彼嬉戲山中。五欲功德。而受快樂(lè)。迭相愛(ài)念。彼天之身。種種光明而為莊嚴(yán)。多有無(wú)量種種莊嚴(yán)勝妙天女。共相娛樂(lè)。

彼處如是。復(fù)于久時(shí)受大快樂(lè)。未知厭足。次復(fù)往向作行重樓。復(fù)有行堂。向彼戲樂(lè)。未知厭足。五功德樂(lè)亦未厭足。無(wú)量分別。無(wú)量種欲。復(fù)更增長(zhǎng)。大增長(zhǎng)愛(ài)。復(fù)受無(wú)量種種快樂(lè)。彼諸天眾。諸天女眾。彼此迭共歡喜受樂(lè)。如是復(fù)共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂(lè)。彼蓮花中。光明照曜。過(guò)百千日所有光明。勝而不熱。各于其根。迭相愛(ài)樂(lè)。五根受樂(lè)。第一端正。見(jiàn)者甚樂(lè)。圣所愛(ài)戒。善凈勝果。有無(wú)量種無(wú)量分別。無(wú)量境界。受諸快樂(lè)。迭共一心。彼此更互心不相妨。共相敬重。迭清凈心。彼蓮花中。久時(shí)受樂(lè)。如是之時(shí)。于境界中未知厭足。隨所憶念。從彼蓮花臺(tái)門(mén)出去。如是入故。還如是出。欲出之時(shí)。彼滑高山。其中有鳥(niǎo)。名諦見(jiàn)鳥(niǎo)。鳥(niǎo)見(jiàn)彼天欲出去故。即為彼天。而說(shuō)偈曰。

此天身色空年少亦復(fù)然

樂(lè)念念向盡愚癡故不覺(jué)

如此天一切無(wú)量妙善相

時(shí)輪所劈割令身分散壞

如彼天身命無(wú)量百種相

以其業(yè)盡故死王之所殺

此天受樂(lè)久恒常心放逸

自罥之所系將欲壞其樂(lè)

樂(lè)及安力命能令?lèi)?ài)別離

死王力甚大在近臨欲至

若多放逸者天罥臨欲到

必來(lái)奪樂(lè)命速疾壞令盡

此久時(shí)破壞常放逸行天

著勝樂(lè)未覺(jué)為樂(lè)之所誑

此天失光明諸根心劣減

墮于閻羅處彼時(shí)則知果

此身念念變樂(lè)念念無(wú)常

猶故染心天無(wú)眼故不見(jiàn)

從愛(ài)至勝愛(ài)恒常受行樂(lè)

若死王來(lái)至不能到樂(lè)處

不知生死老心見(jiàn)不生怖

彼后欲死時(shí)于自業(yè)生悔

境界不厭足諸根亦如是

若為智燈照則除著樂(lè)闇

常習(xí)近境界思念無(wú)量種

如火為風(fēng)吹熾然而增長(zhǎng)

欲樂(lè)甚大力常增欲火焰

智者諦思量故能調(diào)境界

若常迷亂心恒樂(lè)于境界

皆是癡力故如是受戲樂(lè)

癡故樂(lè)近之境界火增長(zhǎng)

如薪與火合為風(fēng)之所吹

屬欲未厭足常為欲所使

此天退天墮天欲所誑故

前身受樂(lè)時(shí)彼身集功德

念念命不住彼壞何處去

如彼人身壞天命爾不疑

雖久會(huì)當(dāng)死天身必破壞

此天境界樂(lè)常著心不離

必當(dāng)退此處而不覺(jué)知苦

如此天所受五欲功德樂(lè)

不及別天苦十六分之一

如魚(yú)在水中未曾有渴苦

于愛(ài)知足者亦未曾有欲

若人不觀(guān)心常愛(ài)行欲樂(lè)

長(zhǎng)夜久時(shí)睡苦惱不曾滅

癡故樂(lè)受樂(lè)不覺(jué)知苦惱

后得衰惱時(shí)乃知得何果

欲初似賢善而實(shí)甚為惡

此為地獄使專(zhuān)行不饒益

盲者信此欲智眼者則離

猶崄岸相似如是墮地獄

謹(jǐn)慎第一友常能作利益

放逸第一怨故應(yīng)近善友

欲遍一切身如第一嚴(yán)毒

惡道第一導(dǎo)所謂放逸是

若行于放逸復(fù)染著境界

彼以愚癡心常受諸苦惱

若不知是苦不知觀(guān)察者

彼則與羊等愛(ài)樂(lè)天亦爾

飲食樂(lè)欲樂(lè)羊亦有此樂(lè)

若天亦如是與羊則不異

以心力勝故業(yè)亦如是勝

離業(yè)功德已勝則不可得

天不畏而戲是故住死中

死時(shí)既到已方知其果惡

乃至未死來(lái)意常不錯(cuò)亂

黠慧意樂(lè)法皆隨順?lè)ㄐ?/p>

一切命皆失一切樂(lè)皆盡

一切愛(ài)別離汝死時(shí)欲至

死為第一惡到曠野大道

更無(wú)如法歸故應(yīng)隨順?lè)?/p>

有異法名死所謂放逸心

放逸前破壞然后為死殺

由法得命樂(lè)故說(shuō)法第一

法為不放逸天道之導(dǎo)師

益不益不異縛脫亦如是

放逸不放逸功德過(guò)平等

由彼癡心故令天無(wú)所知

共怨聚戲樂(lè)智者則舍離

如是彼處。名諦見(jiàn)鳥(niǎo)。諦觀(guān)察已。訶責(zé)彼天無(wú)量種過(guò)。天未覺(jué)知。以有放逸覆其心故。喜樂(lè)境界。五欲功德。以樂(lè)受故。不覺(jué)真諦。故不覺(jué)退。如是天處。必歸無(wú)常。一切世間。悉當(dāng)無(wú)常。而彼不覺(jué)。

又復(fù)彼天。坐蓮花上。在滑高山并蓮花座。舍出離去。而身不動(dòng)。向名廣池。有五百堂。七寶莊嚴(yán)。周匝欄楯。處處無(wú)量。間錯(cuò)莊嚴(yán)。復(fù)有異天。于中受樂(lè)。又彼堂中。皆有卻入。在上高樓。多有重?cái)?shù)。復(fù)有諸天。心生歡喜。滿(mǎn)彼堂中。無(wú)量飲食。衣服床敷。迭相愛(ài)敬。心不妨礙。常游受樂(lè)。欲食恒豐。一切時(shí)有五樂(lè)音聲。彼處一切天女天眾。如是受樂(lè)。牟修樓。陀夜摩天王。坐蓮華臺(tái)。一切天眾。皆共相隨。向彼廣池。忽然而至。既到彼已。彼舊住天。既見(jiàn)王至。一切下樓復(fù)有離于蓮花處者。有出堂者離鉤欄者。一切皆從往處而出。生歡喜心。盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王。皆向王走。生敬重心。生歡喜心。既見(jiàn)天王在虛空中。合掌在頂。禮敬王已。牟修樓陀夜摩天王在天眾前。一切天眾。皆悉在后。若歌若舞。近彼廣池。彼處一切功德具足。無(wú)量妙堂皆悉作行。種種莊嚴(yán)。有種種鳥(niǎo)種種音聲。無(wú)量百千諸樹(shù)莊嚴(yán)。所有光明。勝百千日。彼處多饒無(wú)量天眾。常受快樂(lè)。在夜摩天勝妙地上。夜摩天王到已則入。彼一切天心生歡喜。贊嘆天主牟修樓陀。牟修樓陀夜摩天王。以善妙語(yǔ)。先安慰之乃臨廣池。到已次升。名見(jiàn)心樂(lè)勝妙堂上。彼堂珍寶。光明照曜。周匝彼處。種種間雜。多有無(wú)量。勝相功德。千千莊嚴(yán)。一切天眾之所圍繞。夜摩天王。升彼堂已。第一勝相。微妙光明。師子之座。七寶莊嚴(yán)。如是妙座。一切樂(lè)觸。具足而有。天王坐上。彼有第一宿舊天眾。圍繞現(xiàn)前。多有無(wú)量諸天女眾。于先歌舞。然后次第。彼宿舊天問(wèn)天王言。王于何處。乘蓮花座。今來(lái)至此。已于久時(shí)。不曾見(jiàn)王。時(shí)宿舊天于彼天王第一尊重。爾時(shí)天主牟修樓陀夜摩天王答天眾言。我向于彼蓮花臺(tái)中。見(jiàn)希有事。我向入彼蓮花臺(tái)中。一切諸天。及諸天女。俱共入已。一切皆見(jiàn)。時(shí)彼天王。如其所見(jiàn)。希有之事。悉為舊天。盡皆具說(shuō)。如蓮花中種種功德。悉為舊天具足盡說(shuō)。時(shí)彼舊天。于先已曾勝勝見(jiàn)來(lái)。聞已不生希有之心。彼蓮花中種種勝事。于先已曾善見(jiàn)來(lái)故。時(shí)彼舊天。于是乃為牟修樓陀夜摩天王。說(shuō)于舊法。作如是言。愿天王聽(tīng)。我先曾聞此大蓮華有大勢(shì)力。此蓮花內(nèi)大勢(shì)力者。隨心憶念。種種功德莊嚴(yán)具足。此夜摩天一切處中。除此更無(wú)如是樂(lè)處。如蓮花中。如是先聞。有迦那迦牟尼世尊無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師。出現(xiàn)于世。彼所說(shuō)法。初中后善。義善語(yǔ)善。獨(dú)法具足。清凈鮮白。演說(shuō)正法。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅道。如是此法。初中后等。如是說(shuō)已。彼佛法中。有多百千已見(jiàn)諦者。有得果者。如是次第。得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者如是復(fù)有。得四禪者。得三禪者。得二禪者。得初禪者。彼佛安住如是人已。復(fù)令余人住十善法。隨順?lè)ㄐ小Ａ钍苟嗳�。乃至無(wú)量百千億人。行善業(yè)已。然后觀(guān)察。有何等人。我今調(diào)御。彼以清凈過(guò)人天眼。見(jiàn)夜摩天。我應(yīng)調(diào)御。彼時(shí)此處夜摩天王名曰樂(lè)見(jiàn)。彼王內(nèi)藏有善種子。身行放逸。彼王近身。多有無(wú)量諸天之眾。善根淳熟。而多放逸。行放逸行。彼迦那迦牟尼世尊。以憐愍之。是故來(lái)上此夜摩處天世間中。為利益天。盡其苦故。為彼諸天除放逸故。盡漏比丘。有五千人圍繞共到夜摩天處。更勝光明。處處普遍。彼時(shí)諸天。見(jiàn)佛世尊。若有諸天。從本已來(lái)。未見(jiàn)佛者。謂佛是天。于天中勝。彼天于佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。于諸天眾。最為殊勝。一切功德皆悉具足。無(wú)異相似。光遍一切天之世間。彼天既見(jiàn)與佛世尊相隨聲聞亦生勝上希有之心。作如是念。彼是何人。如是形服。而共此天相隨不離。圍繞而行。

時(shí)彼天子即取種種勝妙蓮華。向迦那迦牟尼世尊。爾時(shí)世尊見(jiàn)天子來(lái)。上升虛空。示現(xiàn)種種勝妙神通。隨念分別無(wú)量功德身上出水。色香味觸。具足而有。彼處天水。于十六分不及其一。其身頂上。出火焰然。有無(wú)量種無(wú)量色光。遍滿(mǎn)虛空。所謂青黃赤紫色等。復(fù)現(xiàn)異異勝妙神通。所謂一身。以為多身�；�?yàn)榍�身�；虬偾�身�；驗(yàn)閮|身。所有光明。遍滿(mǎn)一切天處世間。復(fù)令多身以為一身。世尊如是。復(fù)現(xiàn)神通。夜摩天中。一切地處。一一手捉。舉置掌中。并諸園林流水河池。擲在虛空。過(guò)眼境界。復(fù)還安置本所住處。世尊又復(fù)現(xiàn)大神通。彼處大山。以手撥取。擲虛空中。并諸園林河池澗谷及天女眾。不知所在。復(fù)還安置本所住處。其中諸天。不覺(jué)動(dòng)轉(zhuǎn)。如本不異。世尊又復(fù)現(xiàn)異神通。無(wú)量種色。無(wú)量種作。無(wú)量形服。有無(wú)量種。諸功德色�，F(xiàn)大力勢(shì)。令彼天眾種種異見(jiàn)�；蛞�(jiàn)如來(lái)在于山中�；蛞�(jiàn)如來(lái)在園林中�；蛞�(jiàn)如來(lái)在蓮花林�；蛞�(jiàn)如來(lái)在堂中行。或見(jiàn)如來(lái)在于樹(shù)下�；蛞�(jiàn)如來(lái)在河池中�；蛞�(jiàn)如來(lái)在游戲處園林之中。或見(jiàn)如來(lái)一切禪處。或見(jiàn)如來(lái)遍滿(mǎn)一切虛空之中坐禪而住。或見(jiàn)如來(lái)于虛空中敷具上坐。復(fù)虛空中。若坐若行。若復(fù)經(jīng)行。還復(fù)坐禪。

世尊又復(fù)示現(xiàn)神通。如是如是。音聲說(shuō)法。五樂(lè)音聲。勝夜摩天。形夜摩天所有音聲。如閻浮提烏鳥(niǎo)之聲。彼一切天。如是劣減。彼天既聞如是聲已。皆悉舍離能歌慢心。

世尊又復(fù)現(xiàn)異神通。所謂在彼虛空之中。作諸天眾�；�作天女。勝妙殊絕。形夜摩天。夜摩天女。如螢火蟲(chóng)。光明色量如是形相。服飾莊嚴(yán)。園林處樂(lè)。皆悉勝妙。彼大天王。并諸天眾。見(jiàn)化天已。心生恥愧。皆見(jiàn)自身。色光欲樂(lè)。如草無(wú)異。彼夜摩天。生如是見(jiàn)。

爾時(shí)世尊知其根熟。知其深心。知因果報(bào)。無(wú)障礙見(jiàn)。為欲利益一切世間極大悲心。如來(lái)世尊爾時(shí)即向夜摩天王樂(lè)見(jiàn)王所�，F(xiàn)異神通。如向所現(xiàn)。一切神通。盡為樂(lè)見(jiàn)。悉皆現(xiàn)之。百倍勝前。爾時(shí)樂(lè)見(jiàn)夜摩天王一切慢心。皆悉舍離。

彼時(shí)樂(lè)見(jiàn)夜摩天王亦復(fù)坐彼大蓮華中。亦如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中游戲受樂(lè)。

時(shí)彼世尊大蓮花中。示現(xiàn)神通。然后復(fù)語(yǔ)夜摩天等。作如是言。汝今所見(jiàn)。一切皆是樂(lè)見(jiàn)所感。世尊為化令使離慢。汝見(jiàn)其內(nèi)游戲之處。園林蓮華。河池山谷。并妙堂等。境界行處。無(wú)量種見(jiàn)。彼樂(lè)見(jiàn)王舍離慢心。時(shí)彼世尊入大蓮花�；�作一切。復(fù)于樂(lè)見(jiàn)夜摩天王住處之前。有蓮華生。億百千葉。如來(lái)坐彼蓮花臺(tái)上。聲聞弟子。坐其葉上。而現(xiàn)種種勝妙神通�；蛴酗w至虛空中已。然后還至蓮花中者。復(fù)現(xiàn)種種異異神通。時(shí)彼樂(lè)見(jiàn)夜摩天王。作如是念。此是何人。有何善業(yè)。以何勢(shì)力。能作如是奇特之事。我之所有。若多若少。色光明等。甚為微劣。彼則為勝。