第四卷 中阿含經(jīng)

第四卷 中阿含經(jīng)

業(yè)相應(yīng)品師子經(jīng)第八

我聞如是:一時,佛游鞞舍離,在獼猴水邊高樓臺觀。

爾時,眾多鞞舍離麗掣集在聽堂,數(shù)稱嘆佛,數(shù)稱嘆法及比丘眾。彼時,尼乾弟子師子大臣亦在眾中。

是時,師子大臣欲往見佛,供養(yǎng)禮事,師子大臣則先往詣諸尼乾所,白尼乾曰:“諸尊,我欲往見沙門瞿曇�！�

彼時,尼乾訶師子曰:“汝莫欲見沙門瞿曇。所以者何?沙門瞿曇宗本不可作,亦為人說不可作法。師子,若見宗本不可作則不吉利,供養(yǎng)禮事亦不吉利�！�

彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂,數(shù)稱嘆佛,數(shù)稱嘆法及比丘眾。彼時,尼乾弟子師子大臣亦再三在彼眾中。時,師子大臣亦復(fù)再三欲往見佛,供養(yǎng)禮事。

師子大臣便不辭尼乾,即往詣佛,共相問訊,卻坐一面,而作是語:“我聞沙門瞿曇宗本不可作,亦為人說不可作法。瞿曇,若如是說:‘沙門瞿曇宗本不可作,亦為人說不可作法。’彼不謗毀沙門瞿曇耶?彼說真實(shí)耶?彼說是法耶?彼說法如法耶?于如法無過、無難詰耶?”

世尊答曰:“師子,若如是說:‘沙門瞿曇宗本不可作,亦為人說不可作法。’彼不謗毀沙門瞿曇,彼說真實(shí),彼說是法,彼說如法,于法無過,亦無難詰。所以者何?師子,有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本不可作,亦為人說不可作法。師子,復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本可作,亦為人說可作之法。師子,復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本斷滅,亦為人說斷滅之法。師子,復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本可惡,亦為人可憎惡法。師子,復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本法、律,亦為人說法、律之法。師子,復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本苦行,亦為人說苦行之法。師子,復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本不入于胎,亦為人說不入胎法。師子,復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本安隱,亦為人說安隱之法。

“師子,云何有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本不可作,亦為人說不可作法?師子,我說身惡行不可作,口、意惡行亦不可作。師子,若如是比無量不善穢污之法,為當(dāng)來有本、煩熱苦報(bào)、生老病死因。師子,我說此法盡不可作。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本不可作,亦為人說不可作法。

“師子,云何復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本可作,亦為人說可作之法?師子,我說身妙行可作,口、意妙行亦可作。師子,若如是比無量善法與樂果,受于樂報(bào),生于善處而得長壽。師子,我說此法盡應(yīng)可作。師子,是謂有事因此事故,不能謗毀;沙門瞿曇宗本可作,亦為人說可作之法。

“師子,云何復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本斷滅,亦為人說斷滅之法?師子,我身惡行應(yīng)斷滅,口、意惡行亦應(yīng)斷滅。師子,若如是比無量不善穢污之法,為當(dāng)來有本、煩熱苦報(bào)、生老病死因。師子,我說此法盡應(yīng)斷滅。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本斷滅,亦為人說斷滅之法。

“師子,云何復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗不本可惡,亦為人說可憎惡法?師子,我說身惡行可憎惡,口、意惡行亦可憎惡。師子,若如是比無量不善穢污之法,為當(dāng)來有本、煩熱苦報(bào)、生老病死因。師子,我說此法盡可憎惡。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本可惡,亦為人說可憎惡法。

“師子,云何復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本法、律,亦為人說法、律之法?師子,我為斷貪淫故而說法、律,斷瞋恚、愚癡故而說法、律。師子,若如是比無量不善穢污之法,為當(dāng)來有本、煩熱苦報(bào)、生老病死因。師子,我為斷彼故而說法、律。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本法、律,亦為人說法、律之法。

“師子,云何復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本苦行,亦為人說苦行之法?師子,或有沙門、梵志裸形無衣,或以手為衣,或以葉為衣,或以珠為衣;或不以瓶取水,或不以魁取水,不食刀杖劫抄之食,不食欺妄食;不自往,不遣信,不來尊,不善尊,不住尊;若有二人食,不中食;不懷妊家食,不畜狗家食;設(shè)使家有糞蠅飛來,便不食也;不啖魚,不食肉,不飲酒;不飲惡水,或都無所飲,學(xué)無飲行,或啖一口,以一口為足,或二口,三、四乃至七口,以七口為足;或食一得,以一得為足,或二、三、四乃至七得,以七得為足;或日一食,以一食為足,或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食,以一食為足;或食菜茹,或食稗子,或食穄米,或食雜[麩-夫+黃],或食頭頭邏食,或食粗食;或至無事處,依于無事;或食根,或食果,或食自落果;或持連合衣,或持毛衣,或持頭舍衣,或持毛頭舍衣;或持全皮,或持穿皮,或持全穿皮;或持散發(fā),或持編發(fā),或持散編發(fā);或有剃發(fā),或有剃須,或剃須發(fā);或有拔發(fā),或有拔須,或拔須發(fā);或住立斷坐,或修蹲行;或有臥刺,以刺為床;或有臥果,以果為床;或有事水,晝夜手抒;或有事火,竟昔燃之;或事日、月、尊佑大德,叉手向彼。如此之比受無量苦,學(xué)煩熱行。師子,有此苦行我不說無。師子,然此苦行為下賤業(yè),至苦至困,凡人所行,非是圣道。師子,若有沙門、梵志,彼苦行法知斷滅盡,拔絕共根,至竟不生者,我說彼苦行。師子,如來、無所著、等正覺,彼苦行法知斷滅盡,拔絕其根,至竟不生,是故我苦行。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本苦行,亦為人說苦行之法。

“師子,云何復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本不入于胎,亦為人說不入胎法?師子,若有沙門、梵志當(dāng)來胎生,知斷滅盡,拔絕其根,至竟不生者,我說彼不入于胎。師子,如來、無所著、等正覺,當(dāng)來有胎生知斷滅盡,拔絕其根,至竟不生,是故我不入于胎。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本不入于胎,亦為人說不入胎法。

“師子,云何復(fù)有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本安隱,亦為人說安隱之法?師子,族姓子所有剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學(xué)道者,唯無上梵行訖。我于現(xiàn)法自知、自覺、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。我自安隱,亦安隱他比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷。我已安彼,便為生法,眾生于法解脫;老法、病法、死法、憂戚染污法、眾生于憂戚染污法解脫。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門瞿曇宗本安隱,亦為人說安隱之法�！�

師子大臣白世尊曰:“瞿曇,我已知。善逝,我已解。瞿曇,猶明目人,覆者仰之,覆者發(fā)之;迷者示道,暗中施明,若有眼者便見于色。沙門瞿曇亦復(fù)如是,為我無量方便說法、現(xiàn)義,隨其諸道。世尊,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊,猶如有人養(yǎng)不良馬,望得其利,徒自疲勞而不獲利。世尊,我亦如是。彼愚癡尼乾不善曉了,不能自知,不識良田而不自審,長夜奉敬,供養(yǎng)禮事,望得其利,唐苦無益。世尊,我今再自歸佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊,我本無知,于愚癡尼乾有信有敬,從今日斷。所以者何?欺誑我故。世尊,我今三自歸佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。”

佛說如是,師子大臣及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

業(yè)相應(yīng)品尼乾經(jīng)第九

我聞如是:一時,佛游釋羇瘦,在天邑中。

爾時,世尊告諸比丘:“諸尼乾等如是見、如是說,謂:‘人所受皆因本作,若其故業(yè)因苦行滅,不造新者,則諸業(yè)盡;諸業(yè)盡已,則得苦盡;得苦盡已,則得苦邊。’我便往彼,到已即問:‘尼乾,汝等實(shí)如是見、如是說,謂:“人所受皆因本作,若其故業(yè)因苦行滅,不造新者,則諸業(yè)盡;諸業(yè)盡已,則得苦盡;得苦盡已,則得苦邊”耶?’彼答我言:‘如是,瞿曇。’我復(fù)問彼尼乾:‘汝等自有凈智:“我為本有,我為本無,我為本作惡、為不作惡,我為爾所苦盡、為爾所苦不盡;若盡已,便得盡,即于現(xiàn)世斷諸不善,得眾善法,修習(xí)作證”耶?’彼答我言:‘不也,瞿曇。’

“我復(fù)語彼尼乾:‘汝等自無凈智:“我為本有,我為本無,我為本作惡、為不作惡,我為爾所苦盡、為爾所苦不盡;若盡已,便得盡,即于現(xiàn)世斷諸不善,得眾善法,修習(xí)作證�！倍�作是說,謂:“人所受皆因本作,若其故業(yè)因苦行滅,不造新者,則諸業(yè)盡;諸業(yè)盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊�！蹦崆�,若汝等自有凈智:“我為本有,我為本無,我為本作惡,為不作惡,我為爾所苦盡,為爾所苦不盡;若盡已,便得盡,即于現(xiàn)世斷諸不善,得眾善法,修習(xí)作證�！蹦崆�,汝等可得作是說,謂:“人所受皆因本作,若其故業(yè)因苦行滅,不造新者,則諸業(yè)盡;諸業(yè)盡已,則得苦盡;得苦盡已,則得苦邊�！蹦崆�,猶如有人身被毒箭,因被毒箭則生極苦。彼為親屬憐念愍傷,欲饒益安隱故,即呼拔箭金醫(yī)。箭金醫(yī)來,便以利刀而為開瘡;因開瘡時,復(fù)生極苦。既開瘡已,而求箭金;求箭金時,復(fù)生極苦。求得金已,即便拔出;因拔出時,復(fù)生極苦。拔金出已,覆瘡纏裹;因裹瘡時,復(fù)生極苦。彼于拔箭金后,得力無患,不壞諸根,平復(fù)如故。尼乾,彼人自有凈智,便作是念:“我本被毒箭,因被毒箭,則生極苦。我諸親屬見憐念愍傷,欲饒益安隱我故,即呼拔箭金醫(yī)。箭金醫(yī)來,便以利刀為我開瘡;因開瘡時,復(fù)生極苦。既開瘡已,而求箭金;求箭金時,復(fù)生極苦。求得金已,即便拔出;因拔出時,復(fù)生極苦。拔金出已,覆瘡纏裹;因裹瘡時,復(fù)生極苦。我于拔箭金后,得力無患,不壞諸根,平復(fù)如故�！比缡�,尼乾,若汝等自有凈智:“我為本有,我為本無,我為本作惡,為不作惡,我為爾所苦盡,為爾所苦不盡;若盡已,便得盡,即于現(xiàn)世斷諸不善,得眾善法,修習(xí)作證�！蹦崆�,汝等可得作是說,謂:“人所受皆因本作,若其故業(yè)因苦行滅,不造新者,則諸業(yè)盡;諸業(yè)盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊�！�’我問如是,不見諸尼乾能答我言:瞿曇,如是,不如是。

“復(fù)次,我問諸尼乾曰:‘若諸尼乾有上斷、上苦行,爾時諸尼乾生上苦耶?’彼答我言:‘如是,瞿曇。’‘若有中斷、中苦行,爾時諸尼乾生中苦耶?’彼答我言:‘如是,瞿曇。’‘若有下斷、下苦行,爾時諸尼乾生下苦耶?’彼答我言:‘如是,瞿曇。’‘是為諸尼乾有上斷、上苦行,爾時諸尼乾則生上苦;有中斷、中苦行,爾時諸尼乾則生中苦;有下斷、下苦行,爾時諸尼乾則生下苦。若使諸尼乾有上斷、上苦行,爾時諸尼乾止息上苦;有中斷、中苦行,爾時諸尼乾止息中苦;有下斷、下苦行,爾時諸尼乾止息下苦。若如是作、不如是作,止息極苦甚重苦者,當(dāng)知諸尼乾即于現(xiàn)世作苦。但諸尼乾為癡所覆,為癡所纏,而作是說,謂:“人所受皆因本作,若其故業(yè)因苦行滅,不造新者,則諸業(yè)盡;諸業(yè)盡已,則得苦盡;得苦盡已,則得苦邊�！�’我問如是,不見諸尼乾能答我言:瞿曇,如是,不如是。

“復(fù)次,我問諸尼乾曰:‘諸尼乾,若有樂報(bào)業(yè),彼業(yè)寧可因斷、因苦行,轉(zhuǎn)作苦報(bào)耶?’彼答我言:‘不也,瞿曇。’‘諸尼乾,若有苦報(bào)業(yè),彼業(yè)寧可因斷、因苦行,轉(zhuǎn)作樂報(bào)耶?’彼答我言:‘不也,瞿曇。’‘諸尼乾,若有現(xiàn)法報(bào)業(yè),彼業(yè)寧可因斷、因苦行,轉(zhuǎn)作后生報(bào)耶?’彼答我言:‘不也,瞿曇。’‘諸尼乾,若有后生報(bào)業(yè),彼業(yè)寧可因斷、因苦行,轉(zhuǎn)作現(xiàn)法報(bào)耶?’彼答我言:‘不也,瞿曇。’‘諸尼乾,若有不熟報(bào)業(yè),彼業(yè)寧可因斷、因苦行,轉(zhuǎn)作熟報(bào)耶?’彼答我言:‘不也,瞿曇。’‘諸尼乾,若有熟報(bào)業(yè),彼業(yè)寧可因斷、因苦行,轉(zhuǎn)作異耶?’彼答我言:‘不也,瞿曇。’‘諸尼乾,是為樂報(bào)業(yè),彼業(yè)不可因斷、因苦行,轉(zhuǎn)作苦報(bào)。諸尼乾,苦報(bào)業(yè),彼業(yè)不可因斷、因苦行,轉(zhuǎn)作樂報(bào)。諸尼乾,現(xiàn)法報(bào)業(yè),彼業(yè)不可因斷、因苦行,轉(zhuǎn)作后生報(bào)。諸尼乾,后生報(bào)業(yè),彼業(yè)不可因斷、因苦行,轉(zhuǎn)作現(xiàn)法報(bào)。諸尼乾,不熟業(yè),彼業(yè)不可因斷、因苦行,轉(zhuǎn)作熟報(bào)。諸尼乾,熟報(bào)業(yè),彼業(yè)不可因斷、因苦行,轉(zhuǎn)作異者。以是故,諸尼乾,虛妄方便,空斷無獲。’

“彼諸尼乾便報(bào)我言:‘瞿曇,我有尊師,名親子尼乾,作如是說:“諸尼乾,汝等若本作惡業(yè),彼業(yè)皆可因此苦行而得滅盡;若今護(hù)身、口、意,因此不復(fù)更作惡業(yè)也�！�’我復(fù)問彼諸尼乾曰:‘汝等信尊師親子尼乾,不疑惑耶?’彼答我言:‘瞿曇,我信尊師親子尼乾,無有疑惑。’我復(fù)語彼諸尼乾曰:‘有五種法現(xiàn)世二報(bào),信、樂、聞、念、見善觀。諸尼乾,人自有虛妄言,是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶?’彼答我言:‘如是,瞿曇。’我復(fù)語彼諸尼乾曰:‘是虛妄言,何可信?何可樂?何可聞?何可念?何可善觀?謂人自有虛妄言,有信、有樂、有聞、有念、有善觀。’

“若諸尼乾作是說者,于如法中得五詰責(zé),為可憎惡。云何為五?今此眾生所受苦樂皆因本作,若爾者,諸尼乾等本作惡業(yè)。所以者何?因彼故,諸尼乾于今受極重苦,是謂尼乾第一可憎惡。復(fù)次,眾生所受苦樂皆因合會,若爾者,諸尼乾等本惡合會。所以者何?因彼故,諸尼乾于今受極重苦,是謂尼乾第二可憎惡。復(fù)次,眾生所受苦樂皆因?yàn)槊?若爾者,諸尼乾等本惡為命。所以者何?因彼故,諸尼乾于今受極重苦,是謂尼乾第三可憎惡。復(fù)次,眾生所受苦樂皆因見也,若爾者,諸尼乾等本有惡見。所以者何?因彼故,諸尼乾于今受極重苦,是謂尼乾第四可憎惡。復(fù)次,眾生所受苦樂皆因尊佑造,若爾者,諸尼乾等本惡尊佑。所以者何?因彼故,諸尼乾于今受極重苦,是謂尼乾第五可憎惡。若諸尼乾因本所作惡業(yè)、惡合會、惡為命、惡見、惡尊佑,為惡尊佑所造,因彼故,諸尼乾于今受極重苦,是謂因彼事故,諸尼乾等為可憎惡。

“我所自知、自覺法為汝說者,若沙門、梵志,若天、魔、梵及余世間皆無能伏,皆無能穢,皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者,非為沙門、梵志、若天、魔、梵及余世間所能伏、所能穢、所能制?若有比丘舍身不善業(yè),修身善業(yè);舍口、意不善業(yè),修口、意善業(yè)。彼于未來苦,便自知我無未來苦,如法得樂而不棄舍。彼或欲斷苦因,行欲,或欲斷苦因,行舍欲。彼若欲斷苦因,行欲者,即修其行欲;已斷者,苦便得盡。彼若欲斷苦因,行舍欲者,即修其行舍欲;已斷者,苦便得盡。若彼比丘便作是念:‘隨所為、隨所行,不善法生而善法滅。若自斷苦,不善法滅而善法生,我今寧可自斷其苦。’便自斷苦,自斷苦已,不善法滅而善法生,不復(fù)斷苦。所以者何?比丘,本所為者,其義已成;若復(fù)斷苦,是處不然。

“比丘,猶如箭工用檢撓箭,其箭已直,不復(fù)用檢。所以者何?彼人本所為者,其事已成;若復(fù)用檢,是處不然。如是,比丘便作是念:‘隨所為、隨所行,不善法生而善法滅。若自斷苦,不善法滅而善法生,我今寧可自斷其苦。’便自斷苦,自斷苦已,不善法滅而善法生,不復(fù)斷苦。所以者何?本所為者,其義已成;若復(fù)斷苦,是處不然。

“比丘,猶如有人愛念、染著、敬待彼女,然彼女人更與他語,共相問訊,往來止宿;其人因是身心生苦惱,極憂戚耶?”

比丘答曰:“如是,世尊。”

“所以者何?其人于女愛念、染著,極相敬待,而彼女人更與他語,共相問訊,往來止宿,其人身心何得不生苦惱憂戚?比丘,若使其人而作是念:‘我唐愛念、敬待彼女!然彼女人更與他語,共和問訊,往來止宿。我今寧可因自苦自憂故,斷為彼女愛念、染著耶!’其人于后因自苦自憂故,便斷為彼女愛念、染著。若彼女人故與他語,共相問訊,往來止宿,其人于后,身心寧當(dāng)復(fù)生苦惱,極憂戚耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

“所以者何?其人于女無復(fù)愛念、染著之情。若彼女人故與他語,共相問訊,往來止宿,若使其人因此身心復(fù)生苦惱極憂戚者,是處不然。如是,比丘便作是念:‘隨所為、隨所行,不善法生而善法滅。若自斷其苦,不善法滅而善法生,我今寧可自斷其苦。’便自斷善,自斷苦已,不善法滅而善法生,不復(fù)斷苦。所以者何?本所為者,其義已成;若復(fù)斷苦,是處不然。

“彼復(fù)作是念:‘若有所因,斷其苦者,我便已斷;然我于欲猶故未斷,我今寧可求斷于欲。’便求斷欲,彼為斷欲故,獨(dú)住遠(yuǎn)離,在無事處,或至樹下空安靜處,山巖石室、露地穰積,或至林中,或在冢間。彼已在無事處,或至樹下空安靜處,敷尼師檀,結(jié)跏趺坐,正身正愿,反念不向,斷除貪伺,心無有諍,見他財(cái)物諸生活具不起貪伺欲令我得,彼于貪伺凈除其心。如是,瞋恚、睡眠、掉悔,斷疑、度惑,于諸善法無有猶豫,彼于疑惑凈除其心。

“彼已斷此五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就游。彼得如是定,心清凈,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,趣向漏盡智通作證,彼便知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真,亦知此漏如真,知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見已,則欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辨,不更受有,知如真。

“如來如是正心解脫,得五稱譽(yù),如法無諍,可愛可敬。云何為五?彼眾生者,所受苦樂皆因本作,若爾者,如來本有妙業(yè),因彼故,如來于今圣無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第一稱譽(yù)。復(fù)次,眾生所受苦樂皆因合會,若爾者,如來本妙合會,因彼故,如來于今圣無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第二稱譽(yù)。復(fù)次,眾生所受苦樂皆因?yàn)槊?若爾者,如來本妙為命,因彼故,如來于今圣無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第三稱譽(yù)。復(fù)次,眾生所受苦樂皆因見也,若爾者,如來本妙見,因彼故,如來于今圣無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第四稱譽(yù)。復(fù)次,眾生所受苦樂皆因尊佑造,若爾者,如來本妙尊佑,因彼故,如來于今圣無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第五稱譽(yù)。是為如來本妙業(yè)、妙合會、妙為命、妙見、妙尊佑,為妙尊佑所造;因彼故,如來于今圣無漏樂,寂靜止息而得樂覺。以此事故,如來于今得五稱譽(yù)。

“有五因緣,心生憂苦。云何為五?淫欲纏者,因淫欲纏故,心生憂苦。如是,瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑纏者,因疑惑繼故,心生憂苦,是謂五因緣,心生憂苦。有五因緣,心滅憂苦。云何為五?若淫欲纏者,因淫欲纏故,心生憂苦;除淫欲纏已,憂苦便滅。因淫欲纏,心生憂苦;于現(xiàn)法中而得究竟,無煩無熱,常住不變,是圣所知、圣所見。如是,瞋恚、睡眠、掉悔,若疑惑纏者,因疑惑纏故,心生憂苦;除疑惑纏已,憂苦便滅。因疑惑纏,心生憂苦;于現(xiàn)法中而得究竟,無煩無熱,常住不變,是圣所知、圣所見。是謂五因緣,心滅憂苦。

“復(fù)次,更有現(xiàn)法而得究竟,無煩無熱,常住不變,是圣所知、圣所見。云何更有現(xiàn)法而得究竟,無煩無熱,常住不變,是圣所知、圣所見?謂八支圣道——正見乃至正定,是為八。是謂更有現(xiàn)法而得究竟,無煩無熱,常住不變,是圣所知、圣所見�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

業(yè)相應(yīng)品波羅牢經(jīng)第十

我聞如是:一時,佛游拘麗瘦,與大比丘眾俱,往至北村,住北村尸攝惒林中。

爾時,波羅牢伽彌尼聞:沙門瞿曇釋種子舍釋宗族,出家學(xué)道,游拘麗瘦,與大比丘眾俱,至此北村,住北村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼于此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知、自覺、自作證成就游。彼若說法,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行。若見如來、無所著、等正覺,尊重禮拜,供養(yǎng)承事者,快得善利!彼作是念:“我應(yīng)往見沙門瞿曇,禮事供養(yǎng)�！�

波羅牢伽彌尼聞已,從北村出,北行至尸攝惒林,欲見世尊禮事供養(yǎng)。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間,端正姝好,猶星中月,光耀暐曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調(diào)御,息心靜默。

波羅牢伽彌尼遙見佛已,前至佛所,共相問訊,卻坐一面,白世尊曰:“我聞沙門瞿曇知幻是幻。瞿曇,若如是說:‘沙門瞿曇知幻是幻。’彼不謗毀沙門瞿曇耶?彼說真實(shí)耶?彼說是法耶?彼說法如法耶?于如法無過、無難詰耶?”

世尊答曰:“伽彌尼,若如是說:‘沙門瞿曇知幻。’彼不謗毀沙門瞿曇,彼說真實(shí),彼說是法,彼說法如法,于法無過,亦無難詰。所以者何?伽彌尼,我知彼幻,我自非幻�！�

波羅牢說曰:“彼沙門、梵志所說真實(shí),而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻�！�

世尊告曰:“伽彌尼,若知幻者,即是幻耶?”

波羅牢白曰:“如是,世尊。如是,善逝。”

世尊告曰:“伽彌尼,汝莫自誤,謗毀于我!若謗毀我者,則便自損,有諍有犯,圣賢所惡,而得大罪。所以者何?此實(shí)不如汝之所說。伽彌尼,汝聞拘麗瘦有卒耶?”

答曰:“聞有�！�

“伽彌尼,于意云何?拘麗瘦用是卒為?”

答曰:“瞿曇,通使殺賊,為此事故,拘麗瘦畜是卒也�！�

“伽彌尼,于意云何?拘麗瘦卒為有戒?為無戒耶?”

答曰:“瞿曇,若世間有無戒德者,無過拘麗瘦卒。所以者何?拘麗瘦卒,極犯禁戒,唯行惡法。”

復(fù)問:“伽彌尼,汝如是見、如是知,我不問汝。若他問汝:‘波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒,唯行惡法;因此事故,波羅牢伽彌尼極犯禁戒,唯行惡法。’若如是說,為真說耶?”

答曰:“非也,瞿曇。所以者何?拘麗瘦卒見異、欲異、所愿亦異,拘麗瘦卒極犯禁戒,唯行惡法;我極持戒,不行惡法�！�

復(fù)問:“伽彌尼,汝知拘麗瘦卒極犯禁戒,唯行惡法,然不以此為犯禁戒,唯行惡法;如來何以不得知幻而自非幻?所以者何?我知幻,知幻人,知幻報(bào),知斷幻。伽彌尼,我亦知殺生,知?dú)⑸��?知?dú)⑸鷪?bào),知斷殺生。伽彌尼,我知不與取,知不與取人,知不與取報(bào),知斷不與取。伽彌尼,我知妄言,知妄言人,知妄言報(bào),知斷妄言。伽彌尼,我如是知、如是見。若有作是說‘沙門瞿曇知幻即是幻‘者,彼未斷此語,聞彼心、彼欲、彼愿、彼聞、彼念、彼觀,如屈伸臂頃,命終生地獄中�！�

波羅牢伽彌尼聞已,怖懼戰(zhàn)栗,身毛皆豎,即從座起,頭面禮足,長跪叉手,白世尊曰:“悔過!瞿曇。自首!善逝。如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何?我以妄說沙門瞿曇是幻,惟愿瞿曇受我悔過!見罪發(fā)露!我悔過已,護(hù)不更作�！�

世尊告曰:“如是,伽彌尼,汝實(shí)如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何?謂汝于如來、無所著、等正覺妄說是幻。然汝能悔過,見罪發(fā)露,護(hù)不更作,如是,伽彌尼,若有悔過,見罪發(fā)露,護(hù)不更作者,則長養(yǎng)圣法而無有失�！�

于是,波羅牢伽彌尼叉手向佛,白世尊曰:“瞿曇,有一沙門梵志如是見、如是說:‘若有殺生者,彼一切即于現(xiàn)法受報(bào),因彼生憂苦。若有不與取、妄言,彼一切即于現(xiàn)法受報(bào),因彼生憂苦。’沙門瞿曇,于意云何?”

世尊告曰:“伽彌尼,我今問汝,隨所解答。伽彌尼,于意云何?若村邑中,或有一人,頭冠華鬘,雜香涂身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。若有問者:‘此人本作何等?今頭冠華鬘,雜香涂身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王?’或有答者:‘此人為王殺害怨家,王歡喜已,即與賞賜。是以此人頭冠華鬘,雜香涂身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。’伽彌尼,汝如是見、如是聞不?”

答曰:“見也,瞿曇,已聞、當(dāng)聞。”

“伽彌尼,又復(fù)見王收捕罪人,反縛兩手,打鼓唱令,出南城門,坐高標(biāo)下而梟其首。若有問者:‘此人何罪,為王所戮?’或有答者:‘此人枉殺王家無過之人,是以王教如是行刑。’伽彌尼,汝如是見、如是聞不?”

答曰:“見也,瞿曇,已聞、當(dāng)聞�！�

“迦彌尼,若有沙門、梵志如是見、如是說:‘若有殺生,彼一切即于現(xiàn)法受報(bào),因彼生憂苦。’彼為真說?為虛妄言?”

答曰:“妄言,瞿曇�！�

“若彼說妄言,汝意信不?”

答曰:“不信也,瞿曇�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!伽彌尼。”

復(fù)問:“伽彌尼,于意云何?若村邑中,或有一人,頭冠華鬘,雜香涂身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。若有問者:‘此人本作何等?今頭冠華鬘,雜香涂身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王?’或有答者:‘此人于他國中而不與取,是以此人頭冠華鬘,雜香涂身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。’伽彌尼,汝如是見、如是聞不?”

答曰:“見也,瞿曇,已聞、當(dāng)聞�！�

“伽彌尼,又復(fù)見王收捕罪人,反縛兩手,打鼓唱令,出南城門,坐高標(biāo)下而梟其首。若有問者:‘此人何罪,為王所戳?’或有答者:‘此人于王國而不與取,是以王教如是行刑。’伽彌尼,汝如是見、如是聞不?”

答曰:“見也,瞿曇,已聞、當(dāng)聞�！�

“伽彌尼,若有沙門、梵志如是見、如是說:‘若有不與取,彼一切即于現(xiàn)法受報(bào),因彼生憂苦。’彼為真說?為虛妄言?”

答曰:“妄言,瞿曇。”

“若彼說妄言,汝意信不?”

答曰:“不信也,瞿曇�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!伽彌尼�！�

復(fù)問伽彌尼:“于意云何?若村邑中,或有一人,頭冠華鬘,雜香涂身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。若有問者:‘此人本作何等?今頭冠華鬘,雜香涂身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王?’或有答者:‘此人作妓,能戲調(diào)笑,彼以妄言令王歡喜;王歡喜已,即與賞賜。是以此人頭冠華鬘,雜香涂身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。’迦彌尼,汝如是見、如是聞不?”

答曰:“見也,瞿曇,已聞、當(dāng)聞。”

“伽彌尼,又復(fù)見王收捕罪人,用棒打殺,盛以木檻,露車載之,出北城門,棄著塹中。若有問者:‘此人何罪,為王所殺?’或有答者:‘此人在王前妄有所證,彼以妄言欺誑于王,是以王教取作如是。’伽彌尼,汝如是見、如是聞不?”

答曰:“見也,瞿曇,已聞、當(dāng)聞�！�

“伽彌尼,于意云何?若有沙門、梵志如是見、如是說:‘若有妄言,彼一切即于現(xiàn)法受報(bào),因彼生憂苦。’彼為真說?為虛妄言?”

答曰:“妄言,瞿曇。”

“若彼說妄言,汝意信不?”

答曰:“不信也,瞿曇。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!伽彌尼。”

于是,波羅牢伽彌尼即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:“甚奇!瞿曇所說極妙,善喻善證。瞿曇,我于北村中造作高堂,敷設(shè)床褥,安立水器,燃大明燈。若有精進(jìn)沙門、梵志來宿高堂,隨其力,供給所須。有四論士,所見各異,更相違反,來集高堂。

“于中論士如是見、如是說:‘無施、無齋,無有咒說;無善惡業(yè),無善惡業(yè)報(bào);無此世彼世;無父無母;世無真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺、自作證成就游。’

“第二論士而有正見,反第一論士所見、所知,如是見、如是說:‘有施、有齋,亦有咒說;有善惡業(yè),有善惡業(yè)報(bào);有此世彼世;有父有母;世有真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺、自作證成就游。’

“第三論士如是見、如是說:‘自作、教作,自斷、教斷,自煮、教煮,愁煩憂戚,捶胸懊惱,啼哭愚癡,殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒,穿墻開藏,至他巷陌,害村壞邑,破城滅國;作如是者,為不作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼于此地一切眾生,于一日中斫截?cái)貏v,剝裂剬割,作一肉段,一分一積;因是無惡業(yè),因是無惡業(yè)報(bào)。恒水南岸殺、斷、煮去,恒水北岸施與、作齋、咒說而來;因是無罪無福,因是無罪福報(bào)。施與、調(diào)御、守護(hù)、攝持、稱譽(yù)、饒益,惠施、愛言、利及等利;因是無福,因是無福報(bào)。’

“第四論士而有正見,反第三論士所知、所見,如是見、如是說:‘自作、教作,自斷、教斷,自煮、教煮,愁煩憂戚,捶胸懊惱,啼哭愚癡,殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒,穿墻開藏,至他巷陌,害村壞邑,破城滅國;作如是者,實(shí)為作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼于此地一切眾生,于一日中斫截?cái)貏v,剝裂剬割,作一肉段,一分一積;因是有惡業(yè),因是有惡業(yè)報(bào)。恒水南岸殺、斷、煮去,恒水北岸施與、作齋、咒說而來;因是有罪有福,因是有罪福報(bào)。施與、調(diào)御、守護(hù)、攝持、稱譽(yù)、饒益,惠施、愛言、利及等利;因是有福,因是有福報(bào)。’

“瞿曇,我聞是已,便生疑惑:此沙門、梵志,誰說真實(shí)?誰說虛妄?”

世尊告白:“伽彌尼,汝莫生疑惑。所以者何?因有疑惑便生猶豫。伽彌尼,汝自無凈智,為有后世?為無后世?伽彌尼,汝又無凈智,所作為惡?所作為善?伽彌尼,有法之定,名曰遠(yuǎn)離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是,汝于現(xiàn)法便斷疑惑,而得升進(jìn)�！�

于是,波羅牢伽彌尼復(fù)從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:“瞿曇,云何法定,名曰遠(yuǎn)離?今我因此可得正念,可得一心,如是我于現(xiàn)法便斷疑惑,而得升進(jìn)?”

世尊告曰:“伽彌尼,多聞圣弟子離殺斷殺,斷不與取、邪淫、妄言至斷邪見,得正見。彼于晝?nèi)战烫镒鞲��?至暮放息,入室坐定,過夜曉時而作是念:‘我離殺斷殺,斷不與取、邪淫、妄言至斷邪見,得正見。’彼便自見:‘我斷十惡業(yè)道,念十善業(yè)道。’彼自見斷十惡業(yè)道,念十善業(yè)道已,便生歡悅;生歡悅已,便生于喜;生于喜已,便止息身;止息身已,便身覺樂;身覺樂已,便得一心。伽彌尼,多聞圣弟子得一心已,則心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結(jié)無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就游。彼作是念:‘若有沙門、梵志如是見、如是說:“無施、無齋,無有咒說;無善惡業(yè),無善惡業(yè)報(bào);無此世彼世;無父無母;世無真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺、自作證成就游�！比舯松抽T、梵志所說真實(shí)者,我不犯世怖與不怖,常當(dāng)慈愍一切世間。我心不與眾生共諍,無濁歡悅。我今得無上人上之法,升進(jìn)得安樂居,謂遠(yuǎn)離法定。’彼沙門、梵志所說不是不非;不是不非已,得內(nèi)心止。伽彌尼,是謂法定,名曰遠(yuǎn)離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是汝于現(xiàn)法便斷疑惑,而得升進(jìn)。

“復(fù)次,伽彌尼,多聞圣弟子離殺斷殺,斷不與取、邪淫、妄言至斷邪見,得正見。彼于晝?nèi)战烫镒鞲��?至暮放息,入室坐定,過夜曉時而作是念:‘我離殺斷殺,斷不與取、邪淫、妄言至斷邪見,得正見。’彼便自見:‘我斷十惡業(yè)道,念十善業(yè)道。’彼自見斷十惡業(yè)道,念十善業(yè)道已,便生歡悅;生歡悅已,便生于喜;生于喜已,便止息身;止息身已,便身覺樂;身覺樂已,便得一心。伽彌尼,多聞圣弟子得一心已,則心與悲俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與悲俱,無結(jié)無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就游。彼作是念:‘若沙門、梵志如是見、如是說:“有施、有齋,亦有咒說;有善惡業(yè),有善惡業(yè)報(bào);有此世彼世;有父有母;世有真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺、自作證成就游�！比舯松抽T、梵志所說真實(shí)者,我不犯世怖與不怖,常當(dāng)慈愍一切世間。我心不與眾生共諍,無濁歡悅。我得無上人上之法,升進(jìn)得安樂居,謂遠(yuǎn)離法定。’彼沙門、梵志所說不是不非;不是不非已,得內(nèi)心止。伽彌尼,是謂法定,名曰遠(yuǎn)離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是于現(xiàn)法便斷疑惑,而得升進(jìn)。

“復(fù)次,伽彌尼,多聞圣弟子離殺斷殺,斷不與取、邪淫、妄言至斷邪見,得正見。彼于晝?nèi)战烫镒鞲��?至暮放息,入室坐定,過夜曉時而作是念:‘我離殺斷殺,斷不與取、邪淫、妄言至斷邪見,得正見。’彼便自見:‘我斷十惡業(yè)道,念十善業(yè)道。’彼自見斷十惡業(yè)道,念十善業(yè)道已,便生歡悅;生歡悅已,便生于喜;生于喜已,便止息身;止息身已,便身覺樂;身覺樂已,便得一心。伽彌尼,多聞圣弟子得一心已,則心與喜俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與喜俱,無結(jié)無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就游。彼作是念:‘若有沙門、梵志如是見、如是說:“自作、教作,自斷、教斷,自煮、教煮,愁煩憂戚,捶胸懊惱,啼哭愚癡,殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒,穿墻開藏,至他巷陌,害村壞邑,破城滅國;作如是者,實(shí)為不作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼于此地一切眾生,于一日中斫截?cái)貏v,剝裂剬割,作一肉段,一分一積;因是無惡業(yè),因是無惡業(yè)報(bào)。恒水南岸殺、斷、煮去,恒水北岸施與、作齋、咒說而來;因是無罪無福,因是無罪福報(bào)。施與、調(diào)御、守護(hù)、攝持、稱譽(yù)、饒益,惠施、愛言、利及等利;因是無福,因是無福報(bào)�！比羯抽T、梵志所說真實(shí)者,我不犯世怖與不怖,常當(dāng)慈愍一切世間。我心不與眾生共諍,無濁歡悅。我今得無上人上之法,升進(jìn)得安樂居,謂遠(yuǎn)離法定。’彼于沙門、梵志所說不是不非;不是不非已,得內(nèi)心止。伽彌尼,是謂法定,名曰遠(yuǎn)離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是汝于現(xiàn)法便斷疑惑,而得升進(jìn)。

“復(fù)次,伽彌尼,多聞圣弟子離殺斷殺,斷不與取、邪淫、妄言至斷邪見,得正見。彼于晝?nèi)战烫镒鞲��?至暮放息,入室坐定,過夜曉時而作是念:‘我離殺斷殺,斷不與取、邪淫、妄言至斷邪見,得正見。’彼便自見:‘我斷十惡業(yè)道,念十善業(yè)道。’彼自見斷十惡業(yè)道,念十善業(yè)道已,便生歡悅;生歡悅已,便生于喜;生于喜已,便止息身;止息身已,便身覺樂;身覺樂已,便得一心。伽彌尼,多聞圣弟子得一心已,則心與舍俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與舍俱,無結(jié)無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就游。彼作是念:‘若有沙門、梵志如是見、如是說:“自作、教作,自斷、教斷,自煮、教煮,愁煩憂戚,捶胸懊惱,啼哭愚癡,殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒,穿墻開藏,至他巷陌,害村壞邑,破城滅國;作如是者,實(shí)為作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼于此地一切眾生,于一日中斫截?cái)貏v,剝裂剬割,作一肉段,一分一積;因是有惡業(yè),因是有惡業(yè)報(bào)。恒水南岸殺、斷、煮去,恒水北岸施與、作齋、咒說而來;因是有罪有福,因是有罪福報(bào)。施與、調(diào)御、守護(hù)、攝持、稱譽(yù)、饒益,惠施、愛言、利及等利;因是有福,因是有福報(bào)。”若沙門、梵志所說真實(shí)者,我不犯世怖與不怖,常當(dāng)慈愍一切世間。我心不與眾生共諍,無濁歡悅。我得無上人上之法,升進(jìn)得樂居,謂遠(yuǎn)離法定。’彼于沙門、梵志所說不是不非;不是不非已,得內(nèi)心止。伽彌尼,是謂法定,名曰遠(yuǎn)離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是于現(xiàn)法便斷疑惑,而得升進(jìn)�！�

說此法時,波羅牢伽彌尼遠(yuǎn)塵離垢,諸法法眼生。于是,波羅牢伽彌尼見法、得法,覺白凈法,斷疑度惑,更無余尊,不復(fù)從他,無有猶豫,已住果證,于世尊法得無所畏;即從座起,稽首佛足,白曰:“世尊,我今自歸佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。”

佛說如是,波羅牢伽彌尼及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

業(yè)相應(yīng)品第二竟。