中阿含經(jīng) 第五卷

　　中阿含經(jīng) 第五卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　舍梨子相應(yīng)品第三(有十一經(jīng))(初一日誦)

　　等心．得戒．智．師子　　水喻．瞿尼．陀然梵

　　教病．拘絺．象跡喻　　分別四諦最在后

　�。ǘ�一）舍梨子相應(yīng)品等心經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。尊者舍梨子與比丘眾夜集講堂。因內(nèi)結(jié)．外結(jié)。為諸比丘分別其義。諸賢。世實有二種人。云何為二。有內(nèi)結(jié)人阿那含。不還此間。有外結(jié)人非阿那含。還來此間。諸賢。云何內(nèi)結(jié)人阿那含。不還此間。若有一人修習(xí)禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。圣所稱譽(yù)。善修善具。彼因修習(xí)禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。圣所稱譽(yù)。善修善具故。復(fù)學(xué)厭欲．無欲．?dāng)嘤�。因�(qū)W厭欲．無欲．?dāng)嘤�故。得息．�?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫。得已樂中。愛惜不離。于現(xiàn)法中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生余意生天中。既生彼已。便作是念。我本為人時。修習(xí)禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。圣所稱譽(yù)。善修善具。因修習(xí)禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。圣所稱譽(yù)。善修善具故。復(fù)學(xué)厭欲．無欲．?dāng)嘤�。因�(qū)W厭欲．無欲．?dāng)嘤�故。得息．心解脫。得已樂中。愛惜不離。于現(xiàn)法中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生余意生天在于此中

　　諸賢。復(fù)有一人修習(xí)禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。圣所稱譽(yù)。善修善具。彼因修習(xí)禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。圣所稱譽(yù)。善修善具故。復(fù)學(xué)色有斷．貪斷業(yè)。學(xué)欲舍離。因?qū)W色有斷．貪斷業(yè)。學(xué)欲舍離故。得息．心解脫。得已樂中。愛惜不離。于現(xiàn)法中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生余意生天中。既生彼已。便作是念。我本為人時。修習(xí)禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。圣所稱譽(yù)。善修善具。因修習(xí)禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。圣所稱譽(yù)。善修善具故。復(fù)學(xué)色有斷．貪斷業(yè)。學(xué)欲舍離。因?qū)W色有斷．貪斷業(yè)。學(xué)欲舍離故。得息．心解脫。得已樂中。愛惜不離。于現(xiàn)法中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生余意生天在于此中。諸賢。是謂內(nèi)結(jié)人阿那含。不還此間

　　諸賢。云何外結(jié)人非阿那含。來還此間。若有一人修習(xí)禁戒。守護(hù)從解脫。又復(fù)善攝威儀禮節(jié)。見纖介罪。常懷畏怖。受持學(xué)戒。諸賢。是謂外結(jié)人非阿那含。還來此間

　　于是。眾多等心天色像巍巍。光輝暐曄。夜將向旦。來詣佛所�；�首作禮。卻住一面。白曰。世尊。尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂。因內(nèi)結(jié)．外結(jié)。為諸比丘分別其義。諸賢。世實有二種人。內(nèi)結(jié)人．外結(jié)人。世尊。眾已歡喜。唯愿世尊慈哀愍念。往至講堂。彼時。世尊為諸等心天默然而許。諸等心天知世尊默然許可。稽首佛足。繞三匝已。即彼處沒

　　諸等心天去后不久。于是世尊往至講堂比丘眾前。敷座而坐。世尊坐已。嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。汝極甚善。所以者何。汝于昨夜與比丘眾集在講堂。因內(nèi)結(jié)．外結(jié)。為諸比丘分別其義。諸賢。世實有二種人。內(nèi)結(jié)人．外結(jié)人。舍梨子。昨夜向旦。諸等心天來詣我所。稽首禮已。卻住一面。白我言。世尊。尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂。因內(nèi)結(jié)．外結(jié)。為諸比丘分別其義。諸賢。世實有二種人。內(nèi)結(jié)人．外結(jié)人。世尊。眾已歡喜。唯愿世尊慈哀愍念。往至講堂。舍梨子。我便為彼諸等心天默然而許。諸等心天知我默然許可�；�首我足。繞三匝已。即彼處沒

　　舍梨子。諸等心天或十．二十�；蛉�十．四十�；蛭迨�．六十。共住錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天非生彼中。甫修善心。極廣甚大。令諸等心天或十．二十�；蛉�十．四十。或五十．六十。共住錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天本為人時。已修善心。極廣甚大。因是故。令諸等心天或十．二十。或三十．四十�；蛭迨�．六十。共住錐頭處。各不相妨。是故。舍梨子。當(dāng)學(xué)寂靜。諸根寂靜。心意寂靜。身．口．意業(yè)寂靜。向于世尊及諸智梵行。舍梨子。虛偽異學(xué)。長衰永失。所以者何。謂不得聞如此妙法

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　等心經(jīng)第一竟(千一百八十一字)

　�。ǘ�二）舍梨子相應(yīng)品成就戒經(jīng)第二(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。尊者舍梨子告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于現(xiàn)法出入想知滅定。必有此處。若于現(xiàn)法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生余意生天中。于彼出入想知滅定。必有此處

　　是時。尊者烏陀夷共在眾中。尊者烏陀夷白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知滅定者。終無此處

　　尊者舍梨子再三告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于現(xiàn)法出入想知滅定。必有此處。若于現(xiàn)法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生余意生天中。于彼出入想知滅定。必有此處

　　尊者烏陀夷亦復(fù)再三白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知滅定者。終無此處

　　于是。尊者舍梨子便作是念。此比丘乃至再三非我所說。無一比丘嘆我所說。我寧可往至世尊所

　　于是。尊者舍梨子往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。尊者舍梨子去后不久。尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。于中。尊者舍梨子復(fù)告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于現(xiàn)法出入想知滅定。必有此處。若于現(xiàn)法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生余意生天中。于彼出入想知滅定。必有此處

　　尊者烏陀夷復(fù)白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知滅定者。終無此處

　　尊者舍梨子復(fù)再三告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于現(xiàn)法出入想知滅定。必有此處。若于現(xiàn)法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生余意生天中。于彼出入想知滅定。必有此處

　　尊者烏陀夷亦復(fù)再三白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知滅定者。終無此處

　　尊者舍梨子復(fù)作是念。此比丘于世尊前再三非我所說。亦無一比丘嘆我所說。我宜默然

　　于是。世尊問曰。烏陀夷。汝說意生天為是色耶

　　尊者烏陀夷白世尊曰。是也。世尊

　　世尊面訶烏陀夷曰。汝愚癡人。盲無有目。以何等故。論甚深阿毗曇。于是。尊者烏陀夷為佛面訶已。內(nèi)懷憂戚。低頭默然。失辯無言。如有所思

　　世尊面訶尊者烏陀夷已。語尊者阿難曰。上尊名德長老比丘為他所詰。汝何以故�？v而不撿。汝愚癡人。無有慈心。舍背上尊名德長老

　　于是。世尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已。告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于現(xiàn)法出入想知滅定。必有此處。若于現(xiàn)法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生余意生天中。于彼出入想知滅定。必有此處。佛說如是。即入禪室。宴坐默然

　　爾時。尊者白凈比丘在于眾中。尊者阿難白尊者白凈。是他所作。而我得責(zé)。尊者白凈。世尊晡時必從禪室出。至比丘眾前。敷座而坐。共論此義。尊者白凈應(yīng)答此事。我極慚愧于世尊所及諸梵行

　　于是。世尊則于晡時從禪室出。至比丘眾前。敷座而坐。告曰。白凈。長老比丘為有幾法。為諸梵行者愛敬尊重

　　尊者白凈白曰。世尊。長老比丘若有五法。為諸梵行者愛敬尊重。云何為五。世尊。長老比丘修習(xí)禁戒。守護(hù)從解脫。又復(fù)善攝威儀禮節(jié)。見纖介罪。常懷畏怖。受持學(xué)戒。世尊。禁戒長老上尊比丘。為諸梵行者愛敬尊重。復(fù)次。世尊。長老比丘廣學(xué)多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。如是諸法廣學(xué)多聞。玩習(xí)至千。意所惟觀。明見深達(dá)。世尊。多聞長老上尊比丘。為諸梵行者愛敬尊重。復(fù)次。世尊。長老比丘得四增上心�，F(xiàn)法樂居。易不難得。世尊。禪伺長老上尊比丘。為諸梵行者愛敬尊重。復(fù)次。世尊。長老比丘修行智慧。觀興衰法。得如是智。圣慧明達(dá)。分別曉了。以正盡苦。世尊。智慧長老上尊比丘。為諸梵行者愛敬尊重。復(fù)次。世尊。長老比丘諸漏已盡。無復(fù)有結(jié)。心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。世尊。漏盡長老上尊比丘。為諸梵行者愛敬尊重。世尊。長老比丘若成就此五法。為諸梵行者愛敬尊重

　　世尊問曰。白凈。若長老比丘無此五法。當(dāng)以何義使諸梵行者愛敬尊重。尊者白凈白曰。世尊。若長老比丘無此五法者。更無余事使諸梵行愛敬尊重。唯以老耄．頭白．齒落。盛壯日衰。身曲腳戾。體重氣上。柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色丑惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊重。世尊告曰。如是如是。若長老比丘無此五法。更無余事使諸梵行愛敬尊重。唯以老耄．頭白．齒落。盛壯日衰。身曲腳戾。體重氣上。柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色丑惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊重。白凈。舍梨子比丘有此五法。汝等應(yīng)當(dāng)愛敬尊重。所以者何。白凈。舍梨子比丘修習(xí)禁戒。守護(hù)從解脫。又復(fù)善攝威儀禮節(jié)。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學(xué)戒。復(fù)次。白凈。舍梨子比丘廣學(xué)多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。如是諸法。廣學(xué)多聞。玩習(xí)至千。意所惟觀。明見深達(dá)。復(fù)次。白凈。舍梨子比丘得四增上心。現(xiàn)法樂居。易不難得。復(fù)次。白凈。舍梨子比丘修行智慧。觀興衰法。得如是智。圣慧明達(dá)。分別曉了。以正盡苦。復(fù)次。白凈。舍梨子比丘諸漏已盡。無復(fù)有結(jié)。心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。白凈。舍梨子比丘成就此五法。汝等應(yīng)共愛敬尊重

　　佛說如是。尊者白凈及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　成就戒經(jīng)第二竟(一千七百四十六字)

　　（二三）舍梨子相應(yīng)品智經(jīng)第三(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。牟利破群[少/兔]比丘舍戒罷道。黑齒比丘聞牟利破群[少/兔]比丘舍戒罷道。即詣尊者舍梨子所�；�首禮足。卻坐一面。坐已。白曰。尊者舍梨子。當(dāng)知牟利破群[少/兔]比丘舍戒罷道

　　尊者舍梨子曰。牟利破群[少/兔]比丘于此法中而愛樂耶

　　黑齒比丘問曰。尊者舍梨子于此法中而愛樂耶

　　尊者舍梨子答曰。黑齒。我于此法無有疑惑

　　黑齒比丘即復(fù)問曰。尊者舍梨子于當(dāng)來事復(fù)云何耶

　　尊者舍梨子答曰。黑齒。我于來事亦無猶預(yù)

　　黑齒比丘聞如是已。即從坐起。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。尊者舍梨子今自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　世尊聞已。告一比丘。汝往舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝

　　一比丘受教已。即從坐起。禮佛而去。往詣尊者舍梨子所。白曰。世尊呼尊者舍梨子。尊者舍梨子聞已。即往詣佛�；�首作禮。卻坐一面

　　世尊問曰。舍梨子。汝今實自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶

　　尊者舍梨子白曰。世尊。不以此文。不以此句。我但說義

　　世尊告曰。舍梨子。族姓子隨其方便稱說。得智者即說得智

　　尊者舍梨子白曰。世尊。我向已說。不以此文。不以此句。我但說義

　　世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。云何知云何見。自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶。舍梨子。汝聞此已當(dāng)云何答

　　尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。云何知。云何見。自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。世尊。我聞此已。當(dāng)如是答。諸賢。生者有因。此生因盡。知生因盡已。我自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。世尊。若諸梵行來問如此。我當(dāng)如是答

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應(yīng)如是答。所以者何。如此說者。當(dāng)知是義

　　世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。生者何因何緣。為從何生。以何為本。汝聞此已。當(dāng)云何答

　　尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。生者何因何緣。為從何生。以何為本。世尊。我聞此已。當(dāng)如是答。諸賢。生者因有．緣有。從有而生。以有為本。世尊。若諸梵行來問如此。我當(dāng)如是答

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應(yīng)如是答。所以者何。如此說者。當(dāng)知是義

　　世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。有者何因何緣。為從何生。以何為本。汝聞此已。當(dāng)云何答

　　尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。有者何因何緣。為從何生。以何為本。世尊。我聞此已。當(dāng)如是答。諸賢。有者因受．緣受。從受而生。以受為本。世尊。若諸梵行來問如此。我當(dāng)如是答

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。應(yīng)如是答。所以者何。如此說者。當(dāng)知是義

　　世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。受者何因何緣。為從何生。以何為本。汝聞此已。當(dāng)云何答

　　尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。受者何因何緣。為從何生。以何為本。世尊。我聞此已。當(dāng)如是答。諸賢。受者因愛．緣愛。從愛而生。以愛為本。世尊。若諸梵行來問如此。我當(dāng)如是答

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應(yīng)如是答。所以者何。如此說者。當(dāng)知是義

　　世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。云何為愛。汝聞此已。當(dāng)云何答

　　尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。云何為愛。世尊。我聞此已。當(dāng)如是答。諸賢。謂有三覺樂覺．苦覺．不苦不樂覺。于中樂欲著者。是謂為愛。世尊。若諸梵行來問如此。我當(dāng)如是答

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應(yīng)如是答。所以者何。如此說者。當(dāng)知是義

　　世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。云何知。云何見。于三覺中無樂欲著。汝聞此已。當(dāng)云何答

　　尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。云何知。云何見。于三覺中無樂欲著。世尊。我聞此已。當(dāng)如是答。諸賢。謂此三覺無常法．苦法．滅法。無常法即是苦。見苦已。便于三覺無樂欲著。世尊。若諸梵行來問如此。我當(dāng)如是答

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應(yīng)如是答。所以者何。如此說者。當(dāng)知是義

　　爾時。世尊告曰。舍梨子。此說復(fù)有義可得略答。舍梨子。復(fù)有何義。此說可得略答。所覺所為。即皆是苦。舍梨子。是謂復(fù)有義此說可得略答

　　世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。云何背不向自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。云何背不向自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。世尊。我聞此已。當(dāng)如是答。諸賢。我自于內(nèi)背而不向則諸愛盡。無驚無怖。無疑無惑。行如是守護(hù)。如其守護(hù)已。不生不善漏。世尊。若諸梵行來問如此。我當(dāng)如是答

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應(yīng)如是答。所以者何。如此說者。當(dāng)知是義

　　世尊告曰。舍梨子。復(fù)次有義。此說可得略答。若諸結(jié)沙門所說。彼結(jié)非我有。行如是守護(hù)。如其守護(hù)已。不生不善漏。舍梨子。是謂復(fù)有義此說可得略答。世尊說如是已。即從坐起。入室燕坐

　　世尊入室不久。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。我始未作意。而世尊卒問此義。我作是念�？植荒艽�。諸賢。我初說一義。便為世尊之所贊可。我復(fù)作是念。若世尊一日一夜。以異文異句問我此義者。我能為世尊一日一夜。以異文異句而答此義。若世尊二．三．四。至七日七夜。以異文異句問我此義者。我亦能為世尊二．三．四。至七日七夜。以異文異句而答此義

　　黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已。即從坐起。疾詣佛所。白世尊曰。世尊入室不久。尊者舍梨子所說至高。一向師子吼。諸賢。我始未作意。而世尊卒問此義。我作是念。恐不能答。諸賢。我初說一義。便為世尊之所贊可。我復(fù)作是念。若世尊一日一夜。以異文異句問我此義者。我能為世尊一日一夜。以異文異句而答此義。諸賢。若世尊二．三．四。至七日七夜。以異文異句問我此義者。我亦能為世尊二．三．四。至七日七夜。以異文異句而答此義

　　世尊告曰。黑齒。如是。如是。若我一日一夜。以異文異句問舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘必能為我一日一夜。以異文異句而答此義。黑齒。若我二．三．四。至七日七夜。以異文異句問舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘亦能為我二．三．四。至七日七夜。以異文異句而答此義。所以者何。黑齒。舍梨子比丘深達(dá)法界故

　　佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　智經(jīng)第三竟(一千一百六十九字)

　�。ǘ�四）舍梨子相應(yīng)品師子吼經(jīng)第四(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊與大比丘眾俱。于舍衛(wèi)國而受夏坐。尊者舍梨子亦游舍衛(wèi)國而受夏坐。于是。尊者舍梨子舍衛(wèi)國受夏坐訖。過三月已。補(bǔ)治衣竟。攝衣持缽。往詣佛所�；�首禮足。卻坐一面。白曰。世尊。我于舍衛(wèi)國受夏坐訖。世尊。我欲游行人間

　　世尊告曰。舍梨子。汝去隨所欲。諸未度者當(dāng)令得度。諸未脫者當(dāng)令得脫。諸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子。汝去隨所欲

　　于是。尊者舍梨子聞佛所說。善受善持。即從坐起�；�首佛足。繞三匝而去。還至己房。收舉床座。攝衣持缽。即便出去游行人間

　　尊者舍梨子去后不久。有一梵行在于佛前犯相違法。白世尊曰。今日尊者舍梨子輕慢我已。游行人間

　　世尊聞已。告一比丘。汝往舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在于我前犯相違法。而作是語。世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已。游行人間

　　一比丘受教已。即從坐起。禮佛而去。于是。尊者阿難住世尊后執(zhí)拂侍佛

　　一比丘去后不久。尊者阿難即持戶鑰。遍至諸房。見諸比丘便作是語。善哉。諸尊。速詣講堂。今尊者舍梨子當(dāng)在佛前而師子吼。若尊者舍梨子所說甚深。息中之息。妙中之妙。如是說者。諸尊及我得聞此已。當(dāng)善誦習(xí)。當(dāng)善受持。彼時。諸比丘聞尊者阿難語已。悉詣講堂

　　爾時。一比丘往詣尊者舍梨子所。白曰。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在于我前犯相違法。而作是語。世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已。游行人間

　　于是。尊者舍梨子聞已。即從坐起。便還詣佛�；�首禮足。卻坐一面。佛便告曰。舍梨子。汝去不久。有一梵行在于我前犯相違法。而作是語。世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已。游行人間。舍梨子。汝實輕慢一梵行已而游人間耶

　　尊者舍梨子白曰。世尊。若無身身念者。彼便輕慢于一梵行而游人間。世尊。我善有身身念。我當(dāng)云何輕慢一梵行而游人間。世尊。猶截角牛。至忍溫良。善調(diào)善御。從村至村。從巷至巷。所游行處。無所侵犯。世尊。我亦如是。心如截角牛。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。世尊。若無身身念者。彼便輕慢于一梵行而游人間。世尊。我善有身身念。我當(dāng)云何輕慢一梵行而游人間

　　世尊。猶旃陀羅子而截兩手。其意至下。從村至村。從邑至邑。所游行處。無所侵犯。世尊。我亦如是。心如截手旃陀羅子。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。世尊。若無身身念者。彼便輕慢于一梵行而游人間。世尊。我善有身身念。我當(dāng)云何輕慢一梵行而游人間

　　世尊。猶若如地。凈與不凈。大便．小便．涕．唾悉受。地不以此而有憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼地。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。世尊。若無身身念者。彼便輕慢于一梵行而游人間。世尊。我善有身身念。我當(dāng)云何輕慢一梵行而游人間

　　世尊。猶若如水。凈與不凈。大便．小便．涕．唾悉洗。水不以此而有憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼水。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。世尊。若無身身念者。彼便輕慢于一梵行而游人間。世尊。我善有身身念。我當(dāng)云何輕慢一梵行而游人間

　　世尊。猶若如火。凈與不凈。大便．小便．涕．唾悉燒�；鸩灰源硕�有憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼火。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。世尊。若無身身念者。彼便輕慢于一梵行而游人間。世尊。我善有身身念。我當(dāng)云何輕慢一梵行而游人間

　　世尊。猶若如風(fēng)。凈與不凈。大便．小便．涕．唾悉吹。風(fēng)不以此而有憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼風(fēng)。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。世尊。若無身身念者。彼便輕慢于一梵行而游人間。世尊。我善有身身念。我當(dāng)云何輕慢一梵行而游人間

　　世尊。猶如掃帚。凈與不凈。大便．小便．涕．唾悉掃。帚不以此而有憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如掃帚。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。世尊。若無身身念者。彼便輕慢于一梵行而游人間。世尊。我善有身身念。我當(dāng)云何輕慢一梵行而游人間

　　世尊。猶晡旃尼。凈與不凈。大便．小便．涕．唾悉拭。晡旃尼不以此故而有憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如晡旃尼。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。世尊。若無身身念者。彼便輕慢于一梵行而游人間。世尊。我善有身身念。我當(dāng)云何輕慢一梵行而游人間

　　世尊。猶如膏瓶處處裂破。盛滿膏已而著日中。漏遍漏津遍津。若有目人。來住一面。見此膏瓶處處裂破。盛滿膏已而著日中。漏遍漏津遍津。世尊。我亦如是。常觀此身九孔不凈。漏遍漏津遍津。世尊。若無身身念者。彼便輕慢于一梵行而游人間。世尊。我善有身身念。我當(dāng)云何輕慢一梵行而游人間

　　世尊。猶如有一自喜年少。沐浴澡洗。熏以涂香。著白凈衣。瓔珞自嚴(yán)。剃須治發(fā)。頭冠華鬘。若以三尸死蛇．死狗及以死人。青瘀膖脹。極臭爛壞。不凈流漫。系著咽頸。彼懷羞慚。極惡穢之。世尊。我亦如是。常觀此身臭處不凈。心懷羞慚。極惡穢之。世尊。若無身身念者。彼便輕慢于一梵行而游人間。世尊。我善有身身念。我當(dāng)云何輕慢一梵行而游人間

　　于是。彼比丘即從坐起�；�首佛足。白世尊曰�；谶^。世尊。自首。善逝。如愚如癡。如不定。如不善。所以者何。謂我以虛妄言誣謗清凈梵行舍梨子比丘。世尊。我今悔過。愿為受之。見已發(fā)露。后不更作

　　世尊告曰。如是。比丘。汝實如愚如癡。如不定。如不善。所以者何。謂汝以虛妄言空無真實。誣謗清凈梵行舍梨子比丘。汝能悔過。見已發(fā)露。后不更作。若有悔過。見已發(fā)露。后不更作者。如是長養(yǎng)于圣法．律則不衰退

　　于是。佛告尊者舍梨子。汝速受彼癡人悔過。莫令彼比丘即于汝前頭破七分

　　尊者舍梨子即為哀愍彼比丘故。便受悔過

　　佛說如是。尊者舍利子及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　師子吼經(jīng)第四竟(千九百七十七字)

　�。ǘ�五）舍梨子相應(yīng)品水喻經(jīng)第五(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。我今為汝說五除惱法。諦聽。諦聽。善思念之。彼諸比丘受教而聽

　　尊者舍梨子言。云何為五。諸賢�；蛴幸蝗松聿粌粜小？趦粜�。若慧者見。設(shè)生恚惱。應(yīng)當(dāng)除之。復(fù)次。諸賢�；蛴幸蝗丝诓粌粜�。身凈行。若慧者見。設(shè)生恚惱。應(yīng)當(dāng)除之。復(fù)次。諸賢�；蛴幸蝗松聿粌粜��？诓粌粜�。心少有凈。若慧者見。設(shè)生恚惱。應(yīng)當(dāng)除之。復(fù)次。諸賢�；蛴幸蝗松聿粌粜小？冢�意不凈行。若慧者見。設(shè)生恚惱。應(yīng)當(dāng)除之。復(fù)次。諸賢�；蛴幸蝗松韮粜小？冢�意凈行。若慧者見。設(shè)生恚惱。應(yīng)當(dāng)除之

　　諸賢。或有一人身不凈行。口凈行。若慧者見。設(shè)生恚惱。當(dāng)云何除。諸賢。猶如阿練若比丘持糞掃衣。見糞聚中所棄弊衣�；虼蟊阄刍蛐”悖�涕．唾及余不凈之所染污。見已。左手執(zhí)之。右手舒張。若非大便．小便．涕．唾及余不凈之所污處。又不穿者。便裂取之。如是。諸賢。或有一人身不凈行。口凈行。莫念彼身不凈行也。但當(dāng)念彼口之凈行。若慧者見。設(shè)生恚惱。應(yīng)如是除

　　諸賢。或有一人口不凈行。身凈行。若慧者見。設(shè)生恚惱。當(dāng)云何除。諸賢。猶村外不遠(yuǎn)。有深水池。藁草所覆。若有人來。熱極煩悶。饑渴頓乏。風(fēng)熱所逼。彼至池已。脫衣置岸。便入池中。兩手披藁。恣意快浴。除熱煩悶。饑渴頓乏。如是。諸賢�；蛴幸蝗丝诓粌粜�。身有凈行。莫念彼口不凈行。但當(dāng)念彼身之凈行。若慧者見。設(shè)生恚惱。應(yīng)如是除

　　諸賢�；蛴幸蝗松聿粌粜小？诓粌粜小Ｐ纳儆袃�。若慧者見。設(shè)生恚惱。當(dāng)云何除。諸賢。猶四衢道。有牛跡水。若有人來。熱極煩悶。饑渴頓乏。風(fēng)熱所逼。彼作是念。此四衢道牛跡少水。我若以手以葉取者。則擾渾濁。不得除我熱極煩悶．饑渴頓乏。我寧可跪。手膝拍地。以口飲水。彼即長跪。手膝拍地。以口飲水。彼即得除熱極煩悶．饑渴頓乏。如是。諸賢。或有一人身不凈行。口不凈行。心少有凈。莫得念彼身不凈行。口不凈行。但當(dāng)念彼心少有凈。諸賢。若慧者見。設(shè)生恚惱。應(yīng)如是除

　　諸賢�；蛴幸蝗松聿粌粜小？冢�意不凈行。若慧者見。設(shè)生恚惱。當(dāng)云何除。諸賢。猶如有人遠(yuǎn)涉長路。中道得病。極困委頓。獨無伴侶。后村轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。而前村未至。若有人來住一面。見此行人遠(yuǎn)涉長路。中道得病。極困委頓。獨無伴侶。后村轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。而前村未至。彼若得侍人。從逈野中。將至村邑。與妙湯藥。餔養(yǎng)美食。好瞻視者。如是此人病必得差。謂彼人于此病人。極有哀愍慈念之心。如是。諸賢�；蛴幸蝗松聿粌粜��？冢�意不凈行。若慧者見。便作是念。此賢身不凈行�？冢�意不凈行。莫令此賢因身不凈行。口．意不凈行。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若此賢得善知識者。舍身不凈行。修身凈行。舍口．意不凈行。修口．意凈行。如是。此賢因身凈行�？冢�意凈行。身壞命終。必至善處。乃生天上。謂彼賢為此賢極有哀愍慈念之心。若慧者見。設(shè)生恚惱。應(yīng)如是除

　　諸賢�；蛴幸蝗松韮粜��？冢�意凈行。若慧者見。設(shè)生恚惱。當(dāng)云何除。諸賢。猶村外不遠(yuǎn)。有好池水。既清且美。其淵平滿。翠草被岸。華樹四周。若有人來。熱極煩悶。饑渴頓乏。風(fēng)熱所逼。彼至池已。脫衣置岸。便入池中。恣意快浴。除熱煩悶．饑渴頓乏。如是。諸賢�；蛴幸蝗松韮粜�。口．意凈行。常當(dāng)念彼身之凈行�？冢�意凈行。若慧者見。設(shè)生恚惱。應(yīng)如是除。諸賢。我向所說五除惱法者。因此故說

　　尊者舍梨子所說如是。諸比丘聞已。歡喜奉行

　　水喻經(jīng)第五竟(千一百一字)

　　(七千一百七十四字)(初一日誦)