第三卷 中阿含經(jīng)

第三卷 中阿含經(jīng)

業(yè)相應(yīng)品第二(有十經(jīng))(初一日誦)

鹽喻、惒破、度,羅云、思、伽藍(lán),

伽彌尼、師子,尼乾、波羅牢。

業(yè)相應(yīng)品鹽喻經(jīng)第一

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“隨人所作業(yè)則受其報(bào),如是,不行梵行不得盡苦。若作是說(shuō),隨人所作業(yè)則受其報(bào),如是,修行梵行便得盡苦。所以者何?若使有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。猶如有人以一兩鹽投少水中,欲令水咸不可得飲。于意云何?此一兩鹽能令少水咸叵飲耶?”

答曰:“如是,世尊�！�

“所以者何?鹽多水少,是故能令咸不可飲。如是,有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。

“復(fù)次,有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長(zhǎng),是謂有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。猶如有人以一兩鹽投恒水中,欲令水咸不可得飲。于意云何?此一兩鹽能令恒水咸叵飲耶?”

答曰:“不也,世尊�！�

“所以者何?恒水甚多,一兩鹽少,是故不能令咸叵飲。如是,有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)?謂有人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長(zhǎng),是謂有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。

“復(fù)次,有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊?謂奪羊者,或王、王臣,極有威勢(shì);彼羊主者,貧賤無(wú)力,彼以無(wú)力故便種種承望,叉手求索而作是說(shuō):‘尊者,可見(jiàn)還羊,若見(jiàn)與值!’是謂有人奪取他羊。如是,有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。

“復(fù)次,有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長(zhǎng),是謂有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。猶如有人雖竊他羊,主還奪取。云何有人雖竊他羊,主還奪取?謂竊羊者貧賤無(wú)勢(shì),彼羊主者或王、王臣,極有威力,以有力故收縛竊者,還奪取羊,是謂有人雖竊他羊,主還奪取。如是,有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長(zhǎng),是謂有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。

“復(fù)次,有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。猶如有人負(fù)他五錢(qián),為主所縛,乃至一錢(qián)亦為主所縛。云何有人負(fù)他五錢(qián),為主所縛,乃至一錢(qián)亦為主所縛?謂負(fù)債人貧無(wú)力勢(shì),彼貧無(wú)力故,負(fù)他五錢(qián),為主所縛,乃至一錢(qián)亦為主所縛,是謂有人負(fù)他五錢(qián),為主所縛,乃至一錢(qián)亦為主所縛。如是,有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有一人作不善業(yè),必受苦果地獄之報(bào)。

“復(fù)次,有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長(zhǎng),是謂有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。猶如有人雖負(fù)百錢(qián),不為主所縛,乃至千萬(wàn)亦不為主所縛。云何有人雖負(fù)百錢(qián),不為主所縛,乃至千萬(wàn)亦不為主所縛?謂負(fù)債人產(chǎn)業(yè)無(wú)量,極有勢(shì)力,彼以是故,雖負(fù)百錢(qián),不為主所縛,乃至千萬(wàn)亦不為主所縛,是謂有人雖負(fù)百錢(qián),不為主所縛,乃至千萬(wàn)亦不為主所縛。如是,有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào)?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長(zhǎng),是謂有人作不善業(yè),必受苦果現(xiàn)法之報(bào);彼于現(xiàn)法設(shè)受善惡業(yè)報(bào)而輕微也�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

業(yè)相應(yīng)品和破經(jīng)第二(和乎遏切)

我聞如是:一時(shí),佛游釋羇瘦迦維羅衛(wèi),在尼拘類園。

爾時(shí),尊者大目揵連與比丘眾俱,于中食后有所為故,集坐講堂。是時(shí),尼乾有弟子,釋種,名曰惒破,中后彷徉至尊者大目揵連所,共相問(wèn)訊,卻坐一面。

于是,尊者大目揵連問(wèn)如此事:“于惒破意云何?若有比丘身、口、意護(hù),汝頗見(jiàn)是處,因此生不善漏,令至后世耶?”

惒破答曰:“大目揵連,若有比丘身、口、意護(hù),我見(jiàn)是處,因此生不善漏令至后世。大目揵連,若有前世行不善行,因此生不善漏令至后世�！�

后時(shí),世尊靜處宴坐,以凈天耳出過(guò)于人,聞尊者大目揵連與尼乾弟子釋惒破共論如是。世尊聞已,則于晡時(shí)從宴坐起,往詣講堂比丘眾前,敷座而坐。

世尊坐已,問(wèn)曰:“目揵連,向與尼乾弟子釋惒破共論何事?復(fù)以何事集坐講堂?”

尊者大目揵連白曰:“世尊,我今日與比丘眾俱,于中食后有所為故,集坐講堂。此尼乾弟子釋惒破中后彷徉來(lái)至我所,共相問(wèn)訊,卻坐一面。我問(wèn)如是:‘于惒破意云何?若有比丘身、口、意護(hù),汝頗見(jiàn)是處,因此生不善漏令至后世耶?’尼乾弟子釋惒破即答我言:‘若有比丘身、口、意護(hù),我見(jiàn)是處,因此生不善漏令至后世。大目揵連,若有前世行不善行,因此生不善漏令至后世。’世尊,向與尼乾弟子釋惒破共論如是,以此事故,集坐講堂�！�

于是,世尊語(yǔ)尼乾弟子釋惒破曰:“若我所說(shuō)是者,汝當(dāng)言是;若不是者,當(dāng)言不是。汝有所疑,便可問(wèn)我:‘沙門(mén)瞿曇,此有何事?此有何義?’隨我所說(shuō),汝若能受者,我可與汝共論此事�！�

惒破答曰:“沙門(mén)瞿曇,若所說(shuō)是,我當(dāng)言是;若不是者,當(dāng)言不是。我若有疑,當(dāng)問(wèn)瞿曇:‘瞿曇,此有何事?此有何義?’隨沙門(mén)瞿曇所說(shuō),我則受持,沙門(mén)瞿曇但當(dāng)與我共論此事�！�

世尊問(wèn)曰:“于惒破意云何?若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂戚,彼于后時(shí)不善身行滅,不更造新業(yè),棄舍故業(yè),即于現(xiàn)世便得究竟而無(wú)煩熱,常住不變,謂圣慧所見(jiàn)、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無(wú)明行、漏、煩熱、憂戚,彼于后時(shí)不善無(wú)明行滅,不更造新業(yè),棄舍故業(yè),即于現(xiàn)世便得究竟而無(wú)煩熱,常住不變,謂圣慧所見(jiàn)、圣慧所知。云何,惒破,如是比丘身、口、意護(hù),汝頗見(jiàn)是處,因此生不善漏令至后世耶?”

惒破答曰:“瞿曇,若有比丘如是身、口、意護(hù),我不見(jiàn)是處,因此生不善漏令至后世�！�

世尊嘆曰:“善哉!惒破。云何,惒破?若有比丘無(wú)明已盡,明已生;彼無(wú)明已盡,明已生,生后身覺(jué)便知生后身覺(jué),生后命覺(jué)便知生后命覺(jué),身壞命終,壽已畢訖,即于現(xiàn)世一切所覺(jué)便盡止息,當(dāng)知至竟冷。猶如,惒破,因樹(shù)有影,若使有人持利斧來(lái)斫彼樹(shù)根,段段斬截,破為十分,或?yàn)榘俜?火燒成灰,或大風(fēng)吹,或著水中。于惒破意云何?影因樹(shù)有,彼影從是已絕其因,滅不生耶?”

惒破答曰:“如是,瞿曇�！�

“惒破,當(dāng)知比丘亦復(fù)如是,無(wú)明已盡,明已生;彼無(wú)明已盡,明已生,生后身覺(jué)便知生后身覺(jué),生后命覺(jué)便知生后命覺(jué),身壞命終,壽已畢訖,即于現(xiàn)世一切所覺(jué)便盡止息,當(dāng)知至竟冷。惒破,比丘如是正心解脫,便得六善住處。云何為六?惒破,比丘眼見(jiàn)色,不喜不憂,舍求無(wú)為,正念正智。惒破,比丘如是正心解脫,是謂得第一善住處。如是,耳、鼻、舌、身、意知法,不喜不憂,舍求無(wú)為,正念正智。惒破,比丘如是正心解脫,是謂得第六善住處。惒破,比丘如是正心解脫,得此六善住處。”

惒破白曰:“如是,瞿曇,多聞圣弟子如是正心解脫,得六善住處。云何為六?瞿曇,多聞圣弟子眼見(jiàn)色,不喜不憂,舍求無(wú)為,正念正智。瞿曇,多聞圣弟子如是正心解脫,是謂得第一善住處。如是,耳、鼻、舌、身、意知法,不喜不憂,舍求無(wú)為,正念正智。如是,瞿曇,多聞圣弟子如是正心解脫,是謂得第六善住處。如是,瞿曇,多聞圣弟子如是正心解脫,得此六善住處。”

于是,惒破白世尊曰:“瞿曇,我已知。善逝,我已解。瞿曇,猶明目人,覆者仰之,覆者發(fā)之;迷者示道,暗中施明,若有眼者便見(jiàn)于色。沙門(mén)瞿曇亦復(fù)如是,為我無(wú)量方便說(shuō)法現(xiàn)義,隨其諸道。世尊,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。

“世尊,猶如有人養(yǎng)不良馬,望得其利,徒自疲勞而不獲利。世尊,我亦如是,彼愚癡尼乾不善曉了,不能解知,不識(shí)良田而不自審,長(zhǎng)夜奉敬供養(yǎng)禮事,望得其利,唐苦無(wú)益。世尊,我今再自歸佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。

“世尊,我本無(wú)知,于愚癡尼乾有信有敬,從今日斷。所以者何?欺誑我故。世尊,我今三自歸佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡�！�

佛說(shuō)如是,釋惒破及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

業(yè)相應(yīng)品度經(jīng)第三

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有三度處異姓、異名、異宗、異說(shuō),謂有慧者善受、極持而為他說(shuō),然不獲利。云何為三?或有沙門(mén)、梵志如是見(jiàn)、如是說(shuō),謂人所為一切皆因宿命造。復(fù)有沙門(mén)、梵志如是見(jiàn)、如是說(shuō),謂人所為一切皆因尊佑造。復(fù)有沙門(mén)、梵志如是見(jiàn)、如是說(shuō),謂人所為一切皆無(wú)因無(wú)緣。

“于中若有沙門(mén)、梵志如是見(jiàn)、如是說(shuō),謂人所為一切皆因宿命造者,我便往彼,到已即問(wèn):‘諸賢,實(shí)如是見(jiàn)、如是說(shuō),謂人所為一切皆因宿命造耶?’彼答言:‘爾。’我復(fù)語(yǔ)彼:‘若如是者,諸賢等皆是殺生。所以者何?以其一切皆因宿命造故。如是,諸賢皆是不與取、邪淫、妄言乃至邪見(jiàn)。所以者何?以其一切皆因宿命造故。諸賢,若一切皆因宿命造,見(jiàn)如真者,于內(nèi)因內(nèi),作以不作,都無(wú)欲、無(wú)方便。諸賢,若于作以不作,不知如真者,便失正念,無(wú)正智,則無(wú)可以教。’如沙門(mén)法如是說(shuō)者,乃可以理伏彼沙門(mén)、梵志。

“于中若有沙門(mén)、梵志如是見(jiàn),如是說(shuō),謂人所為一切皆因尊佑造者,我便往彼,到已即問(wèn):‘諸賢,實(shí)如是見(jiàn)、如是說(shuō),謂人所為一切皆因尊佑造耶?’彼答言:‘爾。’我復(fù)語(yǔ)彼:‘若如是者,諸賢等皆是殺生。所以者何?以其一切皆因尊佑造故。如是,諸賢皆是不與取、邪淫、妄言乃至邪見(jiàn)。所以者何?以其一切皆因尊佑造故。諸賢,若一切皆因尊佑造,見(jiàn)如真者,于內(nèi)因內(nèi),作以不作,都無(wú)欲、無(wú)方便。諸賢,若于作以不作,不知如真者,便失正念,無(wú)正智,則無(wú)可以教。’如沙門(mén)法如是說(shuō)者,乃可以理伏彼沙門(mén)、梵志。

“于中若有沙門(mén)、梵志如是見(jiàn)、如是說(shuō),謂人所為一切皆無(wú)因無(wú)緣者,我便往彼,到已即問(wèn):‘諸賢,實(shí)如是見(jiàn)、如是說(shuō),謂人所為一切皆無(wú)因無(wú)緣耶?’彼答言:‘爾。’我復(fù)語(yǔ)彼:‘若如是者,諸賢等皆是殺生。所以者何?以其一切皆無(wú)因無(wú)緣故。如是,諸賢皆是不與取、邪淫、妄言乃至邪見(jiàn)。所以者何?以其一切皆無(wú)因無(wú)緣故。諸賢,若一切皆無(wú)因無(wú)緣,見(jiàn)如真者,于內(nèi)因內(nèi),作以不作,都無(wú)欲、無(wú)方便。諸賢,若于作以不作,不知如真者,便失正念,無(wú)正智,則無(wú)可以教。’如沙門(mén)法如是說(shuō)者,乃可以理伏彼沙門(mén)、梵志。

“我所自知、自覺(jué)法,為汝說(shuō)者,若沙門(mén)、梵志,若天、魔、梵及余世間皆無(wú)能伏,皆無(wú)能穢,皆無(wú)能制。云何我所自知、自覺(jué)法為汝說(shuō),非為沙門(mén)、梵志,若天、魔、梵及余世間所能伏、所能穢、所能制?謂有六處法,我所自知、自覺(jué)為汝說(shuō),非為沙門(mén)、梵志,若天、魔、梵及余世間所能伏、所能穢、所能制。復(fù)有六界法,我所自知、自覺(jué)為汝說(shuō),非為沙門(mén)、梵志,若天、魔、梵及余世間所能伏、所能穢、所能制。

“云何六處法,我所自知、自覺(jué)為汝說(shuō)?謂眼處,耳、鼻、舌、身、意處,是謂六處法,我所自知、自覺(jué)為汝說(shuō)也。云何六界法,我所自知、自覺(jué)為汝說(shuō)?謂地界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,是謂六界法,我所自知、自覺(jué)為汝說(shuō)也。

“以六界合故,便生母胎,因六界便有六處,因六處便有更樂(lè),因更樂(lè)便有覺(jué)。比丘,若有覺(jué)者便知苦如真,知苦集、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦,是謂知苦如真。云何知苦習(xí)如真?謂此愛(ài)受當(dāng)來(lái)有樂(lè)欲,共俱求彼彼有,是謂知苦集如真。云何知苦滅如真?謂此愛(ài)受當(dāng)來(lái)有樂(lè)欲,共俱求彼彼有斷無(wú)余,舍、吐盡、無(wú)欲、滅、止、沒(méi),是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真?謂八支圣道——正見(jiàn)乃至正定,是為八,是謂知苦滅道如真。比丘,當(dāng)知苦如真,當(dāng)斷苦集,當(dāng)苦滅作證,當(dāng)修苦滅道。若比丘知苦如真,斷苦集,苦滅作證,修苦滅道者,是謂比丘一切漏盡,諸結(jié)已解,能以正智而得苦際�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

業(yè)相應(yīng)品羅云經(jīng)第四

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時(shí),尊者羅云亦游王舍城溫泉林中。于是,世尊過(guò)夜平旦,著衣持缽,入王舍城而行乞食;乞食已竟,至溫泉林羅云住處。尊者羅云遙見(jiàn)佛來(lái),即便往迎,取佛衣缽,為敷坐具,汲水洗足。佛洗足已,坐羅云座。

于是,世尊即取水器,瀉留少水已,問(wèn)曰:“羅云,汝今見(jiàn)我取此水器,瀉留少水耶?”

羅云答曰:“見(jiàn)也,世尊�！�

佛告羅云:“我說(shuō)彼道少,亦復(fù)如是,謂知已妄言,不羞不悔,無(wú)慚無(wú)愧。羅云,彼亦無(wú)惡不作。是故,羅云,當(dāng)作是學(xué),不得戲笑妄言�！�

世尊復(fù)取此水器,盡瀉棄已,問(wèn)曰:“羅云,汝復(fù)見(jiàn)我取少水器,盡瀉棄耶?”

羅云答曰:“見(jiàn)也,世尊。”

佛告羅云:“我說(shuō)彼道盡棄,亦復(fù)如是,謂知已妄言,不羞不悔,無(wú)慚無(wú)愧。羅云,彼亦無(wú)惡不作。是故,羅云,當(dāng)作是學(xué),不得戲笑妄言�！�

世尊復(fù)取此空水器,覆著地已,問(wèn)曰:“羅云,汝復(fù)見(jiàn)我取空水器,覆著地耶?”

羅云答曰:“見(jiàn)也,世尊�！�

佛告羅云:“我說(shuō)彼道覆,亦復(fù)如是,謂知已妄言,不羞不悔,無(wú)漸無(wú)愧。羅云,彼亦無(wú)惡不作。是故,羅云,當(dāng)作是學(xué),不得戲笑妄言�！�

世尊復(fù)取此覆水器,發(fā)令仰已,問(wèn)曰:“羅云,汝復(fù)見(jiàn)我取覆水器,發(fā)令仰耶?”

羅云答曰:“見(jiàn)也,世尊。”

佛告羅云:“我說(shuō)彼道仰,亦復(fù)如是,謂知已妄言,不羞不悔,不慚不愧。羅云,彼亦無(wú)惡不作。是故,羅云,當(dāng)作是學(xué),不得戲笑妄言。

“羅云,猶如王有大象,入陣斗時(shí),用前腳、后腳、尾、骼、脊、脅、項(xiàng)、額、耳、牙,一切皆用,唯護(hù)于鼻。象師見(jiàn)已,便作是念:‘此王大象猶故惜命。所以者何?此王大象入陣斗時(shí),用前腳、后腳、尾、骼、脊、脅、項(xiàng)、額、耳、牙,一切皆用,唯護(hù)于鼻。’羅云,若王大象入陣斗時(shí),用前腳、后腳、尾、骼、脊、脅、項(xiàng)、額、耳、牙、鼻,一切盡用。象師見(jiàn)已,便作是念:‘此王大象不復(fù)惜命。所以者何?此王大象入陣斗時(shí),用前腳、后腳、尾、骼、脊、脅、項(xiàng)、額、耳、牙、鼻,一切盡用。’羅云,若王大象入陣斗時(shí),用前腳、后腳、尾、骼、脊、脅、項(xiàng)、額、耳、牙、鼻,一切盡用。羅云,我說(shuō)此王大象入陣斗時(shí),無(wú)惡不作。如是,羅云,謂知已妄言,不羞不悔,無(wú)慚無(wú)愧。羅云,我說(shuō)彼亦無(wú)惡不作。是故,羅云,當(dāng)作是學(xué),不得戲笑妄言�！�

于是,世尊即說(shuō)頌曰:

“人犯一法,謂妄言是,

不畏后世,無(wú)惡不作。

寧啖鐵丸,其熱如火,

不以犯戒,受世信施。

若畏于苦,不愛(ài)念者,

于隱顯處,莫作惡業(yè)。

若不善業(yè),已作今作,

終不得脫,亦無(wú)避處�！�

佛說(shuō)頌已,復(fù)問(wèn)羅云:“于意云何?人用鏡為?”

尊者羅云答曰:“世尊,欲觀其面,見(jiàn)凈不凈。”

“如是,羅云,若汝將作身業(yè),即觀彼身業(yè):‘我將作身業(yè),彼身業(yè)為凈?為不凈?為自為?為他?’羅云,若觀時(shí)則知:‘我將作身業(yè),彼身業(yè)凈,或自為,或?yàn)樗?不善與苦果受于苦報(bào)。’羅云,汝當(dāng)舍彼將作身業(yè)。羅云,若觀時(shí)則知:‘我將作身業(yè),彼身業(yè)不凈,或自為,或?yàn)樗?善與樂(lè)果受于樂(lè)報(bào)。’羅云,汝當(dāng)受彼將作身業(yè)。

“羅云,若汝現(xiàn)作身業(yè),即觀此身業(yè):‘若我現(xiàn)作身業(yè),此身業(yè)為凈?為不凈?為自為?為他?’羅云,若觀時(shí)則知:‘我現(xiàn)作身業(yè),此身業(yè)凈,或自為,或?yàn)樗?不善與苦果受于苦報(bào)。’羅云,汝當(dāng)舍此現(xiàn)作身業(yè)。羅云,若觀時(shí)則知:‘我現(xiàn)作身業(yè),此身業(yè)不凈,或自為,或?yàn)樗?善與樂(lè)果受于樂(lè)報(bào)。’羅云,汝當(dāng)受此現(xiàn)作身業(yè)。

“羅云,若汝已作身業(yè),即觀彼身業(yè):‘若我已作身業(yè),彼身業(yè)已過(guò)去滅盡變易,為凈?為不凈?為自?或?yàn)樗?’羅云,若觀時(shí)則知:‘我已作身業(yè),彼身業(yè)已過(guò)去滅盡變易,彼身業(yè)凈,或自為,或?yàn)樗?不善與苦果受于苦報(bào)。’羅云,汝當(dāng)詣善知識(shí)、梵行人所,彼已作身業(yè),至心發(fā)露,應(yīng)悔過(guò)說(shuō),慎莫覆藏,更善持護(hù)。羅云,若觀時(shí)則知:‘我已作身業(yè),彼身業(yè)已過(guò)去滅盡變易,彼身業(yè)不凈,或自為,或?yàn)樗?善與樂(lè)果受于樂(lè)報(bào)。’羅云,汝當(dāng)晝夜歡喜,住正念正智,口業(yè)亦復(fù)如是。

“羅云,因過(guò)去行故,已生意業(yè),即觀彼意業(yè):‘若因過(guò)去行故,已生意業(yè),彼意業(yè)為凈?為不凈?為自為?為他?’羅云,若觀時(shí)則知:‘因過(guò)去行故,已生意業(yè),彼意業(yè)已過(guò)去滅盡變易,彼意業(yè)凈,或自為,或?yàn)樗?不善與苦果受于苦報(bào)。’羅云,汝當(dāng)舍彼過(guò)去意業(yè)。羅云,若觀時(shí)則知:‘因過(guò)去行故,已生意業(yè),已過(guò)去滅盡變易,彼意業(yè)不凈,或自為,或?yàn)樗?善與樂(lè)果受于樂(lè)報(bào)。’羅云,汝當(dāng)受彼過(guò)去意業(yè)。

“羅云,因未來(lái)行故,當(dāng)生意業(yè),即觀彼意業(yè):‘若因未來(lái)行故,當(dāng)生意業(yè),彼意業(yè)為凈?為不凈?為自為?為他?’羅云,若觀時(shí)則知:‘因未來(lái)行故,當(dāng)生意業(yè),彼意業(yè)凈,或自為,或?yàn)樗?不善與苦果受于苦報(bào)。’羅云,汝當(dāng)舍彼未來(lái)意業(yè)。羅云,若觀時(shí)則知:‘因未來(lái)行故,當(dāng)生意業(yè),彼意業(yè)不凈,或自為,或?yàn)樗?善與樂(lè)果受于樂(lè)報(bào)。’羅云,汝當(dāng)受彼未來(lái)意業(yè)。

“羅云,因現(xiàn)在行故,現(xiàn)生意業(yè),即觀此意業(yè):‘若因現(xiàn)在行故,現(xiàn)生意業(yè),此意業(yè)為凈?為不凈?為自為?為他?’羅云,若觀時(shí)則知:‘因現(xiàn)在行故,現(xiàn)生意業(yè),此意業(yè)凈,或自為,或?yàn)樗?不善與苦果受于苦報(bào)。’羅云,汝當(dāng)舍此現(xiàn)在意業(yè)。羅云,若觀時(shí)則知:‘因現(xiàn)在行故,現(xiàn)生意業(yè),此意業(yè)不凈,或自為,或?yàn)樗?善與樂(lè)果受于樂(lè)報(bào)。’羅云,汝當(dāng)受此現(xiàn)在意業(yè)。

“羅云,若有過(guò)去沙門(mén)、梵志,身、口、意業(yè),已觀而觀,已凈而凈;彼一切即此身、口、意業(yè),已觀而觀,已凈而凈。羅云,若有未來(lái)沙門(mén)、梵志、身、口、意業(yè),當(dāng)觀而觀,當(dāng)凈而凈;彼一切即此身、口、意業(yè),當(dāng)觀而觀,當(dāng)凈而凈。羅云,若有現(xiàn)在沙門(mén)、梵志,身、口、意業(yè),現(xiàn)觀而觀,現(xiàn)凈而凈;彼一切即此身、口、意業(yè),現(xiàn)觀而觀,現(xiàn)凈而凈。羅云,汝當(dāng)如是學(xué):‘我亦即此身、口、意業(yè),現(xiàn)觀而觀,現(xiàn)凈而凈。’”

于是,世尊復(fù)說(shuō)頌曰:

“身業(yè)、口業(yè)、意業(yè),羅云,

善、不善法,汝應(yīng)常觀。

知已妄言,羅云莫說(shuō),

禿從他活,何可妄言?

覆沙門(mén)法,空無(wú)真實(shí),

謂說(shuō)妄言,不護(hù)其口。

故不妄言,正覺(jué)之子,

是沙門(mén)法,羅云當(dāng)學(xué)。

方方豐樂(lè),安隱無(wú)怖,

羅云至彼,莫為害他�！�

佛說(shuō)如是,尊者羅云及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

業(yè)相應(yīng)品思經(jīng)第五

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有故作業(yè),我說(shuō)彼必受其報(bào),或現(xiàn)世受,或后世受。若不故作業(yè),我說(shuō)此不必受報(bào)。于中,身故作三業(yè),不善與苦果受于苦報(bào)。口有四業(yè),意有三業(yè),不善與苦果受于苦報(bào)。

“云何身故作三業(yè),不善與苦果受于苦報(bào)?一曰、殺生,極惡飲血,其欲傷害,不慈眾生,乃至昆蟲(chóng)!二曰、不與取,著他財(cái)物,以偷意取。三曰、邪淫,彼或有父所護(hù),或母所護(hù),或父母所護(hù),或姊妹所護(hù),或兄弟所護(hù),或婦父母所護(hù),或親親所護(hù),或同姓所護(hù),或?yàn)樗麐D女,有鞭罰恐怖,及有名假賃至華鬘,親犯如此女。是謂身故作三業(yè),不善與苦果受于苦報(bào)。

“云何口故作四業(yè),不善與苦果受于苦報(bào)?一曰、妄言,彼或在眾,或在眷屬,或在王家,若呼彼問(wèn),汝知便說(shuō);彼不知言知,知言不知;不見(jiàn)言見(jiàn),見(jiàn)言不見(jiàn);為己為他,或?yàn)樨?cái)物,知已妄言。二曰、兩舌,欲離別他,聞此語(yǔ)彼,欲破壞此;聞彼語(yǔ)此,欲破壞彼;合者欲離,離者復(fù)離,而作群黨,樂(lè)于群黨,稱說(shuō)群黨。三曰、粗言,彼若有言,辭氣粗獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛(ài),使他苦惱,令不得定,說(shuō)如是言。四曰、綺語(yǔ),彼非時(shí)說(shuō),不真實(shí)說(shuō),無(wú)義說(shuō),非法說(shuō),不止息說(shuō);又復(fù)稱嘆不止息事,違背于時(shí)而不善教,亦不善訶。是謂口故作四業(yè),不善與苦果受于苦報(bào)。

“云何意故作三業(yè),不善與苦果受于苦報(bào)?一曰、貪伺,見(jiàn)他財(cái)物諸生具,常伺求望,欲令我得。二曰、嫉恚,意懷憎嫉而作是念:‘彼眾生者,應(yīng)殺、應(yīng)縛、應(yīng)收、應(yīng)免、應(yīng)逐擯出。’其欲令彼受無(wú)量苦。三曰、邪見(jiàn),所見(jiàn)顛倒,如是見(jiàn)、如是說(shuō):‘無(wú)施、無(wú)齋,無(wú)有咒說(shuō);無(wú)善惡業(yè),無(wú)善惡業(yè)報(bào);無(wú)此世彼世;無(wú)父無(wú)母;世無(wú)真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺(jué)、自作證成就游。’是謂意故作三業(yè),不善與苦果受于苦報(bào)。

“多聞圣弟子舍身不善業(yè),修身善業(yè);舍口、意不善業(yè),修口、意善業(yè)。彼多聞圣弟子如是具足精進(jìn)戒德,成就身凈業(yè),成就口、意凈業(yè),離恚離諍,除去睡眠,無(wú)掉、貢高,斷疑、度慢,正念正智,無(wú)有愚癡,彼心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。彼作是念:‘我本此心少不善修,我今此心無(wú)量善修。’多聞圣弟子其心如是無(wú)量善修,若本因惡知識(shí),為放逸行,作不善業(yè),彼不能將去,不能穢污,不復(fù)相隨。若有幼少童男、童女,生便能行慈心解脫者,而于后時(shí),彼身、口、意寧可復(fù)作不善業(yè)耶?”

比丘答曰:“不也,世尊�！�

“所以者何?自不作惡業(yè),惡業(yè)何由生?是以男女在家、出家,常當(dāng)勤修慈心解脫。若彼男女在家、出家修慈心解脫者,不持此身往至彼世,但隨心去此。比丘應(yīng)作是念:‘我本放逸,作不善業(yè),是一切今可受報(bào),終不后世。’若有如是行慈心解脫無(wú)量善修者,必得阿那含,或復(fù)上得。如是,悲、喜心與舍俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。彼作是念:‘我本此心少不善修,我今此心無(wú)量善修。’多聞圣弟子其心如是無(wú)量善修,若本因惡知識(shí),為放逸行,作不善業(yè),彼不能將去,不能穢污,不復(fù)相隨。若有幼少童男、童女,生便能行舍心解脫者,而于后時(shí),彼身、口、意寧可復(fù)作不善業(yè)耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

“所以者何?自不作惡業(yè),惡業(yè)何由生?是以男女在家、出家,常當(dāng)勤修舍心解脫。若彼男女在家、出家,修舍心解脫者,不持此身往至彼世,但隨心去此。比丘應(yīng)作是念:‘我本放逸,作不善業(yè),是一切今可受報(bào),終不后世。’若有如是行舍心解脫無(wú)量善修者,必得阿那含,或復(fù)上得�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

業(yè)相應(yīng)品伽藍(lán)經(jīng)第六

我聞如是:一時(shí),佛游伽藍(lán)園,與大比丘眾俱,至羇舍子,住羇舍子村北尸攝惒林中。

爾時(shí),羇舍子伽藍(lán)人聞:沙門(mén)瞿曇釋種子舍釋宗族,出家學(xué)道,游伽藍(lán)園,與大比丘眾俱,來(lái)至此羇舍子,住羇舍子村北尸攝惒林中。彼沙門(mén)瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門(mén)瞿曇如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑。彼于此世,天及魔、梵、沙門(mén)、梵志,從人至天,自知、自覺(jué)、自作證成就游。彼若說(shuō)法,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行。若見(jiàn)如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),尊重禮拜,供養(yǎng)承事者,快得善利!“我等應(yīng)共往見(jiàn)沙門(mén)瞿曇,禮事供養(yǎng)�！�

羇舍子伽藍(lán)人聞已,各與等類眷屬相隨從羇舍子出,北行至尸惒林,欲見(jiàn)世尊禮事供養(yǎng)。往詣佛已,彼伽藍(lán)人或稽首佛足,卻坐一面;或問(wèn)訊佛,卻坐一面;或叉手向佛,卻坐一面;或遙見(jiàn)佛已,默然而坐。彼時(shí),伽藍(lán)人各坐已定,佛為說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無(wú)量方便為彼說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,默然而住。

時(shí),伽藍(lán)人,佛為說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,各坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:“瞿曇,有一沙門(mén)梵志來(lái)詣伽藍(lán),但自稱嘆己所知見(jiàn),而呰毀他所知所見(jiàn)。瞿曇,復(fù)有一沙門(mén)梵志來(lái)詣伽藍(lán),亦自稱嘆已所知見(jiàn),而呰毀他所知所見(jiàn)。瞿曇,我等聞已,便生疑惑:此沙門(mén)梵志何者為實(shí)?何者為虛?”

世尊告曰:“伽藍(lán),汝等莫生疑惑。所以者何?因有疑惑,便生猶豫。伽藍(lán),汝等自無(wú)凈智,為有后世?為無(wú)后世?伽藍(lán),汝等亦無(wú)凈智,所作有罪?所作無(wú)罪?伽藍(lán),當(dāng)知諸業(yè)有三,因習(xí)本有。何云為三?伽藍(lán),謂貪是諸業(yè),因習(xí)本有。伽藍(lán),恚及癡是諸業(yè),因習(xí)本有。伽藍(lán),貪者為貪所覆,心無(wú)厭足,或殺生,或不與取,或行邪淫,或知已妄言,或復(fù)飲酒。伽藍(lán),恚者為恚所覆,心無(wú)厭足,或殺生,或不與取,或行邪淫,或知已妄言,或復(fù)飲酒。伽藍(lán),癡者為癡所覆,心無(wú)厭足,或殺生,或不與取,或行邪淫,或知已妄言,或復(fù)飲酒。

“伽藍(lán),多聞圣弟子離殺斷殺,棄舍刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲(chóng),彼于殺生凈除其心。伽藍(lán),多聞圣弟子離不與取,斷不與取,與之乃取,樂(lè)于與取,常好布施,歡喜無(wú)悋,不望其報(bào),彼于不與取凈除其心。伽藍(lán),多聞圣弟子離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清凈無(wú)穢,離欲斷淫,彼于非梵行凈除其心。

“伽藍(lán),多聞圣弟子離妄言,斷妄言,真諦言,樂(lè)真諦,住真諦不移動(dòng),一切可信,不欺世間,彼于妄言凈除其心。伽藍(lán),多聞圣弟子離兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他,不聞此語(yǔ)彼,欲破壞此;不聞彼語(yǔ)此,欲破壞彼;離者欲合,合者歡喜,不作群黨,不樂(lè)群黨,不稱群黨,彼于兩舌除其心。伽藍(lán),多聞圣弟子離粗言,斷粗言,若有所言,辭氣粗獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛(ài),使他苦惱,令不得定,斷如是言;若有所說(shuō),清和柔潤(rùn),順耳人心,可喜可愛(ài),使他安樂(lè),言聲具了,不使人畏,令他得定,說(shuō)如是言,彼于粗言凈除其心。伽藍(lán),多聞圣弟子離綺語(yǔ),斷綺語(yǔ),時(shí)說(shuō)、真說(shuō)、法說(shuō)、義說(shuō)、止息說(shuō),樂(lè)止息說(shuō),事順時(shí)得宜,善教善訶;彼于綺語(yǔ)凈除其心。

“伽藍(lán),多聞圣弟子離貪伺,斷貪伺,心不懷諍,見(jiàn)他財(cái)物諸生活具,不起貪伺,欲令我得,彼于貪伺凈除其心。伽藍(lán),多聞圣弟子離恚斷恚,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲(chóng),彼于嫉恚凈除其心。伽藍(lán),多聞圣弟子離邪見(jiàn),斷邪見(jiàn),行于正見(jiàn)而不顛倒,如是見(jiàn),如是說(shuō):‘有施、有齋,亦有咒說(shuō);有善惡業(yè)報(bào);有此世彼世;有父有母;世有真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知、自覺(jué)、自作證成就游。’彼于邪見(jiàn)凈除其心。

“如是,伽藍(lán),多聞圣弟子成就身凈業(yè),成就口、意凈業(yè),離恚離諍,除去睡眠,無(wú)掉、貢高,斷疑、度慢,正念正智,無(wú)有愚癡。彼心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。如是,悲、喜,心與舍俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。

“如是,伽藍(lán),多聞圣弟子心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,便得四安隱住處。云何為四?有此世彼世,有善惡業(yè)報(bào),我得此正見(jiàn)相應(yīng)業(yè),受持具足,身壞命終,必至善處,乃生天上。如是,伽藍(lán),多聞圣弟子心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,是謂得第一安隱住處。復(fù)次,伽藍(lán),無(wú)此世彼世,無(wú)善惡業(yè)報(bào),如是我于現(xiàn)法中,非以此故為他所毀,但為正智所稱譽(yù),精進(jìn)人、正見(jiàn)人說(shuō)其有。如是,伽藍(lán),多聞圣弟子心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,是謂得第二安隱住處。復(fù)次,伽藍(lán),若有所作,必不作惡,我不念惡。所以者何?自不作惡,苦何由生?如是,伽藍(lán),多聞圣弟子心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,是謂得第三安隱住處。復(fù)次,伽藍(lán),若有所作,必不作惡,我不犯世怖與不怖,常當(dāng)慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無(wú)濁歡悅。如是,伽藍(lán),多聞圣弟子心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,是謂得第四安隱住處。如是,伽藍(lán),多聞圣弟子心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,是謂得四安隱住處�！�

伽藍(lán)白世尊曰:“如是,瞿曇,多聞圣弟子心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,得四安隱住處。云何為四?有此世彼世,有善惡業(yè)報(bào),我得此正見(jiàn)相應(yīng)業(yè),受持具足,身壞命終,必至善處,乃至天上。如是,瞿曇,多聞圣弟子心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,是謂得第一安隱住處。復(fù)次,瞿曇,若無(wú)此世彼世,無(wú)善惡業(yè)報(bào),我于現(xiàn)法中,非以此故為他所毀,但為正智所稱譽(yù),精進(jìn)人、正見(jiàn)人說(shuō)其有。如是,瞿曇,多聞圣弟子心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,是謂得第二安隱住處。復(fù)次,瞿曇,若有所作,必不作惡,我不念惡。所以者何?自不作惡,苦何由生?如是,瞿曇,多聞圣弟子心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,是謂得第三安隱住處。復(fù)次,瞿曇,若有所作,必不作惡,我不犯世怖與不怖,常當(dāng)慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無(wú)濁歡悅。如是,瞿曇,多聞圣弟子心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,是謂得第四安隱住處。如是,瞿曇,多聞圣弟子心無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,是謂得四安隱住處。瞿曇,我已知。善逝,我已解。世尊,我等盡自歸佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我等為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。”

佛說(shuō)如是,一切伽藍(lán)人及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

業(yè)相應(yīng)品伽彌尼經(jīng)第七

我聞如是:一時(shí),佛游那難陀園,在墻村柰林。

爾時(shí),阿私羅天子名伽彌尼,色像巍巍,光耀暐曄,夜將向旦,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面。

阿私羅天子伽彌尼白曰:“世尊,梵志自高,事若干天,若眾生命終者,彼能令自在往來(lái)善處,生于天上?世尊為法主,惟愿世尊使眾生命終得至善處,生于天中!”

世尊告曰:“伽彌尼,我今問(wèn)汝,隨所解答。伽彌尼,于意云何?若邑中或有男女,懈不精進(jìn),而行惡法,成十種不善業(yè)道,殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見(jiàn)。彼命終時(shí),若眾人來(lái),各叉手向稱嘆求索,作如是語(yǔ):‘汝等男女,懈不精進(jìn),而行惡法,成就十種不善業(yè)道,殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見(jiàn)。汝等因此緣此,身壞命終,必至善處,乃生天上。’如是,伽彌尼,彼男女等,懈不精進(jìn),而行惡法,成就十種不善業(yè)道,殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見(jiàn),寧為眾人各叉手向稱嘆求索,因此緣此,身壞命終,得至善處,生天上耶?”

伽彌尼答曰:“不也,世尊。”

世尊嘆曰:“善哉!伽彌尼。所以者何?彼男女等,懈不精進(jìn),而行惡法,成就十種不善業(yè)道,殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見(jiàn),若為人各叉手向稱嘆求索,因此緣此,身壞命終,得至善處,乃生天上者,是處不然。伽彌尼,猶去村不遠(yuǎn)有深水淵,于有人以大重石擲著水中,若眾人來(lái),各叉手向稱嘆求索,作如是語(yǔ):‘愿石浮出。’伽彌尼,于意云何?此大重石寧為眾人各叉手向稱嘆求索,因此緣此,而當(dāng)出耶?”

伽彌尼答曰:“不也,世尊�！�

“如是,伽彌尼,彼男女等,懈不精進(jìn),而行惡法,成就十種不善業(yè)道,殺生、不與取、邪淫、妄言乃至邪見(jiàn),若為眾人各叉手向稱嘆求索,因此緣此,身壞命終,得至善處,生天上者,是處不然。所以者何?謂此十種不善業(yè)道,黑有黑報(bào),自然趣下,必至惡處。

“伽彌尼,于意云何?若邑中或有男女,精進(jìn)勤修,而行妙法,成十善業(yè)道,離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見(jiàn),斷邪見(jiàn),得正見(jiàn)。彼命終時(shí),若眾人來(lái),各叉手稱嘆求索,作如是語(yǔ):‘汝男女等,精進(jìn)勤修,而行妙法,成十善業(yè)道,離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見(jiàn),斷邪見(jiàn),得正見(jiàn)。汝等因此緣此,身壞命終,當(dāng)至惡處,生地獄中。’伽彌尼,于意云何?彼男女等,精進(jìn)勤修,而行妙法,成十善業(yè)道,離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見(jiàn),斷邪見(jiàn),得正見(jiàn),寧為眾人各叉手向稱嘆求索,因此緣此,身壞命終,得至惡處,生地獄中耶?”

伽彌尼答曰:“不也,世尊�！�

世尊嘆曰:“善哉!伽彌尼。所以者何?伽彌尼,彼男女等,精進(jìn)勤修,而行妙法,成十善業(yè)道,離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見(jiàn),斷邪見(jiàn),得正見(jiàn),若為眾人各叉手向稱嘆求索,因此緣此,身壞命終,得生惡處,生地獄中者,是處不然。所以者何?伽彌尼,謂此十善業(yè)道,白有白報(bào),自然升上,必至善處。伽彌尼,猶去不遠(yuǎn)有深水淵,于彼有人以酥油瓶投水而破,滓瓦沉下,酥油浮上。

“如是,伽彌尼,彼男女等,精進(jìn)勤修,而行妙法,成十善業(yè)道,離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見(jiàn),斷邪見(jiàn),正見(jiàn)。彼命終時(shí),謂身粗色四大之種從父母生,衣食長(zhǎng)養(yǎng),坐臥按摩,澡浴強(qiáng)忍,是破壞法,是滅盡法,離散之法。彼命終后,或?yàn)貘B(niǎo)啄,或虎狼食,或燒或埋,盡為粉塵。彼心、意、識(shí)常為信所熏,為精進(jìn)、多聞、布施、智慧所熏,彼因此緣此,自然升上,生于善處。伽彌尼,彼殺生者,離殺、斷殺,園觀之道、升進(jìn)之道、善處之道。伽彌尼,不與取、邪淫、妄言乃至邪見(jiàn)者,離邪見(jiàn),得正見(jiàn),園觀之道、升進(jìn)之道、善處之道。伽彌尼,復(fù)有園觀之道、升進(jìn)之道、善處之道。伽彌尼,云何復(fù)有園觀之道、升進(jìn)之道、善處之道?謂八支圣道——正見(jiàn)乃至正定,是為八。伽彌尼,是謂復(fù)有園觀之道、升進(jìn)之道、善處之道�！�

佛說(shuō)如是,伽彌尼及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。