第二十四卷 中阿含經(jīng)

第二十四卷 中阿含經(jīng)

因品第九(有十經(jīng))(第二小土城誦)

因、止處、二陰,增上心、及念,

師子吼、優(yōu)曇,愿、想最在后。

因品大因經(jīng)第一

我聞如是:一時(shí),佛游拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時(shí),尊者阿難閑居獨(dú)處,宴坐思惟,心作是念:“此緣起甚奇!極甚深!明亦甚深!然我觀見(jiàn)至淺至淺�！庇谑�,尊者阿難則于晡時(shí)從宴坐起,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:“世尊,我今閑居獨(dú)處,宴坐思惟,心作是念:‘此緣起甚奇!極甚深!明亦甚深!然我觀見(jiàn)至淺至淺。’”

世尊告曰:“阿難,汝莫作是念:‘此緣起至淺至淺。’所以者何?此緣起極甚深!明亦甚深!阿難,于此緣起不知如真,不見(jiàn)如實(shí),不覺(jué)不達(dá)故,令彼眾生如織機(jī)相鎖,如蘊(yùn)蔓草,多有稠亂,怱怱喧鬧,從此世至彼世,從彼世至此世,往來(lái)不能出過(guò)生死。阿難,是故知此緣起極甚深!明亦甚深!

“阿難,若有問(wèn)者:‘老死有緣耶?’當(dāng)如是答:‘老死有緣。’若有問(wèn)者:‘老死有何緣?’當(dāng)如是答:‘緣于生也。’阿難,若有問(wèn)者:‘生有緣耶?’當(dāng)如是答:‘生亦有緣。’若有問(wèn)者:‘生有何緣?’當(dāng)如是答:‘緣于有也。’阿難,若有問(wèn)者:‘有有緣耶?’當(dāng)如是答:‘有亦有緣。’若有問(wèn)者:‘有有何緣?’當(dāng)如是答:‘緣于受也。’阿難,若有問(wèn)者:‘受有緣耶?’當(dāng)如是答:‘受亦有緣。’若有問(wèn)者:‘受有何緣?’當(dāng)如是答:‘緣于愛(ài)也。’阿難,是為緣愛(ài)有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死,緣老死有愁戚,啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有,如此具足純生大苦陰。

“阿難,緣生有老死者,此說(shuō)緣生有老死,當(dāng)知所謂緣生有老死。阿難,若無(wú)生,魚(yú)、魚(yú)種,鳥(niǎo)、鳥(niǎo)種,蚊、蚊種,龍、龍種,神、神種,鬼、鬼種,天、天種,人、人種,阿難,彼彼眾生隨彼彼處,若無(wú)生,各各無(wú)生者,設(shè)使離生,當(dāng)有老死耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是老死因、老死習(xí)、老死本、老死緣者,謂此生也。所以者何?緣生故則有老死。阿難,緣有有生者,此說(shuō)緣有有生,當(dāng)知所謂緣有有生。阿難,若無(wú)有,魚(yú)、魚(yú)種,鳥(niǎo)、鳥(niǎo)種,蚊、蚊種,龍、龍種,神、神種,鬼、鬼種,天、天種,人、人種,阿難,彼彼眾生隨彼彼處無(wú)有,各各無(wú)有者,設(shè)使離有,當(dāng)有生耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是生因、生習(xí)、生本、生緣者,謂此有也。所以者何?緣有故則有生。阿難,緣受有有者,此說(shuō)緣受有有,當(dāng)知所謂緣受有有。阿難,若無(wú)受,各各無(wú)受者,設(shè)使離受,當(dāng)復(fù)有有,施設(shè)有有耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是有因、有習(xí)、有本、有緣者,謂此受也。所以者何?緣受故則有有。阿難,緣愛(ài)有受者,此說(shuō)緣愛(ài)有受,當(dāng)知所謂緣愛(ài)有受。阿難,若無(wú)愛(ài),各各無(wú)愛(ài)者,設(shè)使離愛(ài),當(dāng)復(fù)有受立于受耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是受因、受習(xí)、受本、受緣者,謂此愛(ài)也。所以者何?緣愛(ài)故則有受。阿難,是為緣愛(ài)有求,緣求有利,緣利有分,緣分有染欲,緣染欲有著,緣著有慳,緣慳有家,緣家有守。阿難,緣守故便有刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,起無(wú)量惡不善之法,有如此具足純生大苦陰。阿難,若無(wú)守,各各無(wú)守者,設(shè)使離守,當(dāng)有刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,起無(wú)量惡不善之法耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,起無(wú)量惡不善之法,因是習(xí)、是本、是緣者,謂此守也。所以者何?緣守故則有刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌,起無(wú)量惡不善之法,有如此具足純生大苦陰。阿難,緣家有守者,此說(shuō)緣家有守,當(dāng)知所謂緣家有守。阿難,若無(wú)家,各各無(wú)家者,設(shè)使離家,當(dāng)有守耶?”

答曰:“無(wú)也。”

“阿難,是故當(dāng)知是守因、守習(xí)、守本、守緣者,謂此家也。所以者何?緣家故則有守。阿難,緣慳有家者,此說(shuō)緣慳有家,當(dāng)知所謂緣慳有家。阿難,若無(wú)慳,各各無(wú)慳者,設(shè)使離慳,當(dāng)有家耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是家因、家習(xí)、家本、家緣者,謂此慳也。所以者何?緣慳故則有家。阿難,緣著有慳者,此說(shuō)緣著有慳,當(dāng)知所謂緣著有慳。阿難,若無(wú)著,各各無(wú)著者,設(shè)使離著,當(dāng)有慳耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是慳因、慳習(xí)、慳本、慳緣者,謂此著也。所以者何?緣著故則有慳。阿難,緣欲有著者,此說(shuō)緣欲有著,當(dāng)知所謂緣欲有著。阿難,若無(wú)欲,各各無(wú)欲者,設(shè)使離欲,當(dāng)有著耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是著因、著習(xí)、著本、著緣者,謂此欲也。所以者何?緣欲故則有著。阿難,緣分有染欲者,此說(shuō)緣分有染欲,當(dāng)知所謂緣分有染欲。阿難,若無(wú)分,各各無(wú)分者,設(shè)使離分,當(dāng)有染欲耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是染欲因、染欲習(xí)、染欲本、染欲緣者,謂此分也。所以者何?緣分故則有染欲。阿難,緣利有分者,此說(shuō)緣利有分,當(dāng)知所謂緣利有分。阿難,若無(wú)利,各各無(wú)利者,設(shè)使離利,當(dāng)有分耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是分因、分習(xí)、分本、分緣者,謂此利也。所以者何?緣利故則有分。阿難,緣求有利者,此說(shuō)緣求有利,當(dāng)知所謂緣求有利。阿難,若無(wú)求,各各無(wú)求者,設(shè)使離求,當(dāng)有利耶?

答曰:“無(wú)也。”

“阿難,是故當(dāng)知是利因、利習(xí)、利本、利緣者,謂此求也。所以者何?緣求故則有利。阿難,緣愛(ài)有求者,此說(shuō)緣愛(ài)有求,當(dāng)知所謂緣愛(ài)有求。阿難,若無(wú)愛(ài),各各無(wú)愛(ài)者,設(shè)使離愛(ài),當(dāng)有求耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是求因、求習(xí)、求本、求緣者,謂此愛(ài)也。所以者何?緣愛(ài)故則有求。阿難,欲愛(ài)及有愛(ài),此二法因覺(jué)、緣覺(jué)致來(lái)。阿難,若有問(wèn)者:‘覺(jué)有緣耶?’當(dāng)如是答:‘覺(jué)亦有緣。’若有問(wèn)者:‘覺(jué)有何緣?’當(dāng)如是答:‘緣更樂(lè)也。’當(dāng)知所謂緣更樂(lè)有覺(jué)。阿難,若無(wú)有眼更樂(lè),各各無(wú)眼更樂(lè)者,設(shè)使離眼更樂(lè),當(dāng)有緣眼更樂(lè)生樂(lè)覺(jué)、苦覺(jué)、不苦不樂(lè)覺(jué)耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,若無(wú)耳、鼻、舌、身、意更樂(lè),各各無(wú)意更樂(lè)者,設(shè)使離意更樂(lè),當(dāng)有緣意更樂(lè)生樂(lè)覺(jué)、苦覺(jué)、不苦不樂(lè)覺(jué)耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是覺(jué)因、覺(jué)習(xí)、覺(jué)本、覺(jué)緣者,謂此更樂(lè)也。所以者何?緣更樂(lè)故則有覺(jué)。阿難,若有問(wèn)者:‘更樂(lè)有緣耶?’當(dāng)如是答:‘更樂(lè)有緣。’若有問(wèn)者:‘更樂(lè)有何緣?’當(dāng)如是答:‘緣名色也。’當(dāng)知所謂緣名色有更樂(lè)。阿難,所行、所緣有名身,離此行、離此緣有有對(duì)更樂(lè)耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,所行、所緣有色身,離此行、離此緣有增語(yǔ)更樂(lè)耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“設(shè)使離名身及色身,當(dāng)有更樂(lè)施設(shè)更樂(lè)耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是更樂(lè)因、更樂(lè)習(xí)、更樂(lè)本、更樂(lè)緣者,謂此名色也。所以者何?緣名色故則有更樂(lè)。阿難,若有問(wèn)者:‘名色有緣耶?’當(dāng)如是答:‘名色有緣。’若有問(wèn)者:‘名色有何緣?’當(dāng)如是答:‘緣識(shí)也。’當(dāng)知所謂緣識(shí)有名色。阿難,若識(shí)不入母胎者,有名色成此身耶?”

答曰:“無(wú)也。”

“阿難,若識(shí)入胎即出者,名色會(huì)精耶?”

答曰:“不會(huì)�！�

“阿難,若幼童男童女識(shí)初斷壞不有者,名色轉(zhuǎn)增長(zhǎng)耶?”

答曰:“不也。”

“阿難,是故當(dāng)知是名色因、名色習(xí)、名色本、名色緣者,謂此識(shí)也。所以者何?緣識(shí)故則有名色。阿難,若有問(wèn)者:‘識(shí)有緣耶?’當(dāng)如是答:‘識(shí)亦有緣。’若有問(wèn)者:‘識(shí)有何緣?’當(dāng)如是答:‘緣名色也。’當(dāng)知所謂緣名色有識(shí)。阿難,若識(shí)不得名色,若識(shí)不立、不倚名色者,識(shí)寧有生、有老、有病、有死、有苦耶?”

答曰:“無(wú)也�！�

“阿難,是故當(dāng)知是識(shí)因、識(shí)習(xí)、識(shí)本、識(shí)緣者,謂此名色也。所以者何?緣名色故則有識(shí)。阿難,是為緣名色有識(shí),緣識(shí)亦有名色,由是增語(yǔ),增語(yǔ)說(shuō)傳,傳說(shuō)可施設(shè)有,謂識(shí)、名色共俱也。阿難,云何有一見(jiàn)有神耶?”

尊者阿難白世尊曰:“世尊為法本!世尊為法主!法由世尊,惟愿說(shuō)之!我今聞已,得廣知義�！�

佛便告曰:“阿難,諦聽(tīng)!善思念之,我當(dāng)為汝分別其義�！弊鹫甙㈦y受教而聽(tīng)。

佛言:“阿難,或有一見(jiàn)覺(jué)是神,或復(fù)有一不見(jiàn)覺(jué)是神,見(jiàn)神能覺(jué),然神法能覺(jué);或復(fù)有一不見(jiàn)覺(jué)是神,亦不見(jiàn)神能覺(jué),然神法能覺(jué),但見(jiàn)神無(wú)所覺(jué)。阿難,若有一見(jiàn)覺(jué)是神者,應(yīng)當(dāng)問(wèn)彼:‘汝有三覺(jué)——樂(lè)覺(jué)、苦覺(jué)、不苦不樂(lè)覺(jué),汝此三覺(jué)為見(jiàn)何覺(jué)是神耶?’阿難,當(dāng)復(fù)語(yǔ)彼,若有覺(jué)樂(lè)覺(jué)者,彼于爾時(shí)二覺(jué)滅——苦覺(jué)、不苦不樂(lè)覺(jué),彼于爾時(shí)唯覺(jué)樂(lè)覺(jué)。樂(lè)覺(jué)者,是無(wú)常法、苦法、滅法,苦樂(lè)覺(jué)已滅,彼不作是念:‘非為神滅耶?’阿難,若復(fù)有一覺(jué)苦覺(jué)者,彼于爾時(shí)二覺(jué)滅——樂(lè)覺(jué)、不苦不樂(lè)覺(jué),彼于爾時(shí)唯覺(jué)苦覺(jué)�？嘤X(jué)者,是無(wú)常法、苦法、滅法,若苦覺(jué)已滅,彼不作是念:‘非為神滅耶?’阿難,若復(fù)有一覺(jué)不苦不樂(lè)覺(jué)者,彼于爾時(shí)二覺(jué)滅——樂(lè)覺(jué)、苦覺(jué),彼于爾時(shí)唯覺(jué)不苦不樂(lè)覺(jué)。不苦不樂(lè)覺(jué)者,是無(wú)常法、苦法、滅法。若不苦不樂(lè)覺(jué)已滅,彼不作是念:‘非為神滅耶?’阿難,彼如是無(wú)常法但離苦樂(lè),當(dāng)復(fù)見(jiàn)覺(jué)是神耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,是故彼如是無(wú)常法但離苦樂(lè),不應(yīng)復(fù)見(jiàn)覺(jué)是神也。阿難,若復(fù)有一不見(jiàn)覺(jué)是神,然神能覺(jué),見(jiàn)神法能覺(jué)者,應(yīng)當(dāng)語(yǔ)彼:‘汝若無(wú)覺(jué)者,覺(jué)不可得,不應(yīng)說(shuō)是我所有。’阿難,彼當(dāng)復(fù)如是見(jiàn)覺(jué)不是神,然神能覺(jué),見(jiàn)神法能覺(jué)耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,是故彼不應(yīng)如是見(jiàn)覺(jué)非神,神能覺(jué),見(jiàn)神法能覺(jué)。阿難,若復(fù)有一不見(jiàn)覺(jué)是神,亦不見(jiàn)神能覺(jué),然神法能覺(jué),但見(jiàn)神無(wú)所覺(jué)者,應(yīng)當(dāng)語(yǔ)彼:‘汝若無(wú)覺(jué)都不可得,神離覺(jué)者,不應(yīng)神清凈。’阿難,彼當(dāng)復(fù)見(jiàn)覺(jué)非神,亦不見(jiàn)神能覺(jué)、神法能覺(jué),但見(jiàn)神無(wú)所覺(jué)耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,是故彼不應(yīng)如是見(jiàn)覺(jué)非神,亦不見(jiàn)神能覺(jué)、神法能覺(jué),但見(jiàn)神無(wú)所覺(jué),是謂有一見(jiàn)有神也。阿難,云何有一不見(jiàn)有神耶?”

尊者阿難白世尊曰:“世尊為法本!世尊為法主!法由世尊,惟愿說(shuō)之!我今聞已,得廣知義�！�

佛便告曰:“阿難,諦聽(tīng)!善思念之,我當(dāng)為汝分別其義�！弊鹫甙㈦y受教而聽(tīng)。

佛言:“阿難,或有一不見(jiàn)覺(jué)是神,亦不見(jiàn)神能覺(jué),然神法能覺(jué),亦不見(jiàn)神無(wú)所覺(jué),彼如是不見(jiàn)已,則不受此世間;彼不受已,則不疲勞;不疲勞已,便般涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。阿難,是謂增語(yǔ),增語(yǔ)說(shuō)傳,傳設(shè)可施設(shè)有。知是者,則無(wú)所受。阿難,若比丘如是正解脫者,此不復(fù)有見(jiàn)如來(lái)終,見(jiàn)如來(lái)不終,見(jiàn)如來(lái)終、不終,見(jiàn)如來(lái)亦非終亦非不終,是謂有一不見(jiàn)有神也。阿難,云何有一有神施設(shè)而施設(shè)耶?”

尊者阿難白世尊曰:“世尊為法本!世尊為法主!法由世尊,惟愿說(shuō)之!我今聞已,得廣知義。”

佛便告曰:“阿難,諦聽(tīng)!善思念之,我當(dāng)為汝分別其義�！弊鹫甙㈦y受教而聽(tīng)。

佛言:“阿難,或有一少色是神施設(shè)而施設(shè),或復(fù)有一非少色是神施設(shè)而施設(shè),無(wú)量色是神施設(shè)而施設(shè)�；驈�(fù)有一非少色是神施設(shè)而施設(shè),亦非無(wú)量色是神施設(shè)而施設(shè),少無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè)。或復(fù)有一非少色是神施設(shè)而施設(shè),亦非無(wú)量色是神施設(shè)而施設(shè),亦非少無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè),無(wú)量無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè)。

“阿難,若有一少色是神施設(shè)而施設(shè)者,彼今少色是神施設(shè)而施設(shè),身壞命終,亦如是說(shuō)、亦如是見(jiàn)。有神若離少色時(shí),亦如是如是思,彼作如是念。阿難,如是有一少色是神施設(shè)而施設(shè),如是有一少色是神見(jiàn)著而著。

“阿難,若復(fù)有一非少色是神施設(shè)而施設(shè),無(wú)量色是神施設(shè)而施設(shè)者,彼今無(wú)量色是神施設(shè)而施設(shè),身壞命終,亦如是說(shuō)、亦如是見(jiàn)。有神若離無(wú)量色時(shí),亦如是如是思,彼作如是念。阿難,如是有一無(wú)量色是神施設(shè)而施設(shè),如是無(wú)量色是神見(jiàn)著而著。

“阿難,若復(fù)有一非少色是神施設(shè)而施設(shè),亦非無(wú)量色是神施設(shè)而施設(shè),少無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè)者,彼今少無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè),身壞命終,亦如是說(shuō)、亦如是見(jiàn)。有神若離少無(wú)色時(shí),亦如是如是思,彼作如是念。阿難,如是有一少無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè),如是有一少無(wú)色是神見(jiàn)著而著。

“阿難,若復(fù)有一非少色是神施設(shè)而施設(shè),亦非無(wú)量色是神施設(shè)而施設(shè),亦非少無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè),無(wú)量無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè)者,彼今無(wú)量無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè),身壞命終,亦如是說(shuō)、亦如是見(jiàn)。有神若離無(wú)量無(wú)色時(shí),亦如是如是思,彼作如是念。阿難,如是有一無(wú)量無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè),如是有一無(wú)量無(wú)色是神見(jiàn)著而著,是謂有一有神施設(shè)而施設(shè)也。

“阿難,云何有一無(wú)神施設(shè)而施設(shè)耶?”

尊者阿難白世尊曰:“世尊為法本!世尊為法主!法由世尊,惟愿說(shuō)之!我今聞已,得廣知義�！�

佛便告曰:“阿難,諦聽(tīng)!善思念之,我當(dāng)為汝分別其義�！弊鹫甙㈦y受教而聽(tīng)。

佛言:“阿難,或有一非少色是神施設(shè)而施設(shè),亦非無(wú)量色是神施設(shè)而施設(shè),亦非少無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè),亦非無(wú)量無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè)。阿難,若有一非少色是神施設(shè)而施設(shè)者,彼非今少色是神施設(shè)而施設(shè),身壞命終,亦不如是說(shuō)、亦不如是見(jiàn)。有神若離少色時(shí),亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難,如是有一非少色是神施設(shè)而施設(shè),如是有一非少色是神不見(jiàn)著而著。

“阿難,若復(fù)有一非無(wú)量色是神施設(shè)而施設(shè)者,彼非今無(wú)量色是神施設(shè)而施設(shè),身壞命終,亦不如是說(shuō)、亦不如是見(jiàn)。有神若離無(wú)量色時(shí),亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難,如是有一非無(wú)量色是神施設(shè)而施設(shè),如是有一非無(wú)量色是神不見(jiàn)著而著。

“阿難,若復(fù)有一非少無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè)者,彼非今少無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè),身壞命終,亦不如是說(shuō)、亦不如是見(jiàn)。有神若離少無(wú)色時(shí),亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難,如是有一非少無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè),如是有一非少無(wú)色是神不見(jiàn)著而著。

“阿難,若復(fù)有一非無(wú)量無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè)者,彼非今無(wú)量無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè),身壞命終,亦不如是說(shuō)、亦不如是見(jiàn)。有神若離無(wú)量無(wú)色時(shí),亦不如是如是思,亦不作如是念。阿難,如是有一非無(wú)量無(wú)色是神施設(shè)而施設(shè),如是有一非無(wú)量無(wú)色是神不見(jiàn)著而著。阿難,是謂有一無(wú)神施設(shè)而施設(shè)也。

“復(fù)次,阿難,有七識(shí)住及二處。云何七識(shí)住?有色眾生若干身、若干想,謂人及欲天,是謂第一識(shí)住。復(fù)次,阿難,有色眾生若干身、一想,謂梵天初生不夭壽,是謂第二識(shí)住。復(fù)次,阿難,有色眾生一身、若干想,謂晃昱天,是謂第三識(shí)住。復(fù)次,阿難,有色眾生一身、一想,謂遍凈天,是謂第四識(shí)住。復(fù)次,阿難,有無(wú)色眾生度一切色想,滅有對(duì)想,不念若干想,無(wú)量空處,是空處成就游,謂無(wú)量空處天,是謂第五識(shí)住。復(fù)次,阿難,有無(wú)色眾生度一切無(wú)量空處,無(wú)量識(shí)處,是識(shí)處成就游,謂無(wú)量識(shí)處天,是謂第六識(shí)住。復(fù)次,阿難,有無(wú)色眾生度一切無(wú)量識(shí)處,無(wú)所有處,是無(wú)所有處成就游,謂無(wú)所有處天,是謂第七識(shí)住。

“阿難,云何有二處?有色眾生無(wú)想無(wú)覺(jué),謂無(wú)想天,是謂第一處。復(fù)次,阿難,有無(wú)色眾生度一切無(wú)所有處,非有想非無(wú)想處,是非有想非無(wú)想處成就游,謂非有想非無(wú)想處天,是謂第二處。阿難,第一識(shí)住者,有色眾生若干身、若干想,謂人及欲天。若有比丘知彼識(shí)住、知識(shí)住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂(lè)彼識(shí)住,計(jì)著住彼識(shí)住耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,第二識(shí)住者,有色眾生若干身、一想,謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識(shí)住、知識(shí)住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂(lè)彼識(shí)住,計(jì)著住彼識(shí)住耶?”

答曰:“不也。”

“阿難,第三識(shí)住者,有色眾生一身、若干想,謂晃昱天。若有比丘知彼識(shí)住、知識(shí)住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂(lè)彼識(shí)住,計(jì)著住彼識(shí)住耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,第四識(shí)住者,有色眾生一身、一想,謂遍凈天。若有比丘知彼識(shí)住、知識(shí)住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂(lè)彼識(shí)住,計(jì)著住彼識(shí)住耶?”

答曰:“不也。”

“阿難。第五識(shí)住者,無(wú)色眾生度一切色想,滅有對(duì)想,不念若干想,無(wú)量空處,是空處成就游,謂無(wú)量空處天。若有比丘知彼識(shí)住、知識(shí)住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂(lè)彼識(shí)住,計(jì)著住彼識(shí)住耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,第六識(shí)住者,無(wú)色眾生度一切無(wú)量空處,無(wú)量識(shí)處,是識(shí)處成就游,謂無(wú)量識(shí)處天。若有比丘知彼識(shí)住、知識(shí)住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂(lè)彼識(shí)住,計(jì)著住彼識(shí)住耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,第七識(shí)住者,無(wú)色眾生度一切無(wú)量識(shí)處,無(wú)所有處,是無(wú)所有處成就游,謂無(wú)所有處天。若有比丘知彼識(shí)住、知識(shí)住集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂(lè)彼識(shí)住,計(jì)著住彼識(shí)住耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,第一處者,有色眾生無(wú)想無(wú)覺(jué),謂無(wú)想天,若有比丘知彼處、知彼處集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂(lè)彼處,計(jì)著往彼處耶?”

答曰:“不也。”

“阿難,第二處者,無(wú)色眾生度一切無(wú)所有處,非有想非無(wú)想處,是非有想非無(wú)想處成就游,謂非有想非無(wú)想處天。若有比丘知彼處、知彼處集,知滅、知味、知患、知出要如真,阿難,此比丘寧可樂(lè)彼處,計(jì)著住彼處耶?”

答曰:“不也�！�

“阿難,若有比丘彼七識(shí)住及二處知如真,心不染著,得解脫者,是謂比丘阿羅訶,名慧解脫。

“復(fù)次,阿難,有八解脫。云何為八?色觀色,是謂第一解脫。復(fù)次,內(nèi)無(wú)色想外觀色,是謂第二解脫。復(fù)次,凈解脫身作證成就游,是謂第三解脫。復(fù)次,度一切色想,滅有對(duì)想,不念若干想,無(wú)量空處,是無(wú)量空處成就游,是謂第四解脫。復(fù)次,度一切無(wú)量空處,無(wú)量識(shí)處,是無(wú)量識(shí)處成就游,是謂第五解脫。復(fù)次,度一切無(wú)量識(shí)處,無(wú)所有處,是無(wú)所有處成就游,是謂第六解脫。復(fù)次,度一切無(wú)所有處,非有想非無(wú)想處,是非有想非無(wú)想處成就游,是謂第七解脫。復(fù)次,度一切非有想非無(wú)想處想,知滅解脫,身作證成就游,及慧觀諸漏盡知,是謂第八解脫。阿難,若有比丘彼七識(shí)住及二處知如真,心不染著,得解脫,及此八解脫,順逆身作證成就游,亦慧觀諸漏盡者,是謂比丘阿羅訶,名俱解脫�！�

佛說(shuō)如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

因品念處經(jīng)第二

我聞如是:一時(shí),佛游拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有一道凈眾生,度憂畏,滅苦惱,斷啼哭,得正法,謂四念處。若有過(guò)去諸如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)悉斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住于四念處,修七覺(jué)支,得覺(jué)無(wú)上正盡之覺(jué);若有未來(lái)諸如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)悉斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住于四念處,修七覺(jué)支,得覺(jué)無(wú)上正盡之覺(jué);我今現(xiàn)在如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),我亦斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住于四念處,修七覺(jué)支,得覺(jué)無(wú)上正盡之覺(jué)。云何為四?觀身如身念處,觀覺(jué)如覺(jué)念處,觀心如心念處,觀法如法念處。

“云何觀身如身念處?比丘者,行則知行,住則知住,坐則知坐,臥則知臥,眠則知眠,寤則知寤,眠寤則知眠寤。如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣缽,行住坐臥、眠寤語(yǔ)默皆正知之。如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,生惡不善念,以善法念治斷滅止。猶木工師、木工弟子,彼持墨繩,用絣于木,則以利斧斫治令直;如是比丘生惡不善念,以善法念治斷滅止。如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,齒齒相著,舌逼上腭,以心治心,治斷滅止。猶二力士捉一羸人,處處旋捉,自在打鍛;如是比丘齒齒相著,舌逼上腭,以心治心,治斷滅止。如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,念入息即知念入息,念出息即知念出息,入息長(zhǎng)即知入息長(zhǎng),出息長(zhǎng)即知出息長(zhǎng),入息短即知入息短,出息短即知出息短,學(xué)一切身息入,學(xué)一切身息出,學(xué)止身行息入,學(xué)止口行息出。如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,離生喜樂(lè),漬身潤(rùn)澤,普遍充滿于此身中,離生喜樂(lè)無(wú)處不遍。猶工浴人器盛澡豆,水和成摶,水漬潤(rùn)澤,普遍充滿無(wú)處不周;如是比丘離生喜樂(lè),漬身潤(rùn)澤,普遍充滿于此身中,離生喜樂(lè)無(wú)處不遍。是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,定生喜樂(lè),漬身潤(rùn)澤,普遍充滿于此身中,定生喜樂(lè)無(wú)處不遍。猶如山泉,清凈不濁,充滿流溢,四方水來(lái),無(wú)緣得入,即彼泉底,水自涌出,流溢于外,漬山潤(rùn)澤,普遍充滿無(wú)處不周;如是比丘定生喜樂(lè),漬身潤(rùn)澤,普遍充滿于此身中,定生喜樂(lè)無(wú)處不遍。如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,無(wú)喜生樂(lè),漬身潤(rùn)澤,普遍充滿于此身中,無(wú)喜生樂(lè)無(wú)處不遍。猶青蓮華,紅、赤、白蓮,水生水長(zhǎng),在于水底,彼根莖華葉悉漬潤(rùn)澤,普遍充滿無(wú)處不周;如是比丘無(wú)喜生樂(lè),漬身潤(rùn)澤,普遍充滿于此身中,無(wú)喜生樂(lè)無(wú)處不遍。如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,于此身中,以清凈心意解遍滿成就游,于此身中,以清凈心無(wú)處不遍。猶有一人,被七肘衣或八肘衣,從頭至足,于其身體無(wú)處不覆;如是比丘于此身中,以清凈心無(wú)處不遍。如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,念光明想,善受善持,善憶所念,如前后亦然,如后前亦然,如晝夜亦然,如夜晝亦然,如下上亦然,如上下亦然,如是不顛倒,心無(wú)有纏,修光明心,心終不為暗之所覆。如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,善受觀相,善憶所念。猶如有人,坐觀臥人,臥觀坐人;如是比丘善受觀相,善憶所念。如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,此身隨住,隨其好惡,從頭至足,觀見(jiàn)種種不凈充滿:‘我此身中有發(fā)、髦、爪、齒、粗細(xì)薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髄、涎、痰、小便。’猶如器盛若干種子,有目之士,悉見(jiàn)分明,謂稻、粟種、蔓菁、芥子;如是比丘此身隨住,隨其好惡,從頭至足,觀見(jiàn)種種不凈充滿:‘我此身中有發(fā)、髦、爪、齒、粗細(xì)薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髄、涎、痰、小便。’如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,觀身諸界:‘我此身中有地界、水界、火界、風(fēng)界、空界、識(shí)界。’猶如屠兒殺牛,剝皮布地于上,分作六段;如是比丘觀身諸界:‘我此身中,地界、水界、火界、風(fēng)界、空界、識(shí)界。’如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,觀彼死尸,或一、二日至六、七日,鳥(niǎo)鴟所啄,豺狼所食,火燒埋地,悉腐爛壞,見(jiàn)已自比:‘今我此身亦復(fù)如是,俱有此法,終不得離。’如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,如本見(jiàn)息道骸骨青色,爛腐食半,骨鎖在地,見(jiàn)已自比:‘今我此身亦復(fù)如是,俱有此法,終不得離。’如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,如本見(jiàn)息道,離皮肉血,唯筋相連,見(jiàn)已自比:‘今我此身亦復(fù)如是,俱有此法,終不得離。’如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,如本見(jiàn)息道骨節(jié)解散,散在諸方,足骨、?骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨,各在異處,見(jiàn)已自比:‘今我此身亦復(fù)如是,俱有此法,終不得離。’如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。

“復(fù)次,比丘觀身如身。比丘者,如本見(jiàn)息道骨白如螺,青猶鴿色,赤若血涂,腐壞碎末,見(jiàn)已自比:‘今我此身亦復(fù)如是,俱有此法,終不得離。’如是比丘觀內(nèi)身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼,如是少少觀身如身者,是謂觀身如身念處。

“云何觀覺(jué)如覺(jué)念處?比丘者,覺(jué)樂(lè)覺(jué)時(shí),便知覺(jué)樂(lè)覺(jué);覺(jué)苦覺(jué)時(shí),便知覺(jué)苦覺(jué);覺(jué)不苦不樂(lè)覺(jué)時(shí),便知覺(jué)不苦不樂(lè)覺(jué);覺(jué)樂(lè)身、苦身、不苦不樂(lè)身,樂(lè)心、苦心、不苦不樂(lè)心,樂(lè)食、苦食、不苦不樂(lè)食,樂(lè)無(wú)食、苦無(wú)食、不苦不樂(lè)無(wú)食,樂(lè)欲、苦欲、不苦不樂(lè)欲,樂(lè)無(wú)欲覺(jué)、苦無(wú)欲覺(jué)、不苦不樂(lè)無(wú)欲覺(jué)時(shí),便知覺(jué)不苦不樂(lè)無(wú)欲覺(jué)。如是比丘觀內(nèi)覺(jué)如覺(jué),觀外覺(jué)如覺(jué),立念在覺(jué),有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀覺(jué)如覺(jué)。若比丘、比丘尼如是少少觀覺(jué)如覺(jué)者,是謂觀覺(jué)如覺(jué)念處。

“云何觀心如心念處?比丘者,有欲心知有欲心如真,無(wú)欲心知無(wú)欲心如真,有恚無(wú)恚、有癡無(wú)癡、有穢污無(wú)穢污、有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定,有不解脫心知不解脫心如真,有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內(nèi)心如心,觀外心如心,立念在心,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者,是謂觀心如心念處。

“云何觀法如法念處?眼緣色生內(nèi)結(jié)。比丘者,內(nèi)實(shí)有結(jié)知內(nèi)有結(jié)如真,內(nèi)實(shí)無(wú)結(jié)知內(nèi)無(wú)結(jié)如真,若未生內(nèi)結(jié)而生者知如真,若已生內(nèi)結(jié)滅不復(fù)生者知如真。如是耳、鼻、舌、身,意緣法生內(nèi)結(jié)。比丘者,內(nèi)實(shí)有結(jié)知內(nèi)有結(jié)如真,內(nèi)實(shí)無(wú)結(jié)知內(nèi)無(wú)結(jié)如真,若未生內(nèi)結(jié)而生者知如真,若已生內(nèi)結(jié)滅不復(fù)生者知如真。如是比丘觀內(nèi)法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀法如法,謂內(nèi)六處。

“復(fù)次,比丘觀法如法。比丘者,內(nèi)實(shí)有欲知有欲如真,內(nèi)實(shí)無(wú)欲知無(wú)欲如真,若未生欲而生者知如真,若已生欲滅不復(fù)生者知如真。如是瞋恚、睡眠、掉悔,內(nèi)實(shí)有疑知有疑如真,內(nèi)實(shí)無(wú)疑知無(wú)疑如真,若未生疑而生者知如真,若已生疑滅不復(fù)生者知如真。如是比丘觀內(nèi)法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀法如法,謂五蓋也。

“復(fù)次,比丘觀法如法。比丘者,內(nèi)實(shí)有念覺(jué)支知有念覺(jué)支如真,內(nèi)實(shí)無(wú)念覺(jué)支知無(wú)念覺(jué)支如真,若未生念覺(jué)支而生者知如真,若已生念覺(jué)支便住不忘而不衰退,轉(zhuǎn)修增廣者知如真。如是擇法、精進(jìn)、喜、息、定。比丘者,內(nèi)實(shí)有舍覺(jué)支知有舍覺(jué)支如真,內(nèi)實(shí)無(wú)舍覺(jué)支知無(wú)舍覺(jué)支如真,若未生舍覺(jué)支而生者知如真,若已生舍覺(jué)支便住不忘而不衰退,轉(zhuǎn)修增廣者知如真。如是比丘觀內(nèi)法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見(jiàn),有明有達(dá),是謂比丘觀法如法,謂七覺(jué)支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者,是謂觀法如法念處。

“若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者,彼必得二果,或現(xiàn)法得究竟智,或有余得阿那含。置七年,六五四三二一年,若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者,彼必得二果,或現(xiàn)法得究竟智,或有余得阿那含。置七月,六五四三二一月,若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者,彼必得二果,或現(xiàn)法得究竟智,或有余得阿那含。置七日七夜,六五四三二,置一日一夜,若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者,彼朝行如是,暮必得升進(jìn);暮行如是,朝必得升進(jìn)�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。