第二十四卷 雜阿含經(jīng)

第二十四卷 雜阿含經(jīng)

第五誦道品第一

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有四念處。何等為四?謂身身觀念處,受、心、法法觀念處。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有四念處。何等為四?謂身身觀念處,受、心、法法觀念處。如是,比丘,于此四念處修習(xí)滿足,精勤方便,正念、正知,應(yīng)當(dāng)學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有一乘道,凈諸眾生,令越憂悲,滅惱苦,得如實(shí)法,所謂四念處。何等為四?身身觀念處,受、心、法法觀念處。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若比丘離四念處者,則離如實(shí)圣法;離如實(shí)圣法者,則離圣道;離圣道者,則離甘露法;離甘露法者,不得脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,我說(shuō)彼于苦不得解脫。

“若比丘不離四念處者,得不離圣如實(shí)法;不離圣如實(shí)法者,則不離圣道;不離圣道者,則不離甘露法;不離甘露法者,得脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,我說(shuō)彼人解脫眾苦。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)四念處集、四念處沒(méi)。諦聽(tīng)!善思!何等為四念處集、四念處沒(méi)?食集則身集,食滅則身沒(méi),如是隨身集觀住,隨身滅觀住;隨身集滅觀住,則無(wú)所依住,于諸世間永無(wú)所取。如是觸集則受集,觸滅則受沒(méi),如是隨集法觀受住,隨滅法觀受住;隨集滅法觀受住,則無(wú)所依住,于諸世間都無(wú)所取。名色集則心集,名色滅則心沒(méi),隨集法觀心住,隨滅法觀心住;隨集滅法觀心住,則無(wú)所依住,于諸世間則無(wú)所取。憶念集則法集,憶念滅則法沒(méi),隨集法觀法住,隨滅法觀法住;隨集滅法觀法住,則無(wú)所依住,于諸世間則無(wú)所取,是名四念處集、四念處沒(méi)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我當(dāng)說(shuō)修四念處。諦聽(tīng)!善思!云何修四念處?謂內(nèi)身身觀念住,精勤方便,正智正念,調(diào)伏世間憂悲;外身、內(nèi)外身觀住,精勤方便,正念正知,調(diào)伏世間憂悲。如是受、心、法,內(nèi)法、外法、內(nèi)外法觀念住,精勤方便,正念正知,調(diào)伏世間憂悲,是名比丘修四念處。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

過(guò)去、未來(lái)修四念處亦如是說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有善法聚、不善法聚。

“云何善法聚?所謂四念處,是為正說(shuō)。所以者何?純一滿凈聚者。所謂四念處,云何為四?謂身身觀念處,受、心、法法觀念處。

“云何不善聚?不善聚者,所謂五蓋,是為正說(shuō)。所以者何?純一逸滿不善聚者。所謂五蓋,何等為五?謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“如人執(zhí)持四種強(qiáng)弓,大力方便射多羅樹(shù)影,疾過(guò)無(wú)礙;如是如來(lái)四種聲聞,增上方便,利根智慧,盡百年壽,于如來(lái)所百年說(shuō)法教授,唯除食息、補(bǔ)瀉、睡眠,中間常說(shuō)、常聽(tīng),智慧明利;于如來(lái)所說(shuō),盡底受持,無(wú)諸障礙,于如來(lái)所不加再問(wèn)。如來(lái)說(shuō)法無(wú)有終極,聽(tīng)法盡壽,百歲命終,如來(lái)說(shuō)法猶不能盡;當(dāng)知如來(lái)所說(shuō)無(wú)量無(wú)邊,名、句、味身亦復(fù)無(wú)量,無(wú)有終極。所謂四念處,何等為四?謂身念處,受、心、法念處。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

一切四念處經(jīng)皆以此總句,所謂“是故,比丘,于四念處修習(xí),起增上欲,精勤方便,正念正智,應(yīng)當(dāng)學(xué)!”

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有不善聚、善聚。

“何等為不善聚?謂三不善根,是名正說(shuō)。所以者何?純不善積聚者,謂三不善根。云何為三?謂貪不善根、恚不善根、癡不善根。

“云何為善聚?謂四念處。所以者何?純善滿具者,謂四念處,是名善說(shuō)。云何為四?謂身念處,受、心、法念處。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如三不善根,如是三惡行:身惡行、口惡行、意惡行。三想:欲想、恚想、害想。三覺(jué):欲覺(jué)、恚覺(jué)、害覺(jué)。三界:欲界、恚界、害界。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

時(shí),有異比丘來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,如所說(shuō)大丈夫,云何名大丈夫、非大丈夫?”

佛告比丘:“善哉!善哉!比丘能問(wèn)如來(lái)大丈夫義。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“若比丘身身觀念住,彼身身觀念住已,心不離欲,不得解脫,盡諸有漏,我說(shuō)彼非為大丈夫。所以者何?心不解脫故。若比丘受、心、法法觀念住,心不離欲,不得解脫,盡諸有漏,我不說(shuō)彼為大丈夫。所以者何?心不解脫故。

“若比丘身身觀念住,心得離欲,心得解脫,盡諸有漏,我說(shuō)彼為大丈夫也。所以者何?心解脫故。若受、心、法法觀念住,受、心、法法觀念住已,心離貪欲,心得解脫,盡諸有漏,我說(shuō)彼為大丈夫也。所以者何?心解脫故。

“是名,比丘,大丈夫及非大丈夫。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,禮足而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者阿難晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食,于路中思惟:“我今先至比丘尼寺。”即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見(jiàn)尊者阿難來(lái),疾敷床座,請(qǐng)令就座。時(shí),諸比丘尼禮尊者阿難足,退坐一面,白尊者阿難:“我等諸比丘尼修四念處系心住,自知前后升降。”

尊者阿難告諸比丘尼:“善哉!善哉!姊妹,當(dāng)如汝等所說(shuō)而學(xué)。凡修習(xí)四念處善系心住者,應(yīng)如是知前后升降。”

時(shí),尊者阿難為諸比丘尼種種說(shuō)法,種種說(shuō)法已,從座起去。

爾時(shí),尊者阿難于舍衛(wèi)城中乞食還,舉衣缽,洗足已,詣世尊所,稽首佛足,退坐一面,以比丘尼所說(shuō)具白世尊。佛告阿難:“善哉!善哉!應(yīng)如是學(xué)四念處善系心住,知前后升降。所以者何?心于外求,然后制令求其心,散亂心、不解脫皆如實(shí)知。若比丘于身身觀念住,于彼身身觀念住已,若身耽睡,心法懈怠,彼比丘當(dāng)起凈信,取于凈相;起凈信心,憶念凈相已,其心則悅;悅已生喜;其心喜已,身則猗息;身猗息已,則受身樂(lè);受身樂(lè)已,其心則定。心定者,圣弟子當(dāng)作是學(xué):‘我于此義,外散之心攝令休息,不起覺(jué)想及已觀想,無(wú)覺(jué)無(wú)觀,舍念樂(lè)住;樂(lè)住已,如實(shí)知。受、心、法念亦如是說(shuō)。’”

佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)取自心相,莫令外散。所以者何?若彼比丘愚癡、不辯、不善,不取自心相而取外相,然后退減,自生障礙。譬如廚士愚癡、不辯,不善巧便調(diào)和眾味,奉養(yǎng)尊主,酸醎酢淡,不適其意;不能善取尊主所嗜,酸醎酢淡,眾味和之;不能親侍尊主左右,伺其所須,聽(tīng)其所欲,善取其心,而自用意調(diào)和眾味,以奉尊主。若不適其意,尊主不悅,不悅故不蒙爵賞,亦不愛(ài)念。愚癡比丘亦復(fù)如是,不辯、不善,于身身觀住,不能除斷上煩惱,不能攝取其心,亦復(fù)不得內(nèi)心寂靜,不得勝妙正念正知,亦復(fù)不得四種增上心法、現(xiàn)法樂(lè)住、本所未得安隱涅槃,是名比丘愚癡、不辯、不善,不能善攝內(nèi)心之相而取外相,自生障礙。

“若有比丘黠慧才辯,善巧方便,取內(nèi)心已,然后取于外相,彼于后時(shí)終不退減、自生障礙。譬如廚士黠慧聰辯,善巧方便,供養(yǎng)尊主,能調(diào)眾味,酸醎酢淡,善取尊主所嗜之相,而和眾味,以應(yīng)其心,聽(tīng)其尊主所欲之味,數(shù)以奉之。尊主悅已,必得爵祿,愛(ài)念倍重,如是黠慧廚士善取尊主之心。比丘亦復(fù)如是,身身觀念住,斷上煩惱,善攝其心,內(nèi)心寂止,正念正知,得四增上心法,現(xiàn)法樂(lè)住,得所未得,安隱涅槃,是名比丘黠慧辯才,善巧方便,取內(nèi)心相,攝持外相,終無(wú)退減,自生障礙。受、心、法觀亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí)有一鳥(niǎo),名曰羅婆,為鷹所捉,飛騰虛空,于空鳴喚言:‘我不自覺(jué),忽遭此難。我坐舍離父母境界而游他處,故遭此難。如何今日為他所困,不得自在?’鷹語(yǔ)羅婆:‘汝當(dāng)何處自有境界而得自在?’羅婆答言:‘我于田耕壟中自有境界,足免諸難,是為我家父母境界。’鷹于羅婆起驕慢言:‘放汝令去,還耕壟中,能得脫以不?’于是羅婆得脫?dān)椬?還到耕壟大塊之下,安住止處,然后于塊上欲與鷹斗。鷹則大怒:‘彼是小鳥(niǎo),敢與我斗?’瞋恚極盛,駿飛直搏。于是羅婆入于塊下,鷹鳥(niǎo)飛勢(shì),臆沖堅(jiān)塊,碎身即死。時(shí),羅婆鳥(niǎo)深伏塊下,仰說(shuō)偈言:

“‘鷹鳥(niǎo)用力來(lái),羅婆依自界,

乘瞋猛盛力,致禍碎其身;

我具足通達(dá),依于自境界,

伏怨心隨喜,自觀欣其力。

設(shè)汝有兇愚,百千龍象力,

不如我智慧,十六分之一;

觀我智殊勝,摧滅于蒼鷹。’

“如是,比丘,如彼鷹鳥(niǎo),愚癡自舍所親父母境界,游于他處,致斯災(zāi)患。汝等比丘亦應(yīng)如是,于自境界所行之處,應(yīng)善守持,離他境界,應(yīng)當(dāng)學(xué)!比丘,他處他境界者,謂五欲境界:眼見(jiàn)可意、愛(ài)、念妙色,欲心染著;耳識(shí)聲、鼻識(shí)香、舌識(shí)味、身識(shí)觸可意、愛(ài)、念妙觸,欲心染著,是名比丘他處他境界。比丘,自處父母境界者,謂四念處。云何為四?謂身身觀念處,受、心、法法觀念處。是故,比丘,于自行處父母境界而自游行,遠(yuǎn)離他處他境界,應(yīng)當(dāng)學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于四念處多修習(xí),當(dāng)?shù)盟墓?四種福利。云何為四?謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛在拘薩羅人間游行,于私伽陀聚落北身恕林中。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí)有緣幢伎師,肩上豎幢,語(yǔ)弟子言:‘汝等于幢上下向護(hù)我,我亦護(hù)汝,迭相護(hù)持,游行嬉戲,多得財(cái)利。’時(shí),伎弟子語(yǔ)伎師言:‘不如所言,但當(dāng)各各自愛(ài)護(hù),游行嬉戲,多得財(cái)利,身得無(wú)為安隱而下。’伎師答言:‘如汝所言,各自愛(ài)護(hù)。’然其此義亦如我說(shuō),己自護(hù)時(shí)即是護(hù)他,他自護(hù)時(shí)亦是護(hù)己;心自親近,修習(xí)隨護(hù)作證,是名自護(hù)護(hù)他。云何護(hù)他自護(hù)?不恐怖他、不違他、不害他,慈心哀彼,是名護(hù)他自護(hù)。是故,比丘,當(dāng)如是學(xué)!自護(hù)者修四念處,護(hù)他者亦修四念處。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“大雪山中,寒冰險(xiǎn)處,尚無(wú)猿猴,況復(fù)有人?或復(fù)有山,猿猴所居,而無(wú)有人�；驈�(fù)有山,人獸共居。于猿猴行處,獵師以黐膠涂其草上,有黠猿猴遠(yuǎn)避而去,愚癡猿猴不能遠(yuǎn)避,以手小觸,即膠其手;復(fù)以二手欲解求脫,即膠二手;以足求解,復(fù)膠其足;以口嚙草,輒復(fù)膠口。五處同膠,聯(lián)卷臥地。獵師既至,即以杖貫,擔(dān)負(fù)而去。

“比丘當(dāng)知:愚癡猿猴舍自境界父母居處,游他境界,致斯苦惱。如是,比丘,愚癡凡夫依聚落住,晨朝著衣持缽,入村乞食,不善護(hù)身,不守根門(mén),眼見(jiàn)色已,則生染著;耳聲、鼻香、舌味、身觸皆生染著,愚癡比丘內(nèi)根外境被五縛已,隨魔所欲。是故,比丘,當(dāng)如是學(xué):于自所行處父母境界依止而住,莫隨他處他境界行。云何,比丘,自所行處父母境界?謂四念處:身身觀念住,受、心、法法觀念住。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

時(shí),尊者阿難與眾多比丘詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。

尊者阿難白佛言:“世尊,此諸年少比丘當(dāng)云何教授?云何為其說(shuō)法?”

佛告阿難:“此諸年少比丘當(dāng)以四念處教令修習(xí)。云何為四?謂身身觀念住,精勤方便,不放逸行,正智正念,寂定于心,乃至知身。受、心、法法觀念住,精勤方便,不放逸行,正念正智,寂靜于心,乃至知法。所以者何?若比丘住學(xué)地者,未得進(jìn)上,志求安隱涅槃時(shí),身身觀念住,精勤方便,不放逸行,正念正智,寂靜于心;受、心、法法觀念住,精勤方便,不放逸行,正念正智,寂靜于心,乃至于法遠(yuǎn)離。若阿羅漢諸漏已盡,所作已作,舍諸重?fù)?dān),盡諸有結(jié),正知善解脫,當(dāng)于彼時(shí)亦修身身觀念住,精勤方便,不放逸行,正念正智,寂靜于心,受、心、法法觀念住,乃至于法得遠(yuǎn)離。”

時(shí),尊者阿難歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛在跋祇人間游行,到鞞舍離國(guó)庵羅園中住。

爾時(shí),庵羅女聞世尊跋祇人間游行至庵羅園中住,即自莊嚴(yán)乘車,出鞞舍離城,詣世尊所,恭敬供養(yǎng);詣庵羅園門(mén),下車步進(jìn),遙見(jiàn)世尊與諸大眾圍繞說(shuō)法。

世尊遙見(jiàn)庵羅女來(lái),語(yǔ)諸比丘:“汝等比丘,勤攝心住,正念、正智,今庵羅女來(lái),是故誡汝。

“云何為比丘勤攝心住?若比丘已生惡不善法當(dāng)斷,生欲、方便,精進(jìn)攝心;未生惡不善法不令起;未生善法令生;已生善法令住不忘,修習(xí)增滿,生欲、方便,精勤攝心,是名比丘勤攝心住。

“云何名比丘正智?若比丘去來(lái)威儀常隨正智,回顧視瞻,屈伸俯仰,執(zhí)持衣缽,行住坐臥,眠覺(jué)語(yǔ)默,皆隨正智住,是正智。

“云何正念?若比丘內(nèi)身身觀念住,精勤方便,正智正念,調(diào)伏世間貪憂;如是受、心、法法觀念住,精勤方便,正智正念,調(diào)伏世間貪憂,是名比丘正念。

“是故汝等勤攝其心,正智、正念,今庵羅女來(lái),是故誡汝。”

時(shí),庵羅女詣世尊所,稽首禮足,卻住一面。爾時(shí),世尊為庵羅女種種說(shuō)法,示教照喜,示教照喜已,默然而住。爾時(shí),庵羅女整衣服,為佛作禮,合掌白佛:“惟愿世尊與諸大眾明日受我請(qǐng)中食!”

爾時(shí),世尊默然受請(qǐng)。庵羅女知世尊默然受請(qǐng)已,稽首禮足,還歸自家,設(shè)種種食,布置床座,晨朝遣使白佛:“時(shí)到。”

爾時(shí),世尊與諸大眾詣庵羅女舍,就座而坐。時(shí),庵羅女手自供養(yǎng)種種飲食;食訖,澡漱、洗缽竟,時(shí)庵羅女持一小床坐于佛前,聽(tīng)佛說(shuō)法。

爾時(shí),世尊為庵羅女說(shuō)隨喜偈:

“施者人愛(ài)念,多眾所隨從,

名稱日增高,遠(yuǎn)近皆悉聞,

處眾常和雅,離慳無(wú)所畏。

是故智慧施,斷慳永無(wú)余,

上生忉利天,長(zhǎng)夜受快樂(lè),

盡壽常修德,娛樂(lè)難陀園,

百種諸天樂(lè),五欲悅其心。

彼于此人間,聞佛所說(shuō)法,

為善逝弟子,樂(lè)彼受化生。”

爾時(shí),世尊為庵羅女種種說(shuō)法,示教照喜,示教照喜已,從座起而去。

如是我聞:一時(shí),佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“世間言美色,世間美色者,能令多人集聚觀看者不?”

諸比丘白佛:“如是,世尊。”

佛告比丘:“若世間美色,世間美色者,又能種種歌舞伎樂(lè),復(fù)極令多眾聚集看不?”

比丘白佛:“如是,世尊。”

佛告比丘:“若有世間美色,世間美色者,在于一處,作種種歌舞伎樂(lè)戲笑,復(fù)有大眾云集一處。若有士夫不愚不癡,樂(lè)樂(lè)背苦,貪生畏死,有人語(yǔ)言:‘士夫,汝當(dāng)持滿油缽,于世間美色者所及大眾中過(guò)。使一能殺人者,拔刀隨汝;若失一滴油者,輒當(dāng)斬汝命。’云何,比丘,彼持油缽士夫能不念油缽,不念殺人者,觀彼伎女及大眾不?”

比丘白佛:“不也,世尊。所以者何?世尊,彼士夫自見(jiàn)其后有拔刀者,常作是念:‘我若落油一滴,彼拔刀者當(dāng)截我頭。’唯一其心,系念油缽,于世間美色及大眾中徐步而過(guò),不敢顧眄。”

“如是,比丘,若有沙門(mén)、婆羅門(mén)正身自重,一其心念,不顧聲色,善攝一切心法,住身念處者,則是我弟子,隨我教者。云何為比丘正身自重,一其心念,不顧聲色,攝持一切心法,住身念處?如是,比丘,身身觀念住,精勤方便,正智正念,調(diào)伏世間貪憂;受、心、法法觀念住亦復(fù)如是。是名比丘正身自重,一其心念,不顧聲色,善攝心法,住四念處。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“專心正念,護(hù)持油缽,

自心隨護(hù),未曾至方,

甚難得過(guò),勝妙微細(xì)。

諸佛所說(shuō),言教利劍,

當(dāng)一其心,專精護(hù)持。

非彼凡人,放逸之事,

能入如是,不放逸教。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者郁低迦來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊,為我說(shuō)法。我聞法已,當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,思惟所以善男子剃除須發(fā),正信非家,出家學(xué)道,如上廣說(shuō),乃至不受后有。”

佛告郁低迦:“如是!如是!如汝所說(shuō)。但于我所說(shuō)法,不悅我心,彼所事業(yè)亦不成就,雖隨我后,而不得利,反生障礙。”

郁低迦白佛:“世尊所說(shuō),我則能令世尊心悅,自業(yè)成就,不生障礙。惟愿世尊為我說(shuō)法,我當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住。”如上廣說(shuō),乃至不受后有。如是第二、第三請(qǐng)。

爾時(shí),世尊告郁低迦:“汝當(dāng)先凈其初業(yè),然后修習(xí)梵行。”

郁低迦白佛:“我今云何凈其初業(yè),修習(xí)梵行?”

佛告郁低迦:“汝當(dāng)先凈其戒,直其見(jiàn),具足三業(yè),然后修四念處。何等為四?內(nèi)身身觀念住,專精方便,正智正念,調(diào)伏世間貪憂,如是外身、內(nèi)外身身觀念住;受、心、法法觀念住,亦如是廣說(shuō)。”

時(shí),郁低迦聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,從座起而去。

時(shí),郁低迦聞佛教授已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,思惟所以善男子剃除須發(fā),著袈裟衣,正信非家,出家學(xué)道,乃至不受后有。

如郁低迦所問(wèn),如是異比丘所問(wèn)亦如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

時(shí),有異比丘名婆醯迦,來(lái)詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:“世尊,善哉世尊,為我說(shuō)法。”

如前郁低迦修多羅廣說(shuō),差別者:“如是,婆醯迦比丘,初業(yè)清凈,身身觀念住者,超越諸魔;受、心、法法觀念住者,超越諸魔。”

時(shí),婆醯迦比丘聞佛說(shuō)法教誡已,歡喜隨喜,作禮而去,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至不受后有。

第二經(jīng)亦如上說(shuō),差別者:“如是,比丘,……超越生死。”

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者阿那律陀詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:“世尊,若有比丘住于學(xué)地,未得上進(jìn)安隱涅槃,而方便求,是圣弟子常云何于正法、律修習(xí)多修習(xí),得盡諸漏,乃至自知不受后有?”

佛告阿那律:“若圣弟子住于學(xué)地,未得上進(jìn)安隱涅槃,而方便求,彼于爾時(shí),當(dāng)內(nèi)身身觀念住,精勤方便,正智正念,調(diào)伏世間貪憂;如是受、心、法法觀念住,精勤方便,正智正念,調(diào)伏世間貪憂。如是圣弟子多修習(xí)已,得盡諸漏,乃至自知不受后有。”

爾時(shí),尊者阿那律陀聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住巴連弗邑雞林精舍。時(shí),尊者優(yōu)陀夷、尊者阿難陀亦住巴連弗邑雞林精舍。

爾時(shí),尊者優(yōu)陀夷詣尊者阿難所,共相問(wèn)訊慰勞已,退坐一面,語(yǔ)尊者阿難:“如來(lái)、應(yīng)供、等正覺(jué)所知所見(jiàn),為諸比丘說(shuō)圣戒,令不斷、不缺、不擇、不離、不戒取,善究竟、善持,智者所嘆、所不憎惡。何故如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所見(jiàn),為諸比丘說(shuō)圣戒,不斷、不缺乃至智者所嘆、所不憎惡?”

尊者阿難語(yǔ)優(yōu)陀夷:“為修四念處故。何等為四?謂身身觀念住,受、心、法法觀念住。”

時(shí),二正士共論義已,各還本處。

如是我聞:一時(shí),佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時(shí),尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。

時(shí),尊者跋陀羅問(wèn)尊者阿難言:“頗有法修習(xí)多修習(xí),得不退轉(zhuǎn)耶?”

尊者阿難語(yǔ)尊者跋陀羅:“有法修習(xí)多修習(xí),能令行者得不退轉(zhuǎn),謂四念處。何等為四?身身觀念住,受、心、法法觀念住。”

時(shí),二正士共論說(shuō)已,各還本處。

如是我聞:一時(shí),佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時(shí),尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。

時(shí),尊者跋陀羅問(wèn)尊者阿難:“頗有法修習(xí)多修習(xí),令不凈眾生而得清凈,轉(zhuǎn)增光澤耶?”

尊者阿難語(yǔ)尊者跋陀羅:“有法修習(xí)多修習(xí),能令不凈眾生而得清凈,轉(zhuǎn)增光澤,謂四念處,身身觀念住,受、心、法法觀念住。”

時(shí),二正士共論議已,各還本處。

如是我聞:一時(shí),佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時(shí),尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。

時(shí),尊者跋陀羅問(wèn)尊者阿難:“頗有法修習(xí)多修習(xí),能令未度彼岸眾生得度彼岸?”

尊者阿難語(yǔ)尊者跋陀羅:“有法修習(xí)多修習(xí),能令未度彼岸眾生得度彼岸,謂四念處。何等為四?謂身身觀念住,受、心、法法觀念住。”

時(shí),二正士共論議已,各還本處。

如是我聞:一時(shí),佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時(shí),尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。

尊者跋陀羅問(wèn)尊者阿難:“頗有法修習(xí)多修習(xí),得阿羅漢?”

尊者阿難語(yǔ)尊者跋陀羅:“有法修習(xí)多修習(xí),而得阿羅漢,謂四念處。何等為四?謂身身觀念住,受、心、法法觀念住。”

時(shí),二正士共論議已,各還本處。

如是我聞:一時(shí),佛住巴連弗邑雞林精舍。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“所說(shuō)一切法,一切法者,謂四念處,是名正說(shuō)。何等為四?謂身身觀念住,受、心、法法觀念住。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住巴連弗邑雞林精舍。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若比丘于四念處修習(xí)多修習(xí),名賢圣出離。何等為四?謂身身觀念住,受、心、法法觀念住。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如出離,如是正盡苦、究竟苦邊、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作證,如上廣說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住巴連弗邑雞林精舍。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若比丘于四念處修習(xí)多修習(xí),未凈眾生令得清凈,已凈眾生令增光澤。何等為四?謂身身觀念住,受、心、法法觀念住。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如凈眾生,如是未度彼岸者令度、得阿羅漢、得辟支佛、得阿耨多羅三藐三菩提,亦如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住巴連弗邑雞林精舍。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)為汝說(shuō)修四念處。何等為修四念處?若比丘,如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊出興于世,演説正法,上語(yǔ)亦善,中語(yǔ)亦善,下語(yǔ)亦善,善義善味,純一滿凈,梵行顯示。若族姓子、族姓女從佛聞法,得凈信心,如是修學(xué):見(jiàn)在家和合欲樂(lè)之過(guò),煩惱結(jié)縛;樂(lè)居空閑,出家學(xué)道,不樂(lè)在家,處于非家,欲一向清凈,盡其形壽,純一滿凈,鮮白梵行,我當(dāng)剃除發(fā)須,著袈裟衣,正信非家,出家學(xué)道。作是思惟已,即便放舍錢財(cái)親屬,剃除須發(fā),著袈裟衣,正信非家,出家學(xué)道。正其身行,護(hù)口四過(guò),正命清凈,習(xí)賢圣戒,守諸根門(mén),護(hù)心正念。眼見(jiàn)色時(shí),不取形相;若于眼根住不律儀,世間貪憂、惡不善法常漏于心;而今于眼起正律儀,耳、鼻、舌、身、意起正律儀,亦復(fù)如是。

“彼以賢圣戒律成就,善攝根門(mén),來(lái)往周旋,顧視屈伸,坐臥眠覺(jué)語(yǔ)默,住智正智。彼成就如此圣戒,守護(hù)根門(mén),正智正念,寂靜遠(yuǎn)離,空處、樹(shù)下、閑房獨(dú)坐,正身正念,系心安住,斷世貪憂,離貪欲,凈除貪欲;斷世瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋,離瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋,凈除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋,斷除五蓋惱、心慧力羸、諸障礙分、不趣涅槃?wù)摺Ｊ枪?內(nèi)身身觀念住,精勤方便,正智正念,調(diào)伏世間貪憂;如是外身、內(nèi)外身,受、心、法法觀念住,亦如是說(shuō),是名比丘修四念處。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)修四念處。”如上廣說(shuō),差別者:“乃至如是出家已,住于靜處,攝受波羅提木叉律儀,行處具足,于細(xì)微罪生大怖畏,受持學(xué)戒,離殺、斷殺、不樂(lè)殺生,乃至一切業(yè)跡如前說(shuō)。衣缽隨身,如鳥(niǎo)兩翼,如是學(xué)戒成就,修四念處。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛在王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),尊者舍利弗住摩竭提那羅聚落,疾病涅槃,純陀沙彌瞻視供養(yǎng)。爾時(shí),尊者舍利弗因病涅槃。

時(shí),純陀沙彌供養(yǎng)尊者舍利弗已,取余舍利,擔(dān)持衣缽,到王舍城,舉衣缽,洗足已,詣尊者阿難所。禮尊者阿難足已,卻住一面,白尊者阿難:“尊者當(dāng)知:我和尚尊者舍利弗已涅槃,我持舍利及衣缽來(lái)。”

于是尊者阿難聞純陀沙彌語(yǔ)已,往詣佛所,白佛言:“世尊,我今舉體離解,四方易韻,持辯閉塞,純陀沙彌來(lái)語(yǔ)我言:‘和尚舍利弗已涅槃,持余舍利及衣缽來(lái)。’”

佛言:“云何,阿難,彼舍利弗持所受戒身涅槃耶?定身、慧身、解脫身、解脫知見(jiàn)身涅槃耶?”

阿難白佛言:“不也,世尊。”

佛告阿難:“若法我自知,成等正覺(jué)所說(shuō),謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺(jué)支、八道支涅槃耶?”

阿難白佛:“不也,世尊。雖不持所受戒身乃至道品法而涅槃,然尊者舍利弗持戒多聞,少欲知足,常行遠(yuǎn)離,精勤方便,攝念安住,一心正受捷疾智慧、深利智慧,超出智慧、分別智慧、大智慧、廣智慧、甚深智慧、無(wú)等智慧,智寶成就,能視、能教、能照、能喜舍、能贊嘆,為眾說(shuō)法。是故,世尊,我為法故,為受法者故,愁憂苦惱!”

佛告阿難:“汝莫愁憂苦惱。所以者何?若生、若起、若作,有為敗壞之法,何得不壞?欲令不壞者,無(wú)有是處!我先已說(shuō),一切所愛(ài)念種種諸物、適意之事,一切皆是乖離之法,不可常保。譬如大樹(shù),根、莖、枝、葉、華、果茂盛,大枝先折;如大寶山,大巖先崩。如是,如來(lái)大眾眷屬,其大聲聞先般涅槃,若彼方有舍利弗住者,于彼方我則無(wú)事;然其彼方,我則不空,以有舍利弗故,我先已說(shuō)故。汝今,阿難,如我先說(shuō),所可愛(ài)念種種適意之事,皆是別離之法,是故汝今莫大愁毒。阿難當(dāng)知,如來(lái)不久亦當(dāng)過(guò)去。是故,阿難,當(dāng)作自洲而自依,當(dāng)作法洲而法依,當(dāng)作不異洲、不異依。”

阿難白佛:“世尊,云何自洲以自依?云何法洲以法依?云何不異洲、不異依?”

佛告阿難:“若比丘身身觀念處,精勤方便,正智正念,調(diào)伏世間貪憂;如是外身、內(nèi)外身,受、心、法法觀念處,亦如是說(shuō)。阿難,是名自洲以自依,法洲以法依,不異洲、不異洲依。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩偷羅國(guó)跋陀羅河側(cè)傘蓋庵羅樹(shù)林中,尊者舍利弗、目揵連涅槃未久。爾時(shí),世尊月十五日布薩時(shí),于大眾前敷座而坐。

爾時(shí),世尊觀察眾會(huì)已,告諸比丘:“我觀大眾,見(jiàn)已虛空,以舍利弗、大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人善能說(shuō)法,教誡、教授,辯說(shuō)滿足。有二種財(cái),錢財(cái)及法財(cái);錢財(cái)者從世人求,法財(cái)者從舍利弗、大目揵連求,如來(lái)已離世財(cái)及法財(cái)。

“汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故愁憂苦惱!譬如大樹(shù),根、莖、枝、葉、華、果茂盛,大枝先折;亦如寶山,大巖先崩。如是,如來(lái)大眾之中,舍利弗、目揵連二大聲聞先般涅槃。是故,比丘,汝等勿生愁憂苦惱!何有生法、起法、作法、為法、壞敗之法而不磨滅?欲令不壞,無(wú)有是處!我先已說(shuō),一切可愛(ài)之物皆歸離散,我今不久亦當(dāng)過(guò)去。是故汝等當(dāng)知:自洲以自依,法洲以法依,不異洲、不異依,謂內(nèi)身身觀念住,精勤方便,正智正念,調(diào)伏世間貪憂;如是外身、內(nèi)外身,受、心、法法觀念住,精勤方便,正智正念,調(diào)伏世間貪憂,是名自洲以自依,法洲以法依,不異洲、不異依。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。