第十卷 起世經(jīng)

第十卷 起世經(jīng)

最勝品第十二之余

復(fù)次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十一踰阇那。上下四方。周匝正等。七重墻壁。七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍繞。雜色間錯(cuò)。以為莊嚴(yán)。彼諸垣墻。皆為金銀琉璃頗梨及赤真珠車磲馬瑙等。諸七寶之所成就。普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓卻敵臺(tái)觀。及諸樹林池沼園苑。其中悉生種種樹。種種葉。種種華。及種種果。種種香熏。復(fù)有種種諸鳥鳴聲。諸比丘。其彼日天大宮殿中。有二種法。立其宮殿。四方如宅。遙看似圓。諸比丘。其日大宮殿。多有天金及天頗梨。間錯(cuò)成就。兩分天金。清凈無垢。離諸穢濁。皎潔光明。其一面以天頗梨成。凈潔光明。善磨善瑩。無垢無穢。諸比丘。其彼日天大宮殿中。有五種風(fēng)。吹轉(zhuǎn)而行。何等為五。所謂一持二住三隨順轉(zhuǎn)四波羅呵迦五將行。

復(fù)次諸比丘。其彼日天大宮殿前。別有無量諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千諸天而行行時(shí)。各各常受安樂牢行。牢行有是名字。又諸比丘。其彼日天大宮殿中。有閻浮檀妙輦出生。其輦上高十六由旬廣八由旬。而彼輦中。其日天子及內(nèi)眷屬。入彼輦中。以天五欲功德和合具足受樂歡喜而行。諸比丘。其日天子。壽命歲數(shù)。滿五百年。子孫相承。皆于彼治。其宮殿住。滿足一劫。

復(fù)次諸比丘。其日天子。諸身分中。光明出照閻浮檀輦。其閻浮檀輦中光明出已照彼日大宮殿。從彼日大宮殿。光明相接出已。照四大洲及于世間。諸比丘。其日天子。具足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百光明向下而照。復(fù)次于中何因緣故。其日天子大勝宮殿。照四大洲及眾世界。諸比丘。有一種人能行布施。彼布施時(shí)。施于沙門婆羅門及貧窮孤獨(dú)遠(yuǎn)來乞求。所謂食飲乘騎衣裳華鬘瓔珞涂香床敷房舍燈油。凡是資身養(yǎng)活命者。彼布施時(shí)。速疾即施。不諂曲施�；驈�(fù)供養(yǎng)諸持戒仙功德具足行善法者。種種承事。彼因是故。受無量種種身心安樂。譬如曠澤空閑山林�；驈�(fù)廣磧而有池水。其水涼冷。清凈輕甜。時(shí)有壯夫。遠(yuǎn)行疲極。熱惱渴乏。不飲食來已經(jīng)多日。至彼池所。飲已澡浴。除斷一切渴乏熱惱。出于池外。身意怡悅。受于無量快樂歡喜。如是如是。彼布施時(shí)。心清凈故。身壞命終。于日天子宮殿中生。彼中生已。報(bào)得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣故。日大宮殿。照四大洲及余世界。

諸比丘。復(fù)有一種。斷于殺生。不盜他物。不行邪淫�？诓�妄語。不飲諸酒。身不放逸。供養(yǎng)持戒功德具足諸仙諸賢。親近純直善法行人。廣說如前。身壞命終。隨愿往生日天宮殿。住彼當(dāng)受速疾果報(bào)。是故名為諸善業(yè)道。此因緣故。其日宮殿。照四大洲并余世界。復(fù)有一種。修不殺生。乃至正見。彼曾供養(yǎng)諸仙持戒功德具者。純直善行。曾值遇彼清凈因緣。亦當(dāng)報(bào)生日宮殿中受速疾果。以是緣故。其日宮殿。照四大洲及余世界。廣說如前。

諸比丘。六十剎那名一羅婆。三十羅婆名牟休多。諸比丘。若干剎那。若干羅婆。及牟休多。其日宮殿。六月北行。日于一日行六俱盧奢。不曾暫時(shí)離于日道。六月南行。亦一日行六俱盧奢。不差日道。諸比丘。其日宮殿。六月行時(shí)。其月宮殿。十五日中還爾許行。

復(fù)次于中有何因緣。生諸熱惱。諸比丘。其日宮殿。六月之中。向北道行。一日中行六俱盧奢。亦不曾離日道而行。但于其中。有十種緣故生熱惱。何等為十。諸比丘。須彌留山王外。其次有山。名佉提羅迦。高廣正等。四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。于其中間。日大宮殿所有光明。照于彼山觸而生熱。彼三摩耶。致有熱惱。此第一緣故生熱惱。復(fù)次諸比丘。佉提羅迦山外。其次有山名伊沙陀羅。高廣正等。二萬一千由旬。于其中間。日大宮殿所有光明。照觸彼山。此是第二熱惱。其次由乾陀山。高廣一萬二千由旬。是第三緣。其次善現(xiàn)山。高廣六千由旬。是第四緣。其次馬片頭山。高廣三千由旬。是第五緣。其次尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。是第六緣。其次毗那耶迦山。高廣六百由旬。是第七緣。其次輪圓山。高廣三百由旬。是第八緣。其次從此大地已上。虛空高萬由旬。彼有夜叉諸宮殿輩。頗梨所成。是第九緣。其次四大洲中。并及八萬小洲之中。自余大山。須彌留山王等。是第十緣。具足應(yīng)如佉提羅迦中說。此是十種。日大宮殿。六月之中。向北道行。熱惱因緣。

復(fù)次于中何因何緣。有諸寒冷。諸比丘。日大宮殿。六月已后。向南而行。于中復(fù)有十二因緣。故生寒冷。何等十二。諸比丘。其須彌留山。佉提羅迦等。二山中間。須彌留海。廣八萬四千由旬。周回?zé)o量。優(yōu)缽羅。缽?fù)幽�究牟陀。奔茶梨迦等華。悉皆遍滿。甚有香氣。于彼中間日大宮殿所有光明。而相照觸。此是第一寒冷因緣。如是次第。伊沙陀羅山。是第二緣。由乾陀山。是第三緣。善現(xiàn)山。是第四緣。馬片頭山。是第五緣。尼民陀羅山。是第六緣。毗那耶迦山。是第七緣。輪圓之山。是第八緣。其中諸花。具足次第。應(yīng)如佉提羅迦山中廣說。

復(fù)次所有閻浮洲中諸河流行。日大宮殿所有光明。而相照觸。故有寒冷。略說乃至。此是第九寒冷因緣。

復(fù)次所有閻浮洲中。諸河流行。其瞿陀尼洲中。諸河流行。倍多于彼。日大宮殿。所有光明。而相照觸。此是第十寒冷因緣。

復(fù)次所有瞿陀尼洲中。諸河流行。其弗婆提洲中。諸河流行。倍多于彼。此是第十一緣。

復(fù)次所有弗婆提洲中。諸河流行。其郁多羅究留洲中。諸河流行。倍多于彼。日大宮殿光明而相照觸。此是第一寒冷。此是第十二緣。

諸比丘。日大宮殿。六月向南行。日于一日行。六俱盧奢。不違其道。于中有此十二因緣。所以寒冷。

復(fù)次于中有何因緣。其冬天時(shí)。夜長晝短。諸比丘。其日宮殿。過六月已。次向南行。日于一日。日行六俱盧奢。亦不差移。但于彼時(shí)。其日在于閻浮提洲最南邊際。地形狹小。日過速疾。

諸比丘。此因緣故。其冬分中。晝短夜長。復(fù)次于中有何因緣。春夏晝長其夜短促。

諸比丘。日天宮殿。過六月已。向北而行。一日中行六俱盧奢。亦不差移。乖異常道。但于彼時(shí)。正在閻浮處內(nèi)而行。地寬行久。所以晝長。諸比丘。此因緣故。春夏晝長。其夜即短。

復(fù)次諸比丘。若閻浮提洲日中。于弗婆提洲則日沒。其瞿陀尼洲日出。郁多羅究留洲正夜半。若瞿陀尼洲日中。其閻浮提洲日沒郁多羅究留洲日出。弗婆提洲夜半。若郁多羅究留洲日中。其瞿陀尼洲日沒。弗婆提洲日出。閻浮提洲夜半。若弗婆提洲日中則郁多羅究留洲日沒。閻浮提洲日出。瞿陀尼洲夜半。諸比丘。其閻浮提洲人所有西方。瞿陀尼洲人以為東方。其瞿陀尼洲人所有西方。郁多羅究留洲人以為東方。其郁多羅究留洲人所有西方。弗婆提洲人以為東方。其弗婆提洲人所有西方。閻浮提洲人以為東方。南北二方。亦復(fù)如是。

佛于此中。說優(yōu)陀那。

轉(zhuǎn)住及轉(zhuǎn)壞天出及薄覆

十二重風(fēng)吹于前諸天行

樓櫓及風(fēng)吹身體光明照

布施持戒業(yè)剎那羅婆過

說熱有十緣論寒十二種

晝夜及日中東西說四方

諸比丘。其月天子最大宮殿�？v廣正等四十九由旬。周匝上下。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。復(fù)有七重多羅行樹。而為圍繞。雜色可觀。彼諸墻壁。皆以金銀乃至馬瑙七寶所成。四面諸門。各有樓櫓。種種莊校。廣說如前。日天宮殿。乃至眾鳥。各各自鳴。諸比丘其月宮殿。純用天金銀。天青琉璃。以為間錯(cuò)。其二分銀。清凈無垢。無諸滓穢。其體皎潔。甚為明曜。彼之一分。天青琉璃。亦復(fù)清凈。表里映徹。光明遠(yuǎn)照。諸比丘。其月天子最勝宮殿。有五種風(fēng)所持而行。何等為五。一持二住三順?biāo)臄z五行。以是五種因緣持故。其月宮殿依空而行。諸比丘。其月宮殿。復(fù)有無量諸天宮殿。在前而行。無量百千萬數(shù)諸天在前而行。其行之時(shí)。受于無量種種快樂。彼諸天等。皆有名字。諸比丘。其月天子大宮殿中。更復(fù)別有青琉璃輦。其輦出高十六由旬。廣八由旬。其月天子及諸天女。入于輦中。以天種種五欲功德。和合受樂。歡娛悅豫。隨意而行。

諸比丘。其月天子。依天數(shù)量。壽五百歲。子孫相承。皆于彼治。然其宮殿。住于一劫。諸比丘。其月天子諸身分中。光明出已。即便照彼青琉璃輦。其輦光照月大宮殿。月宮殿光照四大洲。諸比丘。其月天子有五百光向下照行。有五百光傍照而行。故名月天千光照也。亦復(fù)名為涼冷光明。

諸比丘。何因緣故。月大宮殿照四大洲。過去世時(shí)。布施沙門及婆羅門貧窮孤獨(dú)遠(yuǎn)來乞求。所謂食飲乘騎衣服華鬘諸香床鋪房舍諸資生等。而彼施時(shí)。應(yīng)時(shí)疾與。不諂曲心�；驈�(fù)供養(yǎng)諸仙持戒具功德者。正直純善。彼因緣故。受無量種種身心快樂。譬如空閑山林荒澤曠野磧中。有一池水。涼冷輕美。無有濁穢。是時(shí)有人。遠(yuǎn)行疲乏。饑渴熱逼。入彼池中。澡浴飲水。除一切苦。受無量樂。如是如是。彼因緣故。生月天子宮殿之中。受樂果報(bào)。

諸比丘。復(fù)有一種。斷于殺生。乃至斷酒及放逸行。供養(yǎng)承事諸仙人等。亦生于彼月宮殿中。照四洲界。復(fù)有斷殺乃至正見。故得速疾空行宮殿。此則名為諸善業(yè)道。又何因緣。其月宮殿。漸漸而現(xiàn)。有三因緣。何等為三。一者偝方面出。二者有青身諸天。形服瓔珞一切悉青。常半月中。隱覆其宮。以隱覆故。彼時(shí)月形。漸漸而現(xiàn)。三者從彼日天大宮殿中。別有六十光明出已。障彼月輪。以是義故。漸漸而現(xiàn)。

復(fù)次于中何因緣故。其月宮殿。圓凈滿足。如是顯現(xiàn)。諸比丘。此亦三緣。故使如是。一者彼時(shí)月大宮殿。正方面出。以是義故。圓滿而現(xiàn)。復(fù)次彼青色天。衣服瓔珞一切皆青。常半月中。隱月宮殿。而月宮殿。于逋沙他十五日時(shí)。圓滿光明。照曜熾盛。譬如多有諸種油脂。中然大炬。彼等一切諸余燈明。悉皆翳覆。如是如是。月大宮殿。十五日時(shí)。每恒如是。復(fù)次日大宮殿。六十光明出已。障彼清凈月輪。而月宮殿。于逋沙他十五日中。圓滿具足。于一切處。皆舍翳障。彼時(shí)日光。不能覆蔽。

復(fù)次于中何因緣故。月大宮殿。于彼黑月第十五日。一切不現(xiàn)。諸比丘。其月宮殿。于彼黑月第十五日。近日宮殿行。彼由日光作覆翳故。一切不現(xiàn)。復(fù)次何緣月大宮殿。得名月也。

諸比丘。其月宮殿。于彼黑月一日已去。以其光明顏色威德缺而減少。以此因緣得名月也。復(fù)次于中何因緣故。月大宮殿。其中有影。諸比丘。有閻浮樹。因此故言閻浮洲也。于彼清凈月輪光明。為其作影。此因緣故。有于影現(xiàn)。復(fù)何因緣。有諸河水流于世間。諸比丘。有日故有熱。有熱故有惱。有惱故有炙。有炙故有汗?jié)�。有汗�(jié)窆�。諸山之中。汁流水出。諸比丘。此因緣故。河流世間。復(fù)何因緣。有五種子世間出現(xiàn)。諸比丘。若于東方。或有世界。轉(zhuǎn)成已壞。或壞已成�；虺梢炎　Ｄ衔鞅狈�。成壞及住。亦復(fù)如是。爾時(shí)阿那毗羅大風(fēng)。別于他界。轉(zhuǎn)成住處。吹五種子。散此界中。散已復(fù)散。乃至大散。所謂根子莖子節(jié)子合子子子。此為五子。諸比丘。閻浮大樹。有是色果。譬如摩伽陀國中量斛摩尼。彼等摘已。其汁流出。色譬如乳。味甜如蜜。

諸比丘。閻浮樹果。有五種分。出生利益。謂東南西上下。彼東分者。諸揵闥婆輩食。其南分有七種大聚落人輩食。所謂一不正叫。二叫喚。三不正體。四賢。五善賢。六牢。七勝。于彼七種大聚落中。有七黑山。所謂一偏箱。二一搏。三小棗。四何發(fā)。五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中。有七梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五爛物池。六黑入。七增長時(shí)。其西分中金翅鳥輩食。上分虛空夜叉輩食。下分海中諸蟲輩食。于中有優(yōu)陀那偈。

初說雨多少宮殿中示現(xiàn)

二事多有風(fēng)于前諸天行

輦及于壽命身體光明照

布施持戒業(yè)偏及滿足輪

月影及不現(xiàn)有影何因緣

諸河諸種子閻浮樹最后

諸比丘。劫初眾生。食地味時(shí)。既資益已。久長住世。而彼等輩。若多食者。顏色即劣。若小食者。光相殊勝。當(dāng)于彼時(shí)。形色現(xiàn)故。眾各相欺。言爭(zhēng)勝劣。勝者生慢。以我慢故。地味便沒即生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦啰花。有如是色。又如淳蜜無蠟。有如是味。彼等眾生。共聚集已。憂愁苦惱。椎胸叫喚。迷悶困乏。唱言嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今者。所有勝味。既嘗知已。唱言嗚呼。此是我味。執(zhí)著舊名。不知真義。彼等眾生。亦復(fù)如是。時(shí)彼眾生。食于地皮。久長住世。多食色粗少食形勝。以勝劣故。我慢相陵。地皮復(fù)沒。便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦藍(lán)婆柯花。有如是色。割之汁流。猶無蠟之蜜。乃至如前。聚共愁惱。如是次第。林蔓沒已。粳米出生。不曾耕種。自然顯現(xiàn)。無芒無糩。清凈米粒。香味具足。彼時(shí)眾生。如是食已。其諸身分。即有脂髓皮肉筋骨膿血眾脈。及有男女根相而彰。根相既生。染心即起。以有染故。數(shù)相視瞻。既數(shù)相看。便生愛欲。以欲愛故。便于屏處。行非梵行。不凈欲法時(shí)。彼復(fù)有自余眾生。未如此者。見已告言。謂汝眾生。所作甚惡。云何如此。其彼眾生。遂生慚愧。墮在不善諸惡法中。即得如是波帝波帝之名字也(梵語波帝隋言夫主)。時(shí)彼眾生。以墮如是諸惡法故。共行欲者。將飯食來。言有墮也。言有墮也。如是立名。為婆梨耶婆梨耶也(梵語婆梨耶隋言婦)。諸比丘。此因緣故。舊時(shí)下來。諸勝人輩。見于世間夫婦出故。彼等眾輩。以左手捉用右手。推令離彼處。而彼眾生�；驈�(fù)二月。三月去已。還復(fù)歸來。時(shí)彼眾輩。見彼還來。即以杖木土塊瓦石。而用打擲。作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。譬如今者。諸女嫁時(shí)�；驈�(fù)擲花金銀衣服及擲羅阇(梵稱羅阇隋言熱稻谷花)。復(fù)作如是咒愿言語。愿汝新婦。安隱快樂。諸比丘。如是次第。往昔眾人。如是惡作。見今諸人。亦如是作。以是因緣。諸眾生輩。于世法中。行于惡行。如是次第。起作舍屋。為彼惡業(yè)作覆藏。故偈言。

初時(shí)作占婆于后波羅奈

過劫殘末際規(guī)度王舍城

諸比丘。此因緣故。前最勝者。造作村城聚落處所。國邑王宮。莊嚴(yán)世間出生住處。如是眾輩。更復(fù)增長非法行時(shí)。有余眾生。福命業(yè)盡。從光音天舍身來下。母腹受胎。諸比丘。此因緣故。舊時(shí)勝者先生世間。彼等眾生余福力故。不須耕種。而有自然粳米出生。若有欲須。日初分取。于日后分。即復(fù)還生。日后分取。日初還生。成熟一種。若不取者。依舊常在。時(shí)彼眾生。福漸薄故。懶惰懈怠。貪吝心生。作如是念。今此粳米。不曾耕種。何用辛苦。日初日后時(shí)別各取。徒自困乏。我今寧可一時(shí)頓取。遂即并取。時(shí)余眾生。喚彼人言。食時(shí)節(jié)至�？晒蚕嘀稹Ｊ杖【�米。彼人報(bào)言。我以一時(shí)。為日初后。頓取將來。汝欲去者。可自知時(shí)。彼作是念。此眾生等。善作快樂。于日初后。一時(shí)頓取。我今應(yīng)當(dāng)為兩三日。亦可并收。即便悉取。爾時(shí)更有別眾生。喚彼眾生言。我等可共收取粳米。彼即報(bào)言。我前總已。取三日分。汝自知時(shí)。彼眾生聞。復(fù)作是念。此人甚善。我今亦宜一時(shí)并取四五日分。為貯積故。時(shí)彼粳米。即生皮糩。裹米而住。被刈之者。即更不生。未刈之處。依舊而住。其此稻谷。即便段別。叢聚而生。是時(shí)眾生。相共聚集。愁憂悲哭。各相謂言。我憶往昔。意所生身。以喜為食。自然光明。騰空自在。神色最勝。壽命長遠(yuǎn)。而為我等。忽生地味。色香味具。食已久住。其多食者。色形則粗。少食之者。顏色猶勝。爭(zhēng)勝劣故。起憍慢心。則成差別。緣于此故。地味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不刈如舊。以如是故。成此一叢段別住也。我等今者。宜應(yīng)分疆結(jié)作界畔。并立謫罰。彼是汝許。此是我分。侵者罰之。諸比丘。此因緣故。世間便有界畔謫罰名字出生。

爾時(shí)別有余一眾生。自惜己稻。盜他稻谷。余人見已。即告彼言。謂汝眾生。汝惡作也。汝惡作也。云何自有。盜取他稻。呵已而放。更莫如此。而彼眾生。已復(fù)再作。亦且呵放。如是再三。猶不改悔。粗言呵責(zé)。以手打頭。牽臂將詣眾人之中。告眾輩言。此人盜他。而彼眾生。對(duì)于眾前。拒諱爭(zhēng)斗。語眾輩言。此之眾生。粗惡言語。罵詈于我。以手打我。時(shí)彼眾輩。聚集憂愁。悲哭叫喚。我等今者。相共至此。困惡處也。我等已生惡不善法。為諸煩惱增長未來生老苦果。當(dāng)向惡趣。現(xiàn)見以手共相牽排。驅(qū)遣呵責(zé)。我等今應(yīng)求正守護(hù)。為我作主。合呵責(zé)者正作呵責(zé)。合謫罰者即正謫罰。合驅(qū)遣者即正驅(qū)遣。我等所有田分稻谷。各自收來。彼守護(hù)主。有所須者。我等供給。大眾如是共平量已。時(shí)彼眾輩。即共推求正守護(hù)者。

爾時(shí)彼處大眾之中。別有一人。長大最勝。可愛端正。形容奇特。微妙可觀。身色光儀。種種具足。時(shí)諸眾輩。向彼人邊。作如是言。善哉仁者。汝為我等。作正守護(hù)。我等此處各有田畔。勿使侵欺。合呵正呵。合責(zé)正責(zé)。乃至謫罰。合遣正遣。我等所收不耕稻谷。當(dāng)分與汝。不令乏少。彼人聞已。即許可之。為作正主。訶責(zé)謫罰。驅(qū)遣平正。無有侵凌。眾斂稻谷。而供濟(jì)之。不令短闕。如是依法。為作田主。以從彼等眾生田里。取地分故。因即立名。為剎帝利(剎帝利者隋言田主)。時(shí)彼眾生。悉皆歡喜。依誡奉行。彼剎帝利。于眾事中。智慧巧妙。處彼眾內(nèi)。光相最勝。是故稱名。為曷啰阇(曷羅阇者隋言王也)。大眾立為大平等王。是故名為摩訶三摩多(摩訶三摩多者隋言大眾平等王也)。諸比丘。其摩訶三摩多作王之時(shí)。彼諸人輩因始立名。為薩多婆(薩多婆者隋言眾生)。諸比丘。其摩訶三摩多王有息名乎廬遮(隋言意喜)。諸比丘。彼乎廬遮作王之時(shí)。彼諸人輩稱為何夷摩柯(隋言金者)。諸比丘。其乎廬遮王有息名柯梨耶哪(隋言正真)。諸比丘。其柯梨耶哪作王之時(shí)。彼諸人輩稱為帝羅阇(隋言烏麻生也)。諸比丘。其柯梨耶哪王有息名婆羅柯梨耶哪(隋言最正真也)。諸比丘。其婆羅柯梨耶哪作王之時(shí)。彼諸人輩稱為阿婆啰騫咃(隋言云片)。諸比丘。其云片王有息。名烏逋沙他(隋言齋戒)。諸比丘。其齋戒王在位之時(shí)。彼諸人輩稱為多羅承伽(隋言木脛)。諸比丘。其齋戒王頂上自然出一肉胞。生于童子。端正具足。三十二相。生已唱言摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。其頂生王。具大神通。甚有威力。統(tǒng)四大洲。自在治化。諸比丘。此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王右[月*坒]出胞。生一童子。端正具足。三十二相。名右[月*坒]生。亦有威力。統(tǒng)四大洲。其右[月*坒]王。左[月*坒]出胞。生一童子。亦三十二相。名左[月*坒]生。具威德力。王三大洲。其左[月*坒]王。右膝肉胞。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王左膝生一童子。威相如前。領(lǐng)一大洲。

諸比丘。從此已來。有轉(zhuǎn)輪王。皆領(lǐng)一洲。汝等當(dāng)知。諸比丘。如是次第。最初眾立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受齋戒王。次頂生王。次右[月*坒]王。次左[月*坒]王。次右膝王。次左膝王。次已脫王。次已已脫王。次體者王。次體味王。次果報(bào)車王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金剛臂王。次床王。次師子月王。次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熱惱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次熾焰王。諸比丘。其熾焰王。子孫相承。有一百一。并悉在彼逋多羅城。治化天下。其最后王。名為降怨。以能降伏諸怨敵故。名曰降怨。

諸比丘。其降怨王子孫相承。于阿踰阇城中治化。有五萬四千王。其最后王。名為難勝。

諸比丘。其難勝王子孫相承。于波羅奈城中治化。有六萬三千王。彼最后王名難可意。諸比丘。其難可意子孫相承。于柯箄啰城中治化。有八萬四千王。彼最后王。名為梵德。諸比丘。其梵德王子孫相承。于彼白象城中治化。有三萬二千王。彼最后王。名為象德。諸比丘。其象德王子孫相承。于拘尸那城中治化。有三萬二千王。彼最后王。名曰藿香。諸比丘。其藿香王子孫相承。于優(yōu)羅奢城中治化。有三萬二千王。其最后王。名那伽那嗜。諸比丘。其那嗜王子孫相承。于難降伏城中治化。有三萬二千王。彼最后王名曰降者。諸比丘。其降者王子孫相承。于葛那鳩遮城中治化。有一萬二千王。彼最后王。名勝軍。諸比丘。其勝軍王子孫相承。于波波城治化天下。有一萬八千王。彼最后王。名曰天龍。諸比丘。其天龍王子孫相承。于多摩梨奢城中治化。有二萬五千王。彼最后王。名曰海天。諸比丘。其海天王子孫相承。還于多摩梨奢城中治化。有一萬王。彼最后王。還名海天。諸比丘。后海天王子孫相承。于檀多富羅城中治化。有一萬八千王。彼最后王。名為善意。子孫相承。于王舍大城治化。有二萬五千王。彼最后王。名善治化。諸比丘。善治化王子孫相承。還于波羅奈城中治化。有一千一百王。彼最后王。名大帝君。諸比丘。大帝君王子孫相承。于茅主大城中治化。有八萬四千王。彼最后王。復(fù)名海天。諸比丘。其海天王子孫相承。還于逋多羅城中治化。有一千五百王。彼最后王。名為苦行。諸比丘。其苦行王子孫相承。還于茅主大城中治化。有八萬四千王。彼最后王。名為地面。諸比丘。其地面王子寐相承。還于阿踰阇城中治化。有一千王。彼最后王。名為持地。諸比丘。其持地王子孫相承。還于波羅奈大城中治化。有八萬王。彼最后王。名曰地主。諸比丘。其地主王子孫相承。于寐(亡毗反)洟(湯梨反)羅城中治化。有八萬四千王。彼最后王。名曰大天。諸比丘。其大天王子孫相承。于彼寐洟羅大城中治化。有八萬四千剎帝利王。彼一切王。于彼寐洟羅城庵婆羅林中。修行梵行。其最后王。名曰尼寐王。次沒王。次堅(jiān)齊王。次軻呶王。次優(yōu)波王。次呶摩王。次善見王。次月見王。次聞軍王。次法軍王。次降伏王。次大降王。次更降王。次無憂王。次除憂王。次肩節(jié)王。次王節(jié)王。次摩羅王。次婁那王。次方主王。次塵者王。次迦羅王。次難陀王。次鏡面王。次生者王。次斛領(lǐng)王。次食飲王。次饒食王。次難降王。次難勝王。次安住王。次善住王。次大力王。次力德王。次堅(jiān)行王。諸比丘。其堅(jiān)行王子孫相承。于迦奢婆波城中治化。有七萬五千王。彼最后王。名庵婆梨沙。諸比丘。其梨沙王子。名善立。諸比丘。其善立王子孫相承。于波羅大城中治化。有一千一百王。彼最后王。名枳梨祁。

諸比丘。彼時(shí)有迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。出現(xiàn)世間。菩薩于彼修行梵行。生兜率天。枳梨祁王息。名為善生。子孫相承。還于逋多羅城中治化。有一百一王。彼最后王。名耳。其耳王有二息。一名瞿曇。二名婆羅墮阇。彼王一息。名甘蔗種。諸比丘。其甘蔗種子孫相承。還于逋多羅城中治化。有一百一甘蔗種王。彼最后王。名不善長。甘蔗種王。諸比丘。不善長王。而生四子。一名優(yōu)牟佉。二名金色。三名似白象。四名足磲。其足磲息。名曰天城。其子牛城子孫相承。于迦毗羅婆蘇都城中治化。有七萬七千王。彼最后王。名廣車王。次別車王。次堅(jiān)車王。次住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王。

諸比丘。其智弓王生于二息。一名師子頰。二名師子足。其師子頰紹繼王位。生于四子。一名凈飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。又生一女。名為不死。諸比丘。其凈飯王生于二子。一悉達(dá)多。二名難陀。白飯二子。一名帝沙童。二名難提迦。斛飯二子。一阿泥婁馱。二跋提梨迦。甘露飯王亦生二子。一阿難陀。二提婆達(dá)多。其不死女。唯有一子。名世婆羅。菩薩一子。名羅睺羅。

諸比丘。如是次第。從于大眾平等王來。子孫相承。最勝種族。至羅睺羅童子。身上成阿羅漢。斷于煩惱。盡生死際。更無復(fù)有。諸比丘。此因緣故。舊往昔時(shí)。有勝剎利。世間出生。依于如法。非不如法。諸比丘。有如是法。世間剎利。最為勝生。爾時(shí)自余諸眾生輩。如是念言。世間有為。是病是癰。是其毒箭。熟思惟已。棄舍有為。于空山澤。造作草庵。寂靜禪定。有所求須�；蛉粘醴��；蚝蠓种�。出于草庵。入村乞食。眾人見已。須者與之。復(fù)為造作�；蛴蟹Q言。此等眾生。最好作善。棄舍世間。有流不善諸惡法故。名婆羅門。此因緣故。婆羅門種。世間出生。或有眾生。禪定不成。倚著村落。多教咒術(shù)。因此得名為教者也。以其下來入村舍故。名向聚落。復(fù)為成就諸欲法故。名成就欲。此因緣故。舊往昔時(shí)。勝婆羅門。高行種姓。世間出生。依于如法。非不如法。復(fù)有自余諸眾生輩。造作種種求利技能工巧藝術(shù)諸業(yè)之處。以此得名為毗舍也。此因緣故。舊往昔時(shí)。毗舍種姓�，F(xiàn)于世間。彼亦如法。非不如法。諸比丘。此等三種。世間生已。于后復(fù)有第四種姓。世間出生。諸比丘。復(fù)有一種。各自毀呰自家法已。剃除須發(fā)。身著袈裟。棄舍世間。出家修道�？谧猿�言。我作沙門。彼作是稱。即成正愿婆羅門也。毗舍亦然。復(fù)有一種。如前毀呰。亦舍出家�？谧苑Q我當(dāng)作沙門。為彼故。有如是正愿。諸比丘。復(fù)有一種剎利。以身口意行于惡行。以惡行故。身壞命終一向受苦。其婆羅門。及毗舍等。亦如是。復(fù)有一種剎利。以身口意行善行故。身壞命終一向受樂。婆羅門毗舍亦然。

諸比丘。復(fù)有一種剎利。以身口意行二種行。身壞命終當(dāng)受苦樂。婆羅門毗舍亦爾。諸比丘。復(fù)有一種剎利。正信出家修習(xí)。證于三十七助道。能盡諸漏。心解脫智解脫。現(xiàn)見證法。得諸神通。既作證已�？谧猿�言。我已盡生。梵行已立。所作已辦。更不受有。其婆羅門毗舍亦爾。諸比丘。此三種姓。于彼邊生。能成就明行足。得阿羅漢。名為最勝。諸比丘。其梵王娑訶波底。昔于我前說如是偈。

剎利勝生者若出諸種姓

明行足成就彼最勝天人

諸比丘。其梵王娑訶波底。彼偈善頌。非為不善。我已印可。諸比丘。我多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。亦說此義。諸比丘。如是次第。我所具說。世間轉(zhuǎn)成轉(zhuǎn)壞轉(zhuǎn)住。諸比丘。若有教師。為諸聲聞。所應(yīng)作處。哀愍利益。而行慈悲。我已作訖。汝等須依。諸比丘。此等空閑山林樹下虛房靜室土窟崖龕。或冢墓間。以稻芋等。為草庵住。離于村舍聚落居停如是之處。汝等比丘。應(yīng)修習(xí)禪。勿墮放逸致令后悔。此我教示。汝諸比丘。佛說經(jīng)已。諸比丘等。歡喜奉行。