第五卷 起世經(jīng)

第五卷 起世經(jīng)

諸龍金翅鳥(niǎo)品第五

復(fù)次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。如此名為四種生龍。諸比丘。其金翅鳥(niǎo)。亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。此等名為彼金翅鳥(niǎo)有四種生。諸比丘。大海水底。有娑伽羅龍王宮殿�？v廣正等八萬(wàn)由旬。七重垣墻七重欄楯。周匝莊嚴(yán)。七重寶鈴。間錯(cuò)珠網(wǎng)。復(fù)有七重多羅行樹(shù)。扶疏蔭映之所圍繞。妙色可觀。眾寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等。七寶所成。于彼四方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀卻敵。有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有眾雜花草。行伍相當(dāng)。復(fù)有諸樹(shù)。種種葉華。種種眾果。種種香熏。種種諸鳥(niǎo)。各各自鳴。

諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有于難陀優(yōu)波難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由旬。七重垣墻。七重欄楯。略說(shuō)如前。乃至眾鳥(niǎo)各各自鳴。諸比丘。其大海北為諸龍王及諸一切金翅鳥(niǎo)王。有一大樹(shù)。其樹(shù)名曰居吒奢摩離(隋言粗聚)。彼之大樹(shù)。其本周圍。有七由旬。其下入地二十由旬。其上出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣五百由旬。七重墻塹。略說(shuō)如前。乃至眾鳥(niǎo)。各各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹(shù)東面。有卵生龍及卵生金翅鳥(niǎo)諸宮殿住。宮各縱廣六百由旬。七重垣墻。略說(shuō)如上。乃至眾鳥(niǎo)各各自鳴。

其居吒奢摩離大樹(shù)南面。有胎生龍及胎生金翅鳥(niǎo)諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣墻。略說(shuō)如前。乃至眾鳥(niǎo)各各自鳴。其居吒奢摩離大樹(shù)西面。有濕生龍及濕生金翅鳥(niǎo)諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣墻。略說(shuō)如前。乃至眾鳥(niǎo)各各自鳴。其居吒奢摩離大樹(shù)北面。有化生龍及化生金翅鳥(niǎo)諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣墻。略說(shuō)如前。乃至眾鳥(niǎo)各各自鳴。

諸比丘。其彼卵生金翅鳥(niǎo)王。欲得搏取卵生龍時(shí)。于是即飛向居吒奢摩離大樹(shù)東面枝上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水為之開(kāi)二百由旬。海水開(kāi)已。即便銜取卵生龍出。隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅鳥(niǎo)王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不能取胎生之龍及濕生龍化生龍等。

諸比丘。其諸胎生金翅鳥(niǎo)王。若欲得取卵生龍者。即時(shí)飛向彼居吒奢摩離大樹(shù)東枝之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水為之開(kāi)二百由旬。因而銜取卵生龍出。隨其所食。又復(fù)胎生金翅鳥(niǎo)王。若欲搏取胎生龍者。即便飛向彼居吒奢摩離大樹(shù)南枝上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水為之開(kāi)四百由旬遂便銜取胎生龍出。隨其食用。諸比丘。其諸胎生金翅鳥(niǎo)王。唯能取得卵生諸龍及胎生龍。隨其所用。則不能得濕生諸龍化生龍等。

諸比丘。其諸濕生金翅鳥(niǎo)王。若欲得取卵生龍時(shí)。爾時(shí)飛上彼居吒奢摩離大樹(shù)東枝上。以翅飛扇大海。水為之開(kāi)二百由旬。開(kāi)已銜取卵生龍。用隨其所食。又復(fù)濕生金翅之鳥(niǎo)。若欲得取胎生龍時(shí)。即便飛向彼居吒奢摩離大樹(shù)南枝上。以翅飛扇大海。水為之開(kāi)四百由旬。開(kāi)已銜取胎生龍食。隨其所用。又復(fù)濕生金翅之鳥(niǎo)。若欲得取濕生龍者。爾時(shí)飛向彼居吒奢摩離大樹(shù)西枝上。以翅飛扇大海。水為之開(kāi)八百由旬。即便銜取濕生龍用隨其所食。諸比丘。其諸濕生金翅之鳥(niǎo)。唯能得取卵生諸龍?zhí)ド�之龍濕生龍等。隨所其用。隨其所食。唯不能得化生諸龍。

諸比丘。其諸化生金翅之鳥(niǎo)。若其欲得取卵生龍。爾時(shí)飛向彼居吒奢摩離大樹(shù)東枝上。以翅飛扇大海。水為之開(kāi)二百由旬。即便銜取卵生龍食。隨其所用。又復(fù)化生金翅之鳥(niǎo)。若欲搏取胎生龍時(shí)。即便飛向彼居吒奢摩離大樹(shù)南枝上。以翅飛扇大海。水為之開(kāi)四百由旬。時(shí)彼化生金翅之鳥(niǎo)。即便銜取胎生龍食。隨其所用。又復(fù)化生金翅之鳥(niǎo)。若欲得取濕生龍時(shí)。即便飛向彼居吒奢摩離大樹(shù)西枝上。以翅飛扇大海。水為之開(kāi)八百由旬。即時(shí)銜取濕生龍食。隨其所用。又復(fù)化生金翅鳥(niǎo)王。若欲得取化生龍者。爾時(shí)即飛向彼居吒奢摩離大樹(shù)北面枝上。下觀于海。便以兩翅飛扇大海。水為之開(kāi)一千六百由旬。即便銜取化生龍食。隨其所用。諸比丘。此等諸龍悉皆為彼金翅鳥(niǎo)之所食啖。

諸比丘。別有諸龍。彼金翅鳥(niǎo)不能取得。所謂娑伽羅龍王。不曾為彼金翅鳥(niǎo)王之所驚動(dòng)。又有難陀龍王優(yōu)波難陀龍王。此二龍王等。亦不為彼金翅鳥(niǎo)取。又復(fù)提頭賴吒龍王。阿那婆達(dá)多龍王等。亦不為彼金翅鳥(niǎo)王之所撮取。諸比丘。復(fù)有自余諸龍王等。亦不為彼金翅鳥(niǎo)取。所謂摩多車迦等。德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等。熾婆陀弗知梨迦等。商居波陀迦等。甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。諸比丘。更有自余諸龍住處。彼等界中。亦復(fù)不為諸金翅鳥(niǎo)之所食啖。

諸比丘。于彼趣中有何因緣。而彼等輩生于龍中。諸比丘。有諸眾生。熏修龍因。受持龍戒。發(fā)起龍心。分別龍意。作是業(yè)已。為彼因緣所成熟故。當(dāng)生龍中。復(fù)有一種。熏修金翅鳥(niǎo)因。受持金翅鳥(niǎo)戒。發(fā)起金翅鳥(niǎo)心。分別金翅鳥(niǎo)意。以是因緣身壞命終。即當(dāng)生彼金翅鳥(niǎo)中。復(fù)有一種。熏修諸獸因。受持諸獸戒。發(fā)起諸獸心。習(xí)行諸獸業(yè)。分別諸獸意。彼以如是種種熏修諸獸戒因。發(fā)起行業(yè)。成就心意。眾因緣故。身壞命終。即便生彼諸雜獸中。復(fù)有一種。熏修牛因牛戒牛業(yè)牛心牛意。略說(shuō)如前。乃至分別。以是緣故。生于牛中。復(fù)有一種。熏修雞因雞戒雞業(yè)雞心雞意。略說(shuō)如前。乃至分別雞心雞業(yè)。以是因緣。當(dāng)生雞中。復(fù)有一種。熏修鴟鵂因。受鴟鵂戒。發(fā)起鴟鵂心。行鴟鵂業(yè)。分別鴟鵂意。以彼熏修鴟鵂業(yè)。受鴟鵂戒。起鴟鵂心。分別鴟鵂意故。以是因緣。舍身當(dāng)生于鴟鵂中。諸比丘。復(fù)有一種。熏修月戒�；驈�(fù)熏修日戒星宿戒丈人戒�；驈�(fù)熏修默然戒�；蛴醒�修大力天戒�；蛴醒�修大丈夫戒。或有熏修入水戒�；蛴醒�修供養(yǎng)日戒。或復(fù)熏修事行火戒�；蛐蘅嘈兄T穢濁處。彼熏修已。作如是念。愿我所修此等諸戒。月戒日戒星辰等戒及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒�？嘈蟹x濁。諸如是戒。我當(dāng)作天�；虻锰靾�(bào)。發(fā)此邪愿。

諸比丘。復(fù)有一種。丈夫福伽羅等起邪愿者。我今說(shuō)彼。當(dāng)向二處。若生地獄。若生畜生。諸比丘。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。我及世間常。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。我及世間。悉皆無(wú)常。此事實(shí)余虛妄。復(fù)有一種。沙門婆羅門。作如是見(jiàn)。作如是言。我及世間常無(wú)常。此是實(shí)余虛妄。復(fù)有一種。沙門婆羅門。作如是見(jiàn)。作如是言。我及世間非常非無(wú)常。此事實(shí)余虛妄。

諸比丘。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。我及世間有邊。此是實(shí)余虛妄。復(fù)有一種沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。我及世間無(wú)有邊。此是實(shí)余虛妄。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。我及世間或有邊或無(wú)邊。此是實(shí)余虛妄。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。我及世間非有邊非無(wú)邊。此是實(shí)余虛妄。

諸比丘。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。命即是身。此是實(shí)余虛妄。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言命異身異。此是實(shí)余虛妄。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。有命有身。此是實(shí)余虛妄。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。無(wú)命無(wú)身。此是實(shí)余虛妄。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。如來(lái)死后有有。此是實(shí)余虛妄。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。如來(lái)死后無(wú)有有。此是實(shí)余虛妄。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。如來(lái)死后�；蛴杏��；驘o(wú)有有。此是實(shí)余虛妄。復(fù)有一種。沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。如來(lái)死后。非有有非無(wú)有有。此是實(shí)余虛妄。

諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。如是說(shuō)言。我及世間是常。此是實(shí)余虛妄者。彼等于諸行中當(dāng)作我見(jiàn)。當(dāng)作世見(jiàn)。離諸行中。當(dāng)作我見(jiàn)。當(dāng)作世見(jiàn)。以是義故。彼等作如是見(jiàn)。作如是說(shuō)。我及世間是常。此是實(shí)余虛妄。諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。如是說(shuō)言。我及世間無(wú)常。此是實(shí)余虛妄者。彼等于諸行中。當(dāng)作無(wú)我見(jiàn)無(wú)世間見(jiàn)。離諸行中。當(dāng)作無(wú)我見(jiàn)無(wú)世間見(jiàn)。以是義故。彼等作如是說(shuō)。我及世間無(wú)常。此是實(shí)余虛妄。諸比丘。于中所有沙門婆羅門等作如是見(jiàn)。如是說(shuō)言。我及世間常非常。此是實(shí)余虛妄者。彼等于諸行中。當(dāng)有我見(jiàn)及世間見(jiàn)。離諸行中。當(dāng)有我見(jiàn)及世間見(jiàn)。以是義故。彼等作如是說(shuō)。我及世間常非常。此是實(shí)余虛妄。諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。如是說(shuō)言。我及世間非常非非常。此是實(shí)余虛妄者。彼等于諸行中。當(dāng)有我見(jiàn)及世間見(jiàn)。離諸行中。當(dāng)有我見(jiàn)及世間見(jiàn)。是故彼等作是說(shuō)言。我及世間非常非非常。此是實(shí)余虛妄。

諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。如是說(shuō)言。我及世間有邊。此是實(shí)余虛妄者。彼等作如是說(shuō)。命有邊人有邊。從初托胎腹中。是命死后。殯葬埋藏。是人上人。從初出生受身四種。七反墮落。七過(guò)流轉(zhuǎn)。七走七行。當(dāng)成就命及入命聚。是故彼等作如是說(shuō)。我及世間有邊。此是實(shí)余虛妄。諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是說(shuō)。我及世間無(wú)有邊。此是實(shí)余虛妄者。彼等作如是說(shuō)。命無(wú)有邊。人無(wú)有邊。從初托胎腹中。是命死后。殯葬埋藏。是人上人。從初出生受身四種。七反墮落。七過(guò)流轉(zhuǎn)。七走七行。當(dāng)成就命及入命聚。是故彼等作如是說(shuō)。我及世間無(wú)有邊。此是實(shí)余虛妄。

諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是說(shuō)。我及世間。非有邊非無(wú)邊。此是實(shí)余虛妄者。彼等作如是說(shuō)。命非有邊非無(wú)邊。是人從初托胎腹中。死后殯葬埋藏。上人從初受身四種。七反墮落。七過(guò)流轉(zhuǎn)。七走七行。已當(dāng)成就命及入命聚。是故彼等。作如是說(shuō)。我及世間。非有邊非無(wú)邊。此是實(shí)虛余妄。

諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是說(shuō)。我及世間。非非有邊非非無(wú)邊。此是實(shí)余虛妄者。彼等如是說(shuō)。世間非非有邊非非無(wú)邊。從初受身四種。七反墮落。七過(guò)流轉(zhuǎn)。七走七行。已當(dāng)成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世間。非非有邊非非無(wú)邊。此是實(shí)余虛妄。

諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。彼命即彼身。此是實(shí)余虛妄者。彼等于身中見(jiàn)有我及見(jiàn)命。于余身中亦見(jiàn)有我。亦見(jiàn)有命。是故彼等作如是言。即彼命即彼身。此是實(shí)余虛妄。

諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。命別身別。此是實(shí)余虛妄者。彼等于身中當(dāng)見(jiàn)有我。及見(jiàn)有命。亦別身中當(dāng)見(jiàn)有我。及見(jiàn)有命。是故彼等作如是言。命別身別。此是實(shí)余虛妄。

諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。有命及身。此是實(shí)余虛妄者。彼等于身中當(dāng)見(jiàn)有我及有命。別身中亦當(dāng)見(jiàn)有我。及當(dāng)見(jiàn)有命。是故彼等作如是言。有命及身。此是實(shí)余虛妄。

諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。非命非身。此是實(shí)余虛妄者。彼等于身中不見(jiàn)有我不見(jiàn)有命。別身亦不見(jiàn)有我亦不見(jiàn)有命。是故彼等作如是言。非命非身。此是實(shí)余虛妄。

諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。如來(lái)死后有有。此是實(shí)余虛妄者。彼等于世。作如是見(jiàn)。壽命亦當(dāng)至壽命亦當(dāng)走。趣向流轉(zhuǎn)。是故彼等作如是言。如來(lái)死后當(dāng)有有。此是實(shí)余虛妄。

諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。如來(lái)死后無(wú)有有。此是實(shí)余虛妄者。彼等于世。作如是言。此處有壽命至。彼處有壽命斷。是故彼等作如是言。如來(lái)死后無(wú)有有。此是實(shí)余虛妄。

諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。如來(lái)死后或有有或無(wú)有有。此是實(shí)余虛妄者。彼等所見(jiàn)。作如是言。此處命斷走至。彼處趣向流轉(zhuǎn)。是故彼等作如是言。如來(lái)死后或有有或無(wú)有有。此是實(shí)余虛妄。

諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見(jiàn)。作如是言。如來(lái)死后非有有非無(wú)有有。此是實(shí)余虛妄者。彼等見(jiàn)世。作如是言。人于此處命斷壞已。移至彼處。命亦斷壞。是故彼等作如是言。如來(lái)死后非有有非無(wú)有有。此是實(shí)余虛妄。

爾時(shí)佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一國(guó)王。名為鏡面。時(shí)鏡面王曾于一時(shí)。欲共生盲諸丈夫等游戲喜樂(lè)。即便宣告。多集生盲諸丈夫輩。集已語(yǔ)彼群盲等言。謂汝生盲。汝等頗知象之形類。其狀云何。時(shí)彼眾盲同共答言。天王。我等生盲。實(shí)不曾知象之形類。王復(fù)告言。汝等先來(lái)既未識(shí)象。今者欲知象形類不。時(shí)彼群盲同聲答言。天王。我實(shí)未識(shí)。若蒙王恩。我等欲得知象形類。

時(shí)鏡面王即便敕喚一調(diào)象師來(lái)。告之言。卿可速往彼象廄內(nèi)。取一象來(lái)。置于我前。示諸盲人。時(shí)調(diào)象師知王意已。即將象來(lái)置王殿前。王語(yǔ)彼等眾盲人輩。此即是象。時(shí)諸盲人各各以手摩觸其象。爾時(shí)象師語(yǔ)眾盲人。汝摩觸象。以實(shí)報(bào)王。時(shí)眾盲輩。有摸鼻者�；蜓例X者�；蛎�耳者。頭項(xiàng)背脅[月*坒]腳尾等。如是摸已。時(shí)王問(wèn)言。汝生盲輩。汝等已得知象形類相貌等耶。彼等生盲同答王言。天王。我等今已知象形類。

爾時(shí)彼王即復(fù)問(wèn)言。汝等諸盲。既已知象。若其知者象為何類。時(shí)群盲中�；蛴幸允帜τ|鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸牙齒者答言。天王。其象如橛。觸象耳者答言。天王。其象如箕。觸象頭者答言。天王。象猶如甕。觸象項(xiàng)者答言。天王。象如屋梁。觸象背者答言。天王。象如舍脊。觸象脅者答言。天王。象形如篅。觸象[月*坒]者答言。天王。其象如樹(shù)。觸象腳者答言。天王。其象如臼。觸象尾者答言。天王。象如掃帚。其眾盲人各如是答。天王。其象如是。天王。其象如是。復(fù)更白言。天王。我知象如是。時(shí)王告眾盲言。汝亦不知是象非象。況能得知象之形類。時(shí)彼眾盲各各自執(zhí)。共相諍斗。各各以手自遮其面。各各相諍。各各相毀各言已。是時(shí)鏡面王見(jiàn)彼眾盲如是諍競(jìng)。大笑歡樂(lè)。王于彼時(shí)即說(shuō)偈言。

此等群盲生無(wú)目橫于諸事各相爭(zhēng)

曾無(wú)有師一語(yǔ)教云何知是象身分

諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門等。亦復(fù)如是。既不能知如實(shí)苦圣諦�？嗉�圣諦。苦滅圣諦�？鄿绲朗ブB。既不如實(shí)知。當(dāng)知彼等。方應(yīng)長(zhǎng)夜共生諍斗。流轉(zhuǎn)而行。各相形毀。各相罵辱。既生諍斗。執(zhí)競(jìng)不休。各各以手自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。于中說(shuō)此偈言。

若不知彼苦圣諦亦不能知苦集因

所有世間諸苦處苦滅盡處無(wú)有余

此處是道既不知況知滅苦所行處

如是彼心未解脫未得智慧解脫處

彼既不能諦了觀所趣但向生老死

未得免脫于魔縛豈能到彼無(wú)有處

諸比丘若有沙門婆羅門等能知如實(shí)苦圣諦苦集苦滅苦滅道圣諦。如實(shí)知者。彼等應(yīng)當(dāng)隨順修學(xué)。彼等長(zhǎng)夜。當(dāng)和合行。各各歡喜無(wú)有諍競(jìng)。同趣一學(xué)猶如水乳。共相和合一處同住。示現(xiàn)教師所說(shuō)圣法安樂(lè)處住。此中偈言。

若能知是悉有苦及有所生諸苦處

既知一切悉皆苦應(yīng)令悉滅無(wú)有余

既知得滅由于道便到苦滅所得處

即能具足心解脫及得智慧解脫處

則能到于諸有邊如是不至生老死

長(zhǎng)得免脫于魔網(wǎng)永離世間諸有處

阿修羅品第六

爾時(shí)佛告諸比丘言。諸比丘。去須迷留山王東面。過(guò)千踰阇那已。其大海下有鞞摩質(zhì)多啰阿修啰王宮殿住處。其處縱廣八萬(wàn)踰阇那。七重垣墻而為圍繞。七重欄楯周匝莊嚴(yán)。乃至七重金銀鈴網(wǎng)。其外七重多羅行樹(shù)。普遍圍繞。雜色可觀。七寶所成。金銀鞞琉璃頗致迦赤真珠車磲瑪瑙等七寶。彼城垣墻高百踰阇那。廣五十踰阇那。彼諸垣墻。相去各各五百踰阇那。間廁置立于門。其門高三十踰阇那。廣十二踰阇那。彼等諸門。各有種種卻敵樓櫓園苑陂池。諸園池中。有種種樹(shù)。樹(shù)種種葉。葉種種華。華種種果。果有種種香。香氣遠(yuǎn)熏。復(fù)有種種雜類眾鳥(niǎo)。各各自鳴。其音和雅。出種種聲。

諸比丘。彼阿修啰。大垣墻中。別為鞞摩質(zhì)多啰阿修啰王置立宮殿。其宮名曰設(shè)摩婆帝。其城縱廣六萬(wàn)踰阇那。七重垣墻。乃至車磲等七寶所成。彼城垣墻高百踰阇那。廣五十踰阇那。彼城垣墻相去五百踰阇那。間廁置立于門。彼等諸門高三十踰阇那。廣十二踰阇那。彼等諸門亦有樓櫓卻敵臺(tái)閣。有諸園苑及以陂池諸華沼等。有種種樹(shù)。及種種葉。與種種華。并種種果。種種香熏。有種種鳥(niǎo)。各各自鳴。其音和雅。出種種聲。

諸比丘。彼設(shè)摩婆帝城。其王住處。正居中央。為鞞摩質(zhì)多啰阿修啰王置聚會(huì)處。名曰七頭。其處縱廣五百踰阇那。七重欄楯。挍飾莊嚴(yán)。復(fù)有七重金銀鈴網(wǎng)。其外七重多羅行樹(shù)。周匝四方而為圍繞。雜色可觀。甚可愛(ài)樂(lè)。各各悉是七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。樓櫓卻敵。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。而彼下分。青鞞琉璃以為間錯(cuò)。柔軟細(xì)滑。觸之猶如迦旃鄰提迦衣。

諸比丘。彼阿修羅七頭聚會(huì)處所正中。自然而有寶所成柱。高二十踰阇那。彼寶柱下。為鞞摩質(zhì)多啰阿修啰王安立寶座。高一踰阇那。廣半踰阇那。雜色可觀。甚可愛(ài)樂(lè)。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。柔軟細(xì)滑。觸之猶如迦栴鄰提迦衣。其座二邊各有十六小阿修啰所住之處。雜色可觀。亦為七寶之所成就。乃至車磲馬瑙等寶。柔軟可喜。觸之猶如迦栴鄰提迦衣。

諸比丘。其阿修羅七頭聚會(huì)處所東面。有鞞摩質(zhì)多啰阿修啰王宮殿住處。其處縱廣千踰阇那。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。外有七重多啰行樹(shù)。四面普皆周匝圍繞。雜色可觀。甚可愛(ài)樂(lè)。亦為七寶之所成就。所謂金銀鞞琉璃頗致迦。乃至車磲馬瑙等寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓卻敵臺(tái)閣園苑陂池諸華沼等。有種種樹(shù)。與種種葉。及種種華。種種果。種種香熏。有種種鳥(niǎo)。各各自鳴。其音和雅。出種種聲。

諸比丘。其阿修羅七頭聚會(huì)處所南面西北面等。各有諸小阿修啰王輩宮殿住處。其處縱廣九百踰阇那�；虬税倩蚱甙倭�百五百四三二百踰阇那。其最小者。猶尚縱廣百踰阇那。七重垣墻。乃至略說(shuō)。種種眾鳥(niǎo)。各各自鳴。諸比丘。又阿修啰七頭聚會(huì)處所東面南西北面。復(fù)有諸小阿修啰輩宮殿住處。其處縱廣九十踰阇那�；蛴邪耸�七十六十五十四十三十二十踰阇那。其最小者。猶縱廣十二踰阇那。七重垣墻。略說(shuō)乃至。有種種鳥(niǎo)。各各自鳴。諸比丘。其阿修啰七頭聚會(huì)處所東面。鞞摩質(zhì)多啰阿修啰王有苑。名娑羅林。其林縱廣千踰阇那。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。乃至車磲馬瑙等寶。

諸比丘。其阿修啰七頭聚會(huì)處所南面。鞞摩質(zhì)多啰阿修啰王有苑。名奢摩梨林。其林縱廣千踰阇那。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。乃至車磲馬瑙等寶。

諸比丘。其阿修啰七頭聚會(huì)處所西面。鞞摩質(zhì)多啰阿修啰王有苑。名俱毗陀啰林。其林縱廣千踰阇那。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。乃至車磲馬瑙等寶。

諸比丘。其阿修啰七頭聚會(huì)處所北面。鞞摩質(zhì)多啰阿修啰王有苑。名難陀那林。其林縱廣千踰阇那。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸門安住。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。乃至車磲馬瑙等寶之所成就。其此諸門唯無(wú)臺(tái)閣。自余同等。

諸比丘。其娑羅林。奢摩梨林。二林中間。鞞摩質(zhì)多啰阿修羅王有一大池。名曰難陀。其池縱廣五百踰阇那。其水涼冷。輕美不濁。澄潔常清。七重寶塼。以為間錯(cuò)。七重版砌。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。其外七重。多羅行樹(shù)。周匝圍繞。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。普四方面各有階道。雜色可觀。亦為七寶之所成就。謂馬瑙等。復(fù)有種種諸華出生。所謂優(yōu)缽羅。缽?fù)幽�。究牟陀。奔茶梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤形赤光。白者白色白形白光。綠者綠色綠形綠光。圓如車輪。其光明照一踰阇那。其香亦熏一踰阇那。其池又有諸藕根生。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如無(wú)蠟蜜。

諸比丘。其俱毗陀啰。及難陀那。二林中間。為鞞摩質(zhì)多啰阿修羅王有一大樹(shù)。名蘇質(zhì)多啰波吒羅。其本周圍七踰阇那。根下入地二十一踰阇那。其樹(shù)上出高百踰阇那。枝葉蔭覆五十踰阇那。周回縱廣五百踰阇那。其外亦有七重垣墻。略說(shuō)乃至。周匝圍繞。雜色可觀。七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。普四方面亦有七寶諸門而住。又彼諸門亦有樓櫓卻敵臺(tái)閣。略說(shuō)乃至。種種眾鳥(niǎo)。各各自鳴。