第五卷 南本大般涅槃經(jīng)

第五卷 南本大般涅槃經(jīng)

四相品第七之下

爾時,迦葉菩薩白佛言:“世尊,如佛所說,諸佛世尊有秘密藏,是義不然。何以故?諸佛世尊唯有密語,無有密藏。譬如幻主機(jī)關(guān)木人,人雖睹見屈伸俯仰,莫知其內(nèi)而使之然;佛法不爾,咸令眾生悉得知見,云何當(dāng)言諸佛世尊有秘密藏?”

佛贊迦葉:“善哉!善哉!善男子,如汝所言,如來實無秘密之藏。何以故?如秋滿月,處空顯露,清凈無翳,人皆睹見;如來之言亦復(fù)如是,開發(fā)顯露,清凈無翳,愚人不解謂之秘藏,智者了達(dá)則不名藏。

“善男子,譬如有人多積金銀至無量億,其心慳吝不肯惠施拯濟(jì)貧窮,如是積聚乃名秘藏;如來不爾,于無邊劫積聚無量妙法珍寶,心無慳吝,常以惠施一切眾生,云何當(dāng)言如來秘藏?

“善男子,譬如有人身根不具,或無一目、一手、一足,以羞恥故不令人見,人不見故名為秘藏;如來不爾,所有正法具足無缺令人睹見,云何當(dāng)言如來秘藏?

“善男子,譬如貧人多負(fù)人財,怖畏債主隱不欲現(xiàn),故名為藏;如來不爾,不負(fù)一切眾生世法,雖負(fù)眾生出世之法而亦不藏。何以故?恒于眾生生一子想,而為演說無上法故。

“善男子,譬如長者多有財寶,唯有一子,心甚愛重,情無舍離,所有珍寶悉用示之;如來亦爾,視諸眾生同于一子。

“善男子,如世間人,以男女根丑陋鄙惡,以衣覆蔽故名為藏;如來不爾,永斷此根,以無根故無所覆藏。

“善男子,如婆羅門所有語論,終不欲令剎利、毗舍、首陀等聞。何以故?以此論中有過惡故。如來正法則不如是,初中后善,是故不得名為秘藏。

“善男子,譬如長者唯有一子,心常憶念憐愛無已,將詣師所欲令受學(xué),懼不速成尋便將還,以愛念故,晝夜殷勤教其半字,而不教誨毗伽羅論。何以故?以其幼稚,力未堪故。善男子,假使長者教半字已,是兒即時能得了知毗伽羅論不?”

“不也,世尊�！�

“如是長者于是子所有秘藏不?”

“不也,世尊。何以故?以子年幼故不為說,不以秘吝而不現(xiàn)示。所以者何?若有嫉妒秘吝之心,乃名為藏;如來不爾,云何當(dāng)言如來秘藏?”

佛言:“善哉!善哉!善男子,如汝所言:‘若有瞋心、嫉妒、慳吝,乃名為藏;如來無有瞋心嫉妒,云何名藏?’善男子,彼大長者,謂如來也;言一子者,謂一切眾生,如來等視一切眾生猶如一子;教一子者,謂聲聞弟子;半字者,謂九部經(jīng);毗伽羅論者,所謂方等大乘經(jīng)典。以諸聲聞無有慧力,是故如來為說半字九部經(jīng)典,而不為說毗伽羅論方等大乘。善男子,如彼長者,子既長大,堪任讀學(xué),若不為說毗伽羅論,可名為藏。若諸聲聞有堪任力,能受大乘毗伽羅論,如來秘惜不為說者,可言如來有秘密藏。如來不爾,是故如來無有秘藏。如彼長者教半字已,次為演說毗伽羅論;我亦如是,為諸弟子說于半字九部經(jīng)已,次為演說毗伽羅論,所謂如來常存不變。

“復(fù)次,善男子,譬如夏月,興大云雷,降注大雨,令諸農(nóng)夫下種子者多獲果實,不下種者無所收獲。無所獲者非龍王咎,而此龍王亦無所藏。我亦如是,降大法雨《大涅槃經(jīng)》,若諸眾生種善子者得慧芽果,無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎,然佛如來實無所藏�！�

迦葉復(fù)言:“我今定知如來世尊無所秘藏。如佛所說,毗伽羅論謂佛如來常存不變,是義不然。何以故?佛昔說偈:

“諸佛與緣覺, 聲聞弟子眾,

猶舍無常身, 何況諸凡夫!

“今者乃說常存無變,是義云何?”

佛言:“善男子,我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈。又善男子,波斯匿王其母命終,悲號戀慕,不能自勝,來至我所,我即問言:‘大王,何故悲苦懊惱乃至于此?’王言:‘世尊,國大夫人某日命終。假使有能令我母命還如本者,我當(dāng)舍國、象、馬、七珍及以身命悉以報之。’我復(fù)語言:‘大王,且莫愁惱憂悲啼哭,一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛、緣覺、聲聞弟子尚舍此身,況復(fù)凡夫!’善男子,我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論,謂如來常存,無有變易。若有人言如來無常,云何是人舌不墮落?”

迦葉復(fù)言:“如佛所說:

“無所積聚, 于食知足,

如鳥飛空, 跡不可尋。

“是義云何?世尊,于此眾中,誰得名為無所積聚?誰復(fù)得名于食知足?誰行于空跡不可尋?而此去者為至何方?”

佛言:“迦葉,夫積聚者名曰財寶。善男子,積聚有二種:一者、有為,二者、無為。有為積聚者即聲聞行,無為積聚者即如來行。善男子,僧亦二種:有為、無為。有為僧者名曰聲聞,聲聞僧者無有積聚,所謂奴婢、非法之物、庫藏谷米、鹽豉胡麻、大小諸豆。若有說言如來聽蓄奴婢仆使如是之物,舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚,亦得名為于食知足。若有貪食名不知足,不貪食者是名知足。跡難尋者,則近無上菩提之道,我說是人雖去無至�！�

迦葉復(fù)言:“若有為僧尚無積聚,況無為僧?無為僧者即是如來,如來云何當(dāng)有積聚?夫積聚者名為藏匿,是故如來凡有所說,無所匿惜,云何名藏?跡不可尋者所謂涅槃,涅槃之中,無有日月星辰諸宿、寒熱風(fēng)雨、生老病死、二十五有,離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃,如來住處,常不變易。以是因緣,如來至是娑羅樹間,于大涅槃而般涅槃�！�

佛告迦葉:“所言大者,其性廣博,猶如有人壽命無量,名大丈夫。是人若能安住正法,名人中勝。如我所說八大人覺,為一人有,為多人有?若一人具八則為最勝。所言涅槃?wù)邿o諸瘡疣。善男子,譬如有人為毒箭所射,多受苦痛,值遇良醫(yī)為拔毒箭,涂以妙藥,令其離痛得受安樂。是醫(yī)即便游于城邑及諸聚落,隨有患苦瘡疣之處,即往其所為療眾苦。善男子,如來亦爾,成等正覺,為大醫(yī)王,見閻浮提苦惱眾生無量劫中被淫怒癡煩惱毒箭受大苦切,為如是等說大乘經(jīng)甘露法藥。療治此已,復(fù)至他方有諸煩惱毒箭之處,示現(xiàn)作佛為其療治,是故名曰大般涅槃。大般涅槃?wù)呙?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫處,隨有調(diào)伏眾生之處,如來于中而作示現(xiàn)。以是真實甚深義故,名大涅槃�！�

迦葉菩薩復(fù)白佛言:“世尊,世間醫(yī)師悉能療治一切眾生瘡疣病不?”

“善男子,世間瘡疣凡有二種:一者、可治,二、不可治。凡可治者,醫(yī)則能治;不可治者,則不能治。”

迦葉復(fù)言:“如佛言者,如來則為于閻浮提治眾生已。若言治已,是諸眾生其中云何復(fù)有未能得涅槃?wù)?若未悉得,云何如來說言治竟,欲至他方?”

“善男子,閻浮提內(nèi)眾生有二:一者、有信,二者、無信。有信之人則名可治。何以故?定得涅槃無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提,一闡提者名不可治。除一闡提,余悉治已,是故涅槃,名無瘡疣�！�

“世尊,何等名涅槃?”

“善男子,夫涅槃?wù)?名為解脫�！�

迦葉復(fù)言:“所言解脫,為是色耶?為非色乎?”

佛言:“善男子,或有是色,或非是色。言非色者,即是聲聞、緣覺解脫。言是色者,即是諸佛如來解脫。善男子,是故解脫亦色非色,如來為諸聲聞弟子說為非色。”

“世尊,聲聞、緣覺若非色者,云何得住?”

“善男子,如非想非非想天亦色非色,我亦說為非色。若人難言:‘非想非非想天若非色者,云何得住去來進(jìn)止?’如是之義,諸佛境界,非諸聲聞、緣覺所知。解脫亦爾,亦色非色,說為非色;亦想非想,說為非想。如是之義,諸佛境界,非諸聲聞、緣覺所知。”

爾時,迦葉菩薩復(fù)白佛言:“世尊,唯愿哀愍,重垂廣說大般涅槃行解脫義。”

佛贊迦葉:“善哉!善哉!善男子,真解脫者,名曰遠(yuǎn)離一切系縛。若真解脫離諸系縛,則無有生,亦無和合。譬如父母和合生子,真解脫者則不如是,是故解脫名曰不生。

“迦葉,譬如醍醐,其性清凈;如來亦爾,非因父母和合而生,其性清凈。所以示現(xiàn)有父母者,為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來,如來、解脫無二無別。譬如春月下諸種子,得暖潤氣尋便出生,真解脫者則不如是。

“又解脫者,名曰虛無。虛無即是解脫,解脫即是如來,如來即是虛無,非作所作。凡是作者,如城郭樓觀,真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。

“又解脫者,即無為法。譬如陶師作已還破,解脫不爾。真解脫者不生不滅,是故解脫即是如來。如來亦爾,不生不滅,不老不死,不破不壞,非有為法。以是義故,名曰如來,入大涅槃。不老不死有何等義?老者名為遷變,發(fā)白面皺,死者身壞命終。如是等法解脫中無,以無是事故名解脫。如來亦無發(fā)白面皺有為之法,是故如來無有老也,無有老故,則無有死。

“又解脫者,名曰無病。所謂病者,四百四病及余外來侵損身者。是處無故,故名解脫。無病疾者即真解脫,真解脫者即是如來。如來無病,是故法身亦無有病,如是無病即是如來。死者名曰身壞命終,是處無死即是甘露,是甘露者即真解脫,真解脫者即是如來。如來成就如是功德,云何當(dāng)言如來無常?若言無常,無有是處,是金剛身云何無常?是故如來不名命終,如來清凈無有垢穢,如來之身非胎所污,如分陀利本性清凈。如來解脫亦復(fù)如是,如是解脫即是如來,是故如來清凈無垢。

“又解脫者,諸漏瘡疣永無遺余;如來亦爾,無有一切諸漏瘡疣。

“又解脫者,無有斗諍。譬如饑人,見他飲食,生貪奪想,解脫不爾。

“又解脫者,名曰安靜。凡夫人言:‘夫安靜者,謂摩醯首羅。’如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫,畢竟解脫即是如來。

“又解脫者,名曰安隱。如多賊處名不安隱,清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏,故名安隱。是故安隱即真解脫,真解脫者即是如來,如來者即是法也。

“又解脫者,無有等侶。有等侶者,如諸國王有鄰國等,真解脫者則不如是。無等侶者,謂轉(zhuǎn)輪圣王,無能與等,解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫,真解脫者即是如來轉(zhuǎn)法輪王。是故如來無有等侶,有等侶者無有是處。

“又解脫者,名無憂愁。有憂愁者,譬如國王畏難強(qiáng)鄰而生憂愁,夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮,解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。

“又解脫者,名無憂喜。譬如女人,唯有一子從役遠(yuǎn)行,卒得兇問,聞之愁苦,后復(fù)聞活便生歡喜,夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,無有塵垢。譬如春月,日沒之后,風(fēng)起塵霧,夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫,真解脫者即是如來。譬如圣王髻中明珠無有垢穢,夫解脫性亦復(fù)如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫,真解脫者即是如來。

“如真金性,不雜沙石,乃名真寶,有人得之生于財想,夫解脫性亦復(fù)如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫,真解脫者即是如來。

“譬如瓦瓶,破而聲嘶,金剛寶瓶則不如是,夫解脫者亦無嘶破。金剛寶瓶喻真解脫,真解脫者即是如來,是故如來身不可壞。其聲嘶者,如篦麻子,置盛熱中爆裂出聲,夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無嘶破聲,假使無量百千人眾悉共射之,無能壞者。無嘶破聲喻真解脫,真解脫者即是如來。

“如貧窮人負(fù)他物故,為他所系,枷鎖杖罰受諸苦毒;夫解脫中無如是事,無有負(fù)債。猶如長者多有財寶,無量億數(shù),勢力自在,不負(fù)他物,夫解脫者亦復(fù)如是,多有無量法財珍寶,勢力自在,無有所負(fù)。無所負(fù)者喻真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名無逼切。如春涉熱、夏日食甜、冬日觸冷,真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫,真解脫者即是如來。又無逼切者,譬如有人飽食魚肉而復(fù)飲乳,是人則為近死不久,真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除,真解脫者亦復(fù)如是。甘露良藥喻真解脫,真解脫者即是如來。云何逼切、不逼切耶?譬如凡夫我慢自高而作是念:‘一切物中誰能害我?’即便捉持蛇虎毒蟲,當(dāng)知是人不盡壽命則便橫死,真解脫中無如是事。不逼切者如轉(zhuǎn)輪王所有神珠,能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等,若有聞是神珠香者,諸毒消滅。真解脫者亦復(fù)如是,皆悉遠(yuǎn)離二十五有。毒消滅者喻真解脫,真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空,解脫亦爾。彼虛空者喻真解脫,真解脫者即是如來。又逼切者,如近干草燃諸燈火,近則熾然,真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生,解脫亦爾,于諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名無動法。猶如怨親,真解脫中無如是事。又不動者,如轉(zhuǎn)輪王更無圣王以為親友,若更有親則無是處;解脫亦爾,更無有親,若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫,真解脫者即是如來,如來者即是法也。又無動者,譬如素衣易受染色,解脫不爾。又無動者如婆師華,欲令有臭及青色者無有是處;解脫亦爾,欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫即是如來。

“又解脫者,名為希有。譬如水中生于蓮華非為希有,火中生者是乃希有,有人見之便生歡喜;真解脫者亦復(fù)如是,其有見者,心生歡喜。彼希有者喻真解脫,真解脫者即是如來,其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒,其齒未生,漸漸長大然后乃生;解脫不爾,無生不生。

“又解脫者,名曰虛寂,無有不定。不定者,如一闡提究竟不移,犯重禁者不成佛道,無有是處。何以故?是人若于佛正法中心得凈信,爾時即便滅一闡提;若復(fù)得作優(yōu)婆塞者,是亦得能滅一闡提,犯重禁者滅此罪已,則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道,無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者,墮于法界,如法界性即真解脫,真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者,則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶?一闡提者,斷滅一切諸善根本,心不攀緣一切善法,乃至不生一念之善。真解脫中都無是事,無是事故即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名不可量。譬如谷聚,其量可知,真解脫者則不如是。譬如大海不可度量,解脫亦爾,不可度量。不可量者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名無量法。如一眾生多有業(yè)報;解脫亦爾,有無量報。無量報者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名為廣大。譬如大海無與等者;解脫亦爾,無能與等。無與等者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰最上。譬如虛空最高無比;解脫亦爾,最高無比。高無比者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名無能過。譬如師子所住之處,一切百獸無能過者;解脫亦爾,無有能過。無能過者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名為無上。譬如北方,諸方中上;解脫亦爾,為無有上。無有上者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名無上上。譬如北方之于東方,為無上上;解脫亦爾,無有上上。無上上者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰恒法。譬如人天身壞命終,是名曰恒,非不恒也;解脫亦爾,非是不恒。非不恒者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰堅實。如佉陀羅、栴檀、沉水,其性堅實;解脫亦爾,其性堅實。性堅實者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰不虛。譬如竹葦,其體空疏,解脫不爾。當(dāng)知解脫即是如來。

“又解脫者,名不可污。譬如墻壁未被涂治,蚊虻在上止住游戲。若以涂治,彩畫雕飾,蟲聞彩香,即便不住。如是不住喻真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰無邊。譬如聚落皆有邊表,解脫不爾。譬如虛空無有邊際,解脫亦爾,無有邊際。如是解脫即是如來。

“又解脫者,名不可見。譬如空中,鳥跡難見。如是難見喻真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰甚深。何以故?聲聞、緣覺所不能入。不能入者即真解脫,真解脫者即是如來。又甚深者,諸佛菩薩之所恭敬,譬如孝子供養(yǎng)父母,功德甚深,功德甚深喻真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名不可見。譬如有人不自見頂;解脫亦爾,聲聞、緣覺所不能見。不能見者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名無舍宅。譬如虛空無有舍宅,解脫亦爾。言舍宅者喻二十五有,無有舍宅者喻真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名不可取。如阿摩勒果,人可取持;解脫不爾,不可取持。不可取持即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名不可執(zhí)。譬如幻物不可執(zhí)持;解脫亦爾,不可執(zhí)持。不可執(zhí)持即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,無有身體。譬如有人,體生瘡癩及諸癰疽,顛狂干枯,真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名為一味。如乳一味,解脫亦爾,唯有一味。如是一味即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰清凈。如水無泥,澄渟清凈;解脫亦爾,澄渟清凈。澄渟清凈即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰一味。如空中雨,一味清凈。一味清凈喻真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰除卻。譬如滿月,無諸云翳;解脫亦爾,無諸云翳。無諸云翳即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰寂靜。譬如有人,熱病除愈,身得寂靜;解脫亦爾,身得寂靜。身得寂靜即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,即是平等。譬如野田,毒蛇鼠狼俱有殺心;解脫不爾,無有殺心。無殺心者即真解脫,真解脫者即是如來。又平等者,譬如父母等心于子;解脫亦爾,其心平等。心平等者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名無異處。譬如有人,唯居上妙清凈屋宅,更無異處;解脫亦爾,無有異處。無異處者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰知足。譬如饑人,值遇甘饌,食之無厭;解脫不爾。如食乳糜,更無所須。更無所須喻真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰斷絕。如人被縛,斷縛得脫;解脫亦爾,斷絕一切疑心結(jié)縛。如是斷疑即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名到彼岸。譬如大河,有此彼岸;解脫不爾,雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰默然。譬如大海,其水泛漲,多諸音聲,解脫不爾。如是解脫即是如來。

“又解脫者,名曰美妙。譬如眾藥,雜呵梨勒,其味則苦;解脫不爾,味如甘露。味如甘露喻真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,除諸煩惱。譬如良醫(yī),和合諸藥,善療眾病;解脫亦爾,能除煩惱。除煩惱者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰無迮。譬如小舍,不容多人;解脫不爾,多所容受。多所容受即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名滅諸愛,不雜淫欲。譬如女人,多諸愛欲,解脫不爾。如是解脫即是如來,如來如是無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結(jié)。

“又解脫者,名曰無愛。愛有二種:一、餓鬼愛,二者、法愛。真解脫者,離餓鬼愛,憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,離我、我所。如是解脫即是如來,如來者即是法也。

“又解脫者,即是滅盡,離諸有貪。如是解脫即是如來,如來者即是法也。

“又解脫者,即是救護(hù),能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來,如來者即是法也。

“又解脫者,即是歸處。若有歸依,如是解脫,不求余依。譬如有人依恃于王,不求余依。雖復(fù)依王,則有動轉(zhuǎn);依解脫者,無有動轉(zhuǎn)。無動轉(zhuǎn)者即真解脫,真解脫者即是如來,如來者即是法也。

“又解脫者,名曰屋宅。譬如有人,行于曠野則有險難;解脫不爾,無有險難。無險難者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,是無所畏。如師子王,于諸百獸不生怖畏;解脫亦爾,于諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,無有迮狹。譬如隘路,乃至不受二人并行;解脫不爾,如是解脫即是如來。又有不迮,譬如有人,畏虎墮井;解脫不爾,如是解脫即是如來。又有不迮,如大海中,舍壞小船得堅牢船,乘之渡海至安隱處,心得快樂;解脫亦爾,心得快樂。得快樂者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,拔諸因緣。譬如因乳得酪,因酪得酥,因酥得醍醐,真解脫中都無是因。無是因者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,能伏憍慢。譬如大王慢于小王,解脫不爾。如是解脫即是如來,如來者即是法也。

“又解脫者,伏諸放逸。謂放逸者,多有貪欲,真解脫中無有是名。無是名者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,能除無明。如上妙酥,除諸滓穢,乃名醍醐;解脫亦爾,除無明滓,生于真明。如是真明即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名為寂靜,純一無二。如空野象,獨一無侶;解脫亦爾,獨一無二。獨一無二即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名為堅實。如竹葦、蓖麻,莖干空虛而子堅實,除佛如來,其余人天皆不堅實。真解脫者遠(yuǎn)離一切諸有漏等,如是解脫即是如來。

“又解脫者,名能覺了增益于我。真解脫者亦復(fù)如是。如是解脫即是如來。

“又解脫者,名舍諸有。譬如有人,食已而吐;解脫亦爾,舍于諸有。舍諸有者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰決定。如婆師華香,七葉中無,解脫亦爾。如是解脫即是如來。

“又解脫者,名曰水大。譬如水大,于諸大勝能潤一切草木種子;解脫亦爾,能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。

“又解脫者,名曰為入。如有門戶,則通入路,金性之處,金則可得;解脫亦爾,如彼門戶,修無我者則得入中。如是解脫即是如來。

“又解脫者,名曰為善。譬如弟子隨逐于師,善奉教敕得名為善,解脫亦爾。如是解脫即是如來。

“又解脫者,名出世法,于一切法最為出過。如眾味中,酥乳最勝,解脫亦爾。如是解脫即是如來。

“又解脫者,名曰不動。譬如門閫,風(fēng)不能動,真解脫者亦復(fù)如是。如是解脫即是如來。

“又解脫者,名無濤波。如彼大海,其水濤波,解脫不爾。如是解脫即是如來。

“又解脫者,譬如宮殿,解脫亦爾。當(dāng)知解脫即是如來。

“又解脫者,名曰所用。如閻浮檀金,多有所任,無有能說是金過惡;解脫亦爾,無有過惡。無有過惡即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,舍嬰兒行。譬如大人,舍小兒行;解脫亦爾,除舍五陰。除舍五陰即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰究竟。如被系者從系得解,洗浴清凈然后還家;解脫亦爾,畢竟清凈。畢竟清凈即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名無作樂。無作樂者,以吐貪欲、瞋恚、癡故。譬如有人誤飲毒藥,為除毒故即服吐藥,既得吐已,毒即除愈,身得安樂;解脫亦爾,吐諸煩惱結(jié)縛之毒,身得安樂,名無作樂。無作樂者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名離諸有,滅一切苦,得一切樂,永斷貪欲、瞋恚、愚癡,拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名斷一切有為之法,出生一切無漏善法,斷塞諸道,所謂若我無我、非我非無我。唯斷取著,不斷我見。我見者名為佛性,佛性者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名不空空�？湛照�,名無所有;無所有者,即是外道尼揵子等所計解脫;而是尼揵實無解脫,故名空空。真解脫者則不如是,故不空空。不空空者即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名空不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等瓶,雖無水、酒、酪、酥、蜜時,猶故得名為水等瓶,而是瓶等不可說空及以不空。若言空者,則不得有色香味觸;若言不空,而復(fù)無有水酒等實。解脫亦爾,不可說色及以非色,不可說空及以不空。若言空者,則不得有常樂我凈;若言不空,誰受是常樂我凈者?以是義故,不可說空及以不空。空者,謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行。如瓶無酪,則名為空。不空者,謂真實善色,常樂我凈,不動不變,猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞,解脫不爾,不可破壞。不可破壞即真解脫,真解脫者即是如來。

“又解脫者,名曰離愛。譬如有人,愛心希望釋提桓因、大梵天王、自在天王;解脫不爾,若得成于阿耨多羅三藐三菩提已,無愛無疑。無愛無疑即真解脫,真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者,無有是處。

“又解脫者,斷諸有貪,斷一切相、一切系縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫即是如來,如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故,故受三歸。譬如群鹿,怖畏獵師,既得免離,若得一跳則喻一歸,如是三跳則喻三歸,以三跳故得受安樂;眾生亦爾,怖畏四魔惡獵師故受三歸依,三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫,真解脫者即是如來,如來者即是涅槃,涅槃?wù)呒词菬o盡,無盡者即是佛性,佛性者即是決定,決定者即是阿耨多羅三藐三菩提�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,若涅槃、佛性、決定、如來是一義者,云何說言有三歸依?”

佛告迦葉:“善男子,一切眾生怖畏生死故求三歸,以三歸故則知佛性、決定、涅槃。善男子,有法名一義異,有法名義俱異。名一義異者,佛常、法常、比丘僧常,涅槃虛空皆亦是常,是名名一義異。名義俱異者,佛名為覺,法名不覺,僧名和合,涅槃名解脫,虛空名非善,亦名無礙,是為名義俱異。

“善男子,三歸依者亦復(fù)如是,名義俱異,云何為一?是故我告摩訶波阇波提:‘憍曇彌,莫供養(yǎng)我,當(dāng)供養(yǎng)僧。若供養(yǎng)僧,則得具足供養(yǎng)三歸。’摩訶波阇波提即答我言:‘眾僧之中,無佛無法,云何說言供養(yǎng)眾僧則得具足供養(yǎng)三歸?’我復(fù)告言:‘汝隨我語,則供養(yǎng)佛;為解脫故,即供養(yǎng)法;眾僧受者,則供養(yǎng)僧。’善男子,是故三歸不得為一。善男子,如來或時說一為三、說三為一,如是之義,諸佛境界,非是聲聞、緣覺所知。”

迦葉復(fù)言:“如佛所說,畢竟安樂名涅槃?wù)?是義云何?夫涅槃?wù)?舍身舍智。若舍身智,誰當(dāng)受樂?”

佛言:“善男子,譬如有人,食已心悶,出外欲吐。既得吐已,而復(fù)回還,同伴問之:‘汝今所患,竟為差不?而復(fù)來還。’答言:‘已差,身得安樂。’如來亦爾,畢竟遠(yuǎn)離二十五有,永得涅槃安樂之處,不可動轉(zhuǎn),無有盡滅,斷一切受,名無受樂。如是無受,名為常樂。若言如來有受樂者,無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃,涅槃?wù)呒凑娼饷?真解脫者即是如來。”

迦葉復(fù)言:“不生不滅是解脫耶?”

“如是,如是,善男子,不生不滅即是解脫,如是解脫即是如來。”

迦葉復(fù)言:“若不生滅是解脫者,虛空之性亦無生滅應(yīng)是如來,如如來性即是解脫�！�

佛告迦葉:“善男子,是事不然�！�

“世尊,何故不然?”

“善男子,如迦蘭伽及命命鳥,其聲清妙,寧可同于烏鵲音不?”

“不也,世尊。烏鵲之聲,比命命等,百千萬倍,不可為比�！卞热~復(fù)言:“迦蘭伽等,其聲微妙,身亦不同,如來云何比之烏鵲?無異芥子比須彌山。佛與虛空亦復(fù)如是,迦蘭伽聲,可譬佛聲,不可以喻烏鵲之音�！�

爾時,佛贊迦葉菩薩:“善哉!善哉!善男子,汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故,引彼虛空以喻解脫,如是解脫即是如來。真解脫者,一切人天無能為匹,而此虛空實非其譬,為化眾生故以虛空非喻為喻。當(dāng)知解脫即是如來,如來之性即是解脫,解脫、如來無二無別。

“善男子,非喻者,如無比之物不可引喻,有因緣故可得引喻。如經(jīng)中說:面貌端正如月盛滿,白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同于面,雪山不得即是白象。善男子,不可以喻喻真解脫,為化眾生故作喻耳。以諸譬喻,知諸法性,皆亦如是�！�

迦葉復(fù)言:“云何如來作二種說?”

佛言:“善男子,譬如有人執(zhí)持刀劍,以瞋恚心欲害如來,如來和悅無恚恨色,是人當(dāng)?shù)脡娜鐏砩沓赡孀锊?”

“不也,世尊。何以故?如來身界不可壞故。所以者何?以無身聚唯有法性,法性之性理不可壞,是人云何能壞佛身?直以惡心故成無間。以是因緣,引諸譬喻,得知實法。”

爾時,佛贊迦葉菩薩:“善哉!善哉!善男子,我所欲說,汝今已說。又善男子,譬如惡人欲害其母,住于野田在谷積下。母為送食,其人見已,尋生害心,便前磨刀。母時知已,逃入積中。其人持刀,繞積邊斫,斫已歡喜生已害想。其母尋出,還至家中。于意云何?是人成就無間罪不?”

“世尊,不可定說。何以故?若說有罪,母身應(yīng)壞,身若不壞,云何言有?若說無罪,生已殺想,心懷歡喜,云何言無?是人雖不具足逆罪,而亦是逆。以是因緣,引諸譬喻,得知實法�！�

佛贊迦葉:“善哉!善哉!善男子,以是因緣,我說種種方便譬喻以譬解脫。雖以無量阿僧祇喻,而實不可以喻為比�；蛴幸蚓壱嗫捎髡f,或有因緣不可引譬。是故解脫成就如是無量功德趣涅槃?wù)?涅槃如來亦有如是無量功德,以如是等無量功德成就滿故,名大涅槃�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,我今始知,如來至處,為無有盡。處若無盡,當(dāng)知壽命亦應(yīng)無盡。”

佛言:“善哉!善哉!善男子,汝今善能護(hù)持正法。若有善男子、善女人,欲斷煩惱諸結(jié)縛者,當(dāng)作如是護(hù)持正法�！�