第六卷 成唯識論

第六卷 成唯識論

已說遍行別境二位。善位心所其相云何。頌曰。

善謂信慚愧無貪等三根

勤安不放逸行舍及不害

論曰。唯善心俱名善心所。謂信慚等定有十一。云何為信。于實德能深忍樂欲心凈為性。對治不信樂善為業(yè)。然信差別略有三種。一信實有。謂于諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂于三寶真凈德中深信樂故。三信有能。謂于一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治彼不信心。愛樂證修世出世善。忍謂勝解。此即信因。樂欲謂欲即是信果。礭陳此信自相是何。豈不適言。心凈為性。此猶未了彼心凈言。若凈即心應非心所。若令心凈慚等何別。心俱凈法為難亦然。此性澄清能凈心等。以心勝故立心凈名。如水清珠能清濁水。慚等雖善非凈為相。此凈為相無濫彼失。又諸染法各別有相。唯有不信自相渾濁。復能渾濁余心心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故凈為相。有說信者愛樂為相。應通三性體應即欲。又應苦集非信所緣。有執(zhí)信者隨順為相。應通三性。即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故。離彼二體無順相故。由此應知心凈是信。云何為慚。依自法力崇重賢善為性。對治無慚止息惡行為業(yè)。謂依自法尊貴增上。崇重賢善羞恥過惡。對治無慚息諸惡行。云何為愧。依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業(yè)。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡羞恥過罪。對治無愧息諸惡業(yè)。羞恥過惡是二通相。故諸圣教假說為體。若執(zhí)羞恥為二別相。應慚與愧體無差別。則此二法定不相應。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有便違圣教。若許慚愧實而別起。復違論說十遍善心。崇重輕拒若二別相。所緣有異應不俱生。二失既同何乃偏責。誰言二法所緣有異。不爾如何。善心起時隨緣何境。皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心所緣無別。豈不我說亦有此義。汝執(zhí)慚愧自相既同。何理能遮前所設難。然圣教說顧自他者。自法名自世間名他�；蚣创酥谐缇�善惡。于己益損名自他故。無貪等者等無嗔癡。此三名根生善勝故。三不善根近對治故。云何無貪。于有有具無著為性。對治貪著作善為業(yè)。云何無嗔。于苦苦具無恚為性。對治嗔恚作善為業(yè)。善心起時隨緣何境。皆于有等無著無恚。觀有等立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種俱遍善心。云何無癡。于諸理事明解為性。對治愚癡作善為業(yè)。有義無癡即慧為性。集論說此報教證智決擇為體。生得聞思修所生慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧為顯善品有勝功能。如煩惱見故復別說。有義無癡非即是慧。別有自性。正對無明如無貪嗔。善根攝故。論說大悲無嗔癡攝非根攝故。若彼無癡以慧為性。大悲如力等應慧等根攝。又若無癡無別自性。如不害等應非實物。便違論說十一善中三世俗有余皆是實。然集論說慧為體者。舉彼因果顯此自性。如以忍樂表信自體。理必應爾。以貪嗔癡六識相應。正煩惱攝起惡勝故立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。由此無癡必應別有。勤謂精進。于善惡品修斷事中勇悍為性。對治懈怠滿善為業(yè)。勇表勝進簡諸染法。悍表精純簡凈無記。即顯精進唯善性攝。此相差別略有五種。所謂被甲加行無下無退無足。即經(jīng)所說有勢有勤有勇堅猛不舍善軛。如次應知。此五別者。謂初發(fā)心自分勝進。自分行中三品別故。或初發(fā)心長時無間殷重無余修差別故。或資糧等五道別故。二乘究竟道欣大菩提故。諸佛究竟道樂利樂他故。或二加行無間解脫勝進別故。安謂輕安。遠離粗重調(diào)暢身心堪任為性。對治惛沈轉依為業(yè)。謂此伏除能障定法令所依止轉安適故。不放逸者精進三根。于所斷修防修為性。對治放逸成滿一切世出世間善事為業(yè)。謂即四法于斷修事皆能防修名不放逸。非別有體。無異相故。于防惡事修善事中。離四功能無別用故。雖信慚等亦有此能。而方彼四勢用微劣。非根遍策故非此依。豈不防修是此相用。防修何異精進三根。彼要待此方有作用。此應復待余便有無窮失。勤唯遍策。根但為依。如何說彼有防修用。汝防修用其相云何。若普依持即無貪等。若遍策錄不異精進。止惡進善即總四法。令不散亂應是等持。令同取境與觸何別。令不忘失即應是念。如是推尋不放逸用。離無貪等竟不可得。故不放逸定無別體。云何行舍。精進三根令心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業(yè)。謂即四法令心遠離掉舉等障靜住名舍。平等正直無功用住。初中后位辯舍差別。由不放逸先除雜染。舍復令心寂靜而住。此無別體如不放逸。離彼四法無相用故。能令寂靜即四法故。所令寂靜即心等故。云何不害。于諸有情不為損惱無嗔為性。能對治害悲愍為業(yè)。謂即無嗔于有情所不為損惱假名不害。無嗔翻對斷物命嗔。不害正違損惱物害。無嗔與樂不害拔苦。是謂此二粗相差別。理實無嗔實有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。有說不害非即無嗔別有自體。謂賢善性。此相云何。謂不損惱。無嗔亦爾。寧別有性。謂于有情不為損惱慈悲賢善是無嗔故。及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無嗔一分。于所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻嗔一分故。厭謂慧俱無貪一分。于所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。有義不覆唯無癡一分。無處說覆亦貪一分故。有義不慢信一分攝。謂若信彼不慢彼故。有義不慢舍一分攝。心平等者不高慢故。有義不慢慚一分攝。若崇重彼不慢彼故。有義不疑即信所攝。謂若信彼無猶豫故。有義不疑即正勝解。以決定者無猶豫故。有義不疑即正慧攝。以正見者無猶豫故。不散亂體即正定攝。正見正知俱善慧攝。不忘念者即是正念�；诿邔に磐ㄈ静蝗�。如觸欲等無別翻對。何緣諸染所翻善中有別建立有不爾者。相用別者便別立之。余善不然故不應責。又諸染法遍六識者。勝故翻之別立善法。慢等忿等唯意識俱。害雖亦然。而數(shù)現(xiàn)起損惱他故。障無上乘勝因悲故。為了知彼增上過失。翻立不害。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不說。染凈相翻凈寧少染。凈勝染劣少敵多故。又解理通說多同體。迷情事局隨相分多。故于染凈不應齊責。此十一法。三是假有。謂不放逸舍及不害。義如前說。余八實有相用別故。有義十一。四遍善心。精進三根遍善品故。余七不定。推尋事理未決定時不生信故。慚愧同類依處各別。隨起一時第二無故。要世間道斷煩惱時有輕安故。不放逸舍無漏道時方得起故。悲愍有情時乃有不害故。論說十一六位中起。謂決定位有信相應。止息染時有慚愧起。顧自他故。于善品位有精進三根。世間道時有輕安起。于出世道有舍不放逸。攝眾生時有不害故。有義彼說未為應理。推尋事理未決定。心信若不生應非是善。如染心等無凈信故。慚愧類異。依別境同。俱遍善心前已說故。若出世道輕安不生。應此覺支非無漏故。若世間道無舍不放逸。應非寂靜防惡修善故。又應不伏掉放逸故。有漏善心既具四法。如出世道。應有二故。善心起時皆不損物。違能損法有不害故。論說六位起十一者。依彼彼增作此此說故。彼所說定非應理。應說信等十一法中。十遍善心。輕安不遍。要在定位方有輕安。調(diào)暢身心余位無故。決擇分說十善心所定不定地皆遍善心。定地心中增輕安故。有義定加行亦得定地名。彼亦微有調(diào)暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾便違本地分說信等十一通一切地。有義輕安唯在定有。由定滋養(yǎng)有調(diào)暢故。論說欲界諸心心所。由闕輕安名不定地。說一切地有十一者。通有尋伺等三地皆有故。此十一種前已具說第七八識隨位有無。第六識中定位皆具。若非定位唯闕輕安。有義五識唯有十種。自性散動無輕安故。有義五識亦有輕安。定所引善者亦有調(diào)暢故。成所作智俱必有輕安故。此善十一何受相應。十五相應。一除憂苦。有逼迫受無調(diào)暢故。此與別境皆得相應。信等欲等不相違故。十一唯善。輕安非欲。余通三界。皆學等三。非見所斷。瑜伽論說信等六根唯修所斷非見所斷。余門分別如理應思。如是已說善位心所。煩惱心所其相云何。頌曰。

煩惱謂貪嗔癡慢疑惡見

論曰。此貪等六性是根本煩惱攝故。得煩惱名。云何為貪。于有有具染著為性。能障無貪生苦為業(yè)。謂由愛力取蘊生故。云何為嗔于苦苦具憎恚為性。能障無嗔不安隱性惡行所依為業(yè)。謂嗔必令身心熱惱起諸惡業(yè)。不善性故。云何為癡。于諸理事迷闇為性。能障無癡一切雜染所依為業(yè)。謂由無明起疑邪見貪等煩惱隨煩惱業(yè)。能招后生雜染法故。云何為慢。恃己于他高舉為性。能障不慢生苦為業(yè)。謂若有慢于德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有七九種。謂于三品我德處生。一切皆通見修所斷。圣位我慢既得現(xiàn)行。慢類由斯起亦無失。云何為疑于諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業(yè)。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡擇說為疑故。毗助末底是疑義故。末底般若義無異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說六煩惱中見世俗有。即慧分故。余是實有。別有性故。毗助末底執(zhí)慧為疑。毗助若南智應為識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧為體。云何惡見。于諸諦理顛倒推求度染慧為性。能障善見招苦為業(yè)。謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂于五取蘊執(zhí)我我所。一切見趣所依為業(yè)。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊執(zhí)見。謂即于彼隨執(zhí)斷常。障處中行出離為業(yè)。此見差別諸見趣中有執(zhí)前際四遍常論一分常論。及計后際有想十六無想俱非各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸余邪執(zhí)。如增上緣名義遍故。此見差別諸見趣中有執(zhí)前際二無因論四有邊等不死矯亂。及計后際五現(xiàn)涅槃。或計自在世主釋梵及余物類常恒不易�；蛴嬜栽诘仁且磺形镆颉；蛴袡M計諸邪解脫�；蛴型龍�(zhí)非道為道。諸如是等皆邪見攝。四見取。謂于諸見及所依蘊。執(zhí)為最勝能得清凈。一切斗諍所依為業(yè)。五戒禁取。謂于隨順諸見戒禁及所依蘊。執(zhí)為最勝能得清凈。無利勤苦所依為業(yè)。然有處說執(zhí)為最勝名為見取。執(zhí)能得凈名戒取者。是影略說�；螂S轉門。不爾如何非滅計滅非道計道說為邪見。非二取攝。

如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運思察俱得生故。疑后三見唯分別起。要由惡友或邪教力自審思察方得生故。邊執(zhí)見中通俱生者。有義唯斷。常見相粗惡友等力方引生故。瑜伽等說。何邊執(zhí)見是俱生耶。謂斷見攝。學現(xiàn)觀者起如是怖。今者我我何所在耶。故禽獸等若遇違緣皆恐我斷而起驚怖。有義彼論依粗相說。理實俱生亦通常見。謂禽獸等執(zhí)我常存。熾然聚集長時資具。故顯揚等諸論。皆說于五取蘊執(zhí)斷計常�；蚴蔷闵�或分別起。此十煩惱誰幾相應。貪與嗔癡定不俱起。愛憎二境必不同故。于境不決無染著故。貪與慢見或得相應。所愛所陵境非一故說不俱起。所染所恃境可同故說得相應。于五見境皆可愛故。貪與五見相應無失。嗔與慢疑或得俱起。所嗔所恃境非一故說不相應。所蔑所憎境可同故說得俱起。初猶豫時未憎彼故說不俱起。久思不決便憤發(fā)故說得相應。疑順違事隨應亦爾。嗔與二取必不相應。執(zhí)為勝道不憎彼故。此與三見或得相應。于有樂蘊起身常見。不生憎故說不相應。于有苦蘊起身常見。生憎恚故說得俱起。斷見翻此說嗔有無。邪見誹撥惡事好事。如次說嗔或無或有。慢于境定疑則不然。故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生。執(zhí)我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾。疑不審決與見相違。故疑與見定不俱起。五見展轉必不相應。非一心中有多慧故。癡與九種皆定相應。諸煩惱生必由癡故。此十煩惱何識相應。藏識全無末那有四。意識具十。五識唯三。謂貪嗔癡。無分別故。由稱量等起慢等故。此十煩惱何受相應。貪嗔癡三俱生分別。一切容與五受相應。貪會違緣憂苦俱故。嗔遇順境喜樂俱故。有義俱生分別起慢。容與非苦四受相應。恃苦劣蘊憂相應故。

有義俱生亦苦俱起。意有苦受前已說故。分別慢等純苦趣無。彼無邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業(yè)。要分別起能發(fā)彼故。疑后三見容四受俱。欲疑無苦等亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等。爾時得與憂相應故。

有義俱生身邊二見但與喜樂舍受相應。非五識俱。唯無記故。分別二見容四受俱。執(zhí)苦俱蘊為我我所常。斷見翻此與憂相應故。

有義二見若俱生者。亦苦受俱。純受苦處緣極苦蘊苦相應故。論說俱生一切煩惱皆于三受現(xiàn)行可得。廣說如前。余如前說。此依實義。隨粗相者貪慢四見樂喜舍俱。嗔唯苦憂舍受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及疑四俱除苦。貪癡俱樂通下四地。余七俱樂除欲通三。疑獨行癡欲唯憂舍。余受俱起如理應知。此與別境幾互相應。貪嗔癡慢容五俱起。專注一境得有定故。疑及五見各容四俱。疑除勝解不決定故。見非慧俱不異慧故。此十煩惱何性所攝。嗔唯不善損自他故。余九通二。上二界者唯無記攝。定所伏故。若欲界系分別起者。唯不善攝。發(fā)惡行故。若是俱生。發(fā)惡行者亦不善攝。損自他故。余無記攝。細不障善。非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見。唯無記攝不發(fā)惡業(yè)。雖數(shù)現(xiàn)起不障善故。此十煩惱何界系耶。嗔唯在欲。余通三界。生在下地未離下染。上地煩惱不現(xiàn)在前。要得彼地根本定者。彼地煩惱容現(xiàn)前故。謂有漏道雖不能伏分別起惑及細俱生。而能伏除俱生粗惑。漸次證得上根本定。彼但迷事。依外門轉。散亂粗動正障定故。得彼定已彼地分別俱生諸惑皆容現(xiàn)前。生在上地下地諸惑分別俱生皆容現(xiàn)起。生第四定中有中者。由謗解脫生地獄故。身在上地將生下時。起下潤生俱生愛故。而言生上不起下者。依多分說�；螂S轉門。下地煩惱亦緣上地。瑜伽等說欲界系貪求上地生味上定故。既說嗔恚憎嫉滅道。亦應憎嫉離欲地故。總緣諸行執(zhí)我我所斷常慢者得緣上故。余五緣上其理極成。而有處言貪嗔慢等不緣上者。依粗相說�；蛞绖e緣。不見世間執(zhí)他地法為我等故。邊見必依身見起故。上地煩惱亦緣下地。說生上者于下有情恃己勝德而陵彼故總緣諸行執(zhí)我我所斷常愛者得緣下故。疑后三見如理應思。而說上或不緣下者。彼依多分�；騽e緣說。此十煩惱學等何攝。非學無學彼唯善故。此十煩惱何所斷耶。非非所斷彼非染故。分別起者唯見所斷粗易斷故。若俱生者唯修所斷細難斷故。見所斷十實俱頓斷。以真見道總緣諦故。然迷諦相有總有別。總謂十種皆迷四諦�？嗉�是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起。二唯迷苦八通迷四。身邊二見唯果處起。別空非我屬苦諦故。謂疑三見親迷苦理。二取執(zhí)彼三見戒禁及所依蘊為勝能凈。于自他見及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。相應無明與九同迷。不共無明親迷苦理。疑及邪見親迷集等。二取貪等準苦應知。然嗔亦能親迷滅道。由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疏粗相如是。委細說者貪嗔慢三見疑俱生隨應如彼。俱生二見及彼相應愛慢無明。雖迷苦諦細難斷故修道方斷。嗔余愛等迷別事生不違諦觀故修所斷。雖諸煩惱皆有相分。而所仗質(zhì)或有或無。名緣有事無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏。而所仗質(zhì)亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。緣自地者相分似質(zhì)。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者相分與質(zhì)不相似故。名緣分別所起名境。余門分別如理應思。已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何。頌曰。

隨煩惱謂忿恨覆惱嫉慳

誑諂與害憍無慚及無愧

掉舉與惛沈不信并懈怠

放逸及失念散亂不正知

論曰。唯是煩惱分位差別。等流性故名隨煩惱。此二十種類別有三。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故名大隨煩惱。云何為忿。依對現(xiàn)前不饒益境憤發(fā)為性。能障不忿執(zhí)仗為業(yè)。謂懷忿者多發(fā)暴惡身表業(yè)故。此即嗔恚一分為體。離嗔無別忿相用故。云何為恨。由忿為先懷惡不舍結怨為性。能障不恨熱惱為業(yè)。謂結恨者不能含忍恒熱惱故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無別恨相用故。云何為覆。于自作罪恐失利譽隱藏為性。能障不覆悔惱為業(yè)。謂覆罪者后必悔惱不安隱故。有義此覆癡一分攝。論唯說此癡一分故。不懼當苦覆自罪故。有義此覆貪癡一分攝。亦恐失利譽覆自罪故。論據(jù)粗顯唯說癡分。如說掉舉是貪分故。然說掉舉遍諸染心。不可執(zhí)為唯是貪分。云何為惱。忿恨為先追觸暴熱佷戾為性。能障不惱蛆螫為業(yè)。謂追往惡觸現(xiàn)違緣心便佷戾。多發(fā)囂暴兇鄙粗言蛆螫他故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無別惱相用故。云何為嫉。徇自名利不耐他榮妒忌為性。能障不嫉憂戚為業(yè)。謂嫉妒者聞見他榮深懷憂戚不安隱故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無別嫉相用故。云何為慳。耽著財法不能慧舍秘吝為性。能障不慳鄙畜為業(yè)。謂慳吝者心多鄙澀畜積財法不能舍故。此即貪愛一分為體。離貪無別慳相用故。云何為誑。為獲利譽矯現(xiàn)有德詭詐為性。能障不誑邪命為業(yè)。謂矯誑者心懷異謀多現(xiàn)不實邪命事故。此即貪癡一分為體。離二無別誑相用故。云何為諂。為網(wǎng)他故矯設異儀險曲為性。能障不諂教誨為業(yè)。謂諂曲者為網(wǎng)帽他曲順時宜矯設方便為取他意或藏己失。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體。離二無別諂相用故。云何為害。于諸有情心無悲愍損惱為性。能障不害逼惱為業(yè)。謂有害者逼惱他故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無別害相用故。嗔害別相準善應說。云何為憍。于自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業(yè)。謂憍醉者生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體。離貪無別憍相用故。云何無慚。不顧自法輕拒賢善為性。能障礙慚生長惡行為業(yè)。謂于自法無所顧者輕拒賢善不恥過惡。障慚生長諸惡行故。云何無愧。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長惡行為業(yè)。謂于世間無所顧者崇重暴惡不恥過罪。障愧生長諸惡行故。不恥過惡是二通相。故諸圣教假說為體。若執(zhí)不恥為二別相則應此二體無差別。由斯二法應不俱生。非受想等有此義故。若待自他立二別者應非實有。便違圣教。若許此二實而別起復違論說俱遍惡心。不善心時隨緣何境皆有輕拒善及崇重惡義故。此二法俱遍惡心。所緣不異無別起失。然諸圣教說不顧自他者。自法名自世間名他。或即此中拒善崇惡。于己益損名自他故。而論說為貪等分者。是彼等流非即彼性。云何掉舉。令心于境不寂靜為性。能障行舍奢摩他為業(yè)。有義掉舉貪一分攝。論唯說此是貪分故。此由憶昔樂事生故。有義掉舉非唯貪攝。論說掉舉遍染心故。又掉舉相謂不寂靜。說是煩惱共相攝故。掉舉離此無別相故。雖依一切煩惱假立。而貪位增說為貪分。有義掉舉別有自性。遍諸染心如不信等非說他分體便非實。勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者。如睡眠等隨他相說。掉舉別相謂即囂動。令俱生法不寂靜故。若離煩惱無別此相不應別說障奢摩他。故不寂靜非此別相。云何惛沈。令心于境無堪任為性。能障輕安毗缽舍那為業(yè)。有義惛沈癡一分攝。論唯說此是癡分故。惛昧沉重是癡相故。有義惛沈非但癡攝。謂無堪任是惛沈相。一切煩惱皆無堪任。離此無別惛沈相故。雖依一切煩惱假立而癡相增但說癡分。

有義惛沈別有自性。雖名癡分而是等流。如不信等非即癡攝。隨他相說名世俗有。如睡眠等是實有性。惛沈別相。謂即瞢重。令俱生法無堪任故。若離煩惱無別惛沈相。不應別說障毗缽舍那。故無堪任非此別相。此與癡相有差別者。謂癡于境迷闇為相。正障無癡而非瞢重。惛沈于境瞢重為相。正障輕安而非迷闇。云何不信。于實德能不忍樂欲心穢為性。能障凈信惰依為業(yè)。謂不信者多懈怠故。不信三相翻信應知。然諸染法各有別相。唯此不信自相渾濁。復能渾濁余心心所。如極穢物自穢穢他。是故說此心穢為性。由不信故于實德能不忍樂欲。非別有性。若于余事邪忍樂欲是此因果。非此自性。云何懈怠。于善惡品修斷事中懶惰為性。能障精進增染為業(yè)。謂懈怠者滋長染故。于諸染事而策勤者亦名懈怠。退善法故。于無記事而策勤者于諸善品無進退故是欲勝解。非別有性。如于無記忍可樂欲非凈非染無信不信。云何放逸。于染凈品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業(yè)。謂由懈怠及貪嗔癡不能防修染凈品法�？偯�放逸。非別有體。雖慢疑等亦有此能。而方彼四勢用微劣障三善根遍策法故。推究此相如不放逸。云何失念。于諸所緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業(yè)。謂失念者心散亂故。

有義失念念一分攝。說是煩惱相應念故。有義失念癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。癡令念失故名失念。有義失念俱一分攝。由前二文影略說故。論復說此遍染心故。云何散亂。于諸所緣令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業(yè)。謂散亂者發(fā)惡慧故。

有義散亂癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。有義散亂貪嗔癡攝。集論等說是三分故。說癡分者遍染心故。謂貪嗔癡令心流蕩勝余法故說為散亂。

有義散亂別有自體。說三分者是彼等流。如無慚等非即彼攝。隨他相說名世俗有。散亂別相謂即躁擾。令俱生法皆流蕩故。若離彼三無別自體。不應別說障三摩地。掉舉散亂二用何別。彼令易解此令易緣。雖一剎那解緣無易。而于相續(xù)有易義故。染污心時由掉亂力常應念念易解易緣。或由念等力所制伏如系猿猴。有暫時住故。掉與亂俱遍染心。云何不正知。于所觀境謬解為性。能障正知毀犯為業(yè)。謂不正知者多所毀犯故。

有義不正知慧一分攝。說是煩惱相應慧故。有義不正知癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。令知不正名不正知。有義不正知俱一分攝。由前二文影略說故。論復說此遍染心故。與并及言顯隨煩惱非唯二十。雜事等說貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名亦攝煩惱。是前煩惱等流性故。煩惱同類余染污法但名隨煩惱。非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者謂非煩惱。唯染粗故。此余染法或此分位或此等流。皆此所攝隨其類別如理應知。如是二十隨煩惱中。小十大三定是假有。無慚無愧不信懈怠定是實有。教理成故。掉舉惛沈散亂三種。

有義是假。有義是實。所引理教如前應知。二十皆通俱生分別。隨二煩惱勢力起故。此二十中小十展轉定不俱起。互相違故。行相粗猛各為主故。中二一切不善心俱。隨應皆得小大俱起。論說大八遍諸染心。展轉小中皆容俱起。有處說六遍染心者惛掉增時不俱起故。有處但說五遍染者以惛掉等違唯善故。此唯染故非第八俱。第七識中唯有大八。取舍差別如上應知。第六識俱容有一切。小十粗猛五識中無。中大相通五識容有。由斯中大五受相應。有我小十除三。忿等唯喜憂舍三受相應。諂誑憍三四俱除苦。

有義忿等四俱除樂。諂誑憍三五受俱起。意有苦受前已說故。此受俱相如煩惱說。實義如是若隨粗相忿恨惱嫉害憂舍俱。覆慳喜舍余三增樂。中大隨粗亦如實義。如是二十與別境五皆容俱起不相違故。染念染慧雖非念慧俱。而癡分者亦得相應故。念亦緣現(xiàn)曾習類境。忿亦得緣剎那過去故。忿與念亦得相應。染定起時心亦躁擾。故亂與定相應無失。中二大八十煩惱俱。小十定非見疑俱起。此相粗動彼審細故。忿等五法容慢癡俱。非貪恚并是嗔分故。慳癡慢俱非貪嗔并是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別是貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱。行相無違貪癡分故。小七中二唯不善攝。小三大八亦通無記。小七中二唯欲界攝。誑諂欲色。余通三界。生在下地容起上十一。耽定于他起憍誑諂故。若生上地起下后十。邪見愛俱容起彼故。小十生上無由起下。非正潤生及謗滅故。中二大八下亦緣上。上緣貪等相應起故。

有義小十下不緣上。行相粗近不遠取故。有義嫉等亦得緣上。于勝地法生嫉等故。大八諂誑上亦緣下。下緣慢等相應起故。梵于釋子起諂誑故。憍不緣下非所恃故。二十皆非學無學攝。此但是染彼唯凈故。后十唯通見修所斷。與二煩惱相應起故。見所斷者隨迷諦相或總或別煩惱俱生。故隨所應皆通四諦。迷諦親疏等皆如煩惱說。前十有義唯修所斷。緣粗事境任運生故。

有義亦通見修所斷。依二煩惱勢力起故。緣他見等生忿等故。見所斷者隨所應緣總別惑力皆通四諦。此中有義忿等但緣迷諦惑生非親迷諦。行相粗淺不深取故。

有義嫉等亦親迷諦。于滅道等生嫉等故。然忿等十但緣有事。要記本質(zhì)方得生故。緣有漏等準上應知。