第五卷 成唯識(shí)論

第五卷 成唯識(shí)論

此染污意何受相應(yīng)。有義此俱唯有喜受。恒內(nèi)執(zhí)我生喜愛(ài)故。有義不然。應(yīng)許喜受乃至有頂。違圣言故。應(yīng)說(shuō)此意四受相應(yīng)。謂生惡趣憂受相應(yīng)。緣不善業(yè)所引果故。生人欲天初二靜慮喜受相應(yīng)。緣有喜地善業(yè)果故。第三靜慮樂(lè)受相應(yīng)。緣有樂(lè)地善業(yè)果故。第四靜慮乃至有頂舍受相應(yīng)。緣唯舍地善業(yè)果故。有義彼說(shuō)亦不應(yīng)理。此無(wú)始來(lái)任運(yùn)一類緣內(nèi)執(zhí)我恒無(wú)轉(zhuǎn)易。與變異受不相應(yīng)故。又此末那與前藏識(shí)。義有異者皆別說(shuō)之。若四受俱亦應(yīng)別說(shuō)。既不別說(shuō)定與彼同。故此相應(yīng)唯有舍受。未轉(zhuǎn)依位與前所說(shuō)心所相應(yīng)。已轉(zhuǎn)依位唯二十一心所俱起。謂遍行別境各五善十一。如第八識(shí)已轉(zhuǎn)依位。唯舍受俱任運(yùn)轉(zhuǎn)故。恒于所緣平等轉(zhuǎn)故。末那心所何性所攝。有覆無(wú)記所攝。非余。此意相應(yīng)四煩惱等是染法故。障礙圣道隱蔽自心。說(shuō)名有覆。非善不善故名無(wú)記。如上二界諸煩惱等。定力攝藏是無(wú)記攝。此俱染法所依細(xì)故任運(yùn)轉(zhuǎn)故亦無(wú)記攝。若已轉(zhuǎn)依唯是善性。末那心所何地系耶。隨彼所生彼地所系。謂生欲界現(xiàn)行末那相應(yīng)心所即欲界系。乃至有頂應(yīng)知亦然。任運(yùn)恒緣自地藏識(shí)。執(zhí)為內(nèi)我非他地故。若起彼地異熟藏識(shí)�，F(xiàn)在前者名生彼地。染污末耶緣彼執(zhí)我。即系屬彼名彼所系。或?yàn)楸说刂T煩惱等之所系縛名彼所系。若已轉(zhuǎn)依即非所系。

此染污意無(wú)始相續(xù)。何位永斷或暫斷耶。阿羅漢滅定出世道無(wú)有。阿羅漢者總顯三乘無(wú)學(xué)果位。此位染意種及現(xiàn)行俱永斷滅。故說(shuō)無(wú)有。學(xué)位滅定出世道中俱暫伏滅。故說(shuō)無(wú)有。謂染污意無(wú)始時(shí)來(lái)微細(xì)一類任運(yùn)而轉(zhuǎn)。諸有漏道不能伏滅。三乘圣道有伏滅義。真無(wú)我解違我執(zhí)故。后得無(wú)漏現(xiàn)在前時(shí)。是彼等流亦違此意。真無(wú)我解及后所得。俱無(wú)漏故名出世道。滅定既是圣道等流。極寂靜故此亦非有。由未永斷此種子故。從滅盡定圣道起已。此復(fù)現(xiàn)行乃至未滅。然此染意相應(yīng)煩惱。是俱生故非見(jiàn)所斷。是染污故非非所斷。極微細(xì)故所有種子。與有頂?shù)叵孪聼�惱。一時(shí)頓斷勢(shì)力等故。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。頓斷此種成阿羅漢。故無(wú)學(xué)位永不復(fù)起。二乘無(wú)學(xué)回趣大乘。從初發(fā)心至未成佛。雖實(shí)是菩薩亦名阿羅漢。應(yīng)義等故不別說(shuō)之。此中有義末那唯有煩惱障俱。圣教皆言三位無(wú)故。又說(shuō)四惑恒相應(yīng)故。又說(shuō)為識(shí)雜染依故。有義彼說(shuō)教理相違。出世末那經(jīng)說(shuō)有故。無(wú)染意識(shí)如有染時(shí)定有俱生不共依故。論說(shuō)藏識(shí)決定恒與一識(shí)俱轉(zhuǎn)。所謂末那。意識(shí)起時(shí)則二俱轉(zhuǎn)。所謂意識(shí)及與末那。若五識(shí)中隨起一識(shí)則三俱轉(zhuǎn)。乃至或時(shí)頓起五識(shí)則七俱轉(zhuǎn)。若住滅定無(wú)第七識(shí)。爾時(shí)藏識(shí)應(yīng)無(wú)識(shí)俱。便非恒定一識(shí)俱轉(zhuǎn)。住圣道時(shí)若無(wú)第七。爾時(shí)藏識(shí)應(yīng)一識(shí)俱。如何可言若起意識(shí)。爾時(shí)藏識(shí)定二俱轉(zhuǎn)。顯揚(yáng)論說(shuō)。末那恒與四煩惱相應(yīng)�；蚍�彼相應(yīng)恃舉為行�；蚱降刃�。故知此意通染不染。若由論說(shuō)阿羅漢位無(wú)染意故便無(wú)第七。應(yīng)由論說(shuō)阿羅漢位舍賴耶故便無(wú)第八。彼既不爾。此云何然。又諸論言轉(zhuǎn)第七識(shí)得平等智。彼如余智定有所依相應(yīng)凈識(shí)。此識(shí)無(wú)者彼智應(yīng)無(wú)。非離所依有能依故。不可說(shuō)彼依六轉(zhuǎn)識(shí)。許佛恒行如鏡智故。又無(wú)學(xué)位若無(wú)第七識(shí)。彼第八識(shí)應(yīng)無(wú)俱有依。然必有此依。如余識(shí)性故。又如未證補(bǔ)特伽羅無(wú)我者彼我執(zhí)恒行。亦應(yīng)未證法無(wú)我者法我執(zhí)恒行。此識(shí)若無(wú)彼依何識(shí)。非依第八彼無(wú)慧故。由此應(yīng)信二乘圣道滅定無(wú)學(xué)此識(shí)恒行。彼未證得法無(wú)我故。又諸論中以五同法證有第七為第六依。圣道起時(shí)及無(wú)學(xué)位。若無(wú)第七為第六依。所立宗因便俱有失�；驊�(yīng)五識(shí)亦有無(wú)依。五恒有依六亦應(yīng)爾。是故定有無(wú)染污意。于上三位恒起現(xiàn)前。言彼無(wú)有者依染意說(shuō)。如說(shuō)四位無(wú)阿賴耶非無(wú)第八。此亦應(yīng)爾。

此意差別略有三種。一補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)相應(yīng)。二法我見(jiàn)相應(yīng)。三平等性智相應(yīng)。初通一切異生相續(xù)。二乘有學(xué)。七地以前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識(shí)。起補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)。次通一切異生聲聞獨(dú)覺(jué)相續(xù)。一切菩薩法空智果不現(xiàn)前位。彼緣異熟識(shí)起法我見(jiàn)。后通一切如來(lái)相續(xù)。菩薩見(jiàn)道及修道中法空智果現(xiàn)在前位。彼緣無(wú)垢異熟識(shí)等起平等性智。補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)起位。彼法我見(jiàn)亦必現(xiàn)前。我執(zhí)必依法執(zhí)而起。如夜迷杌等方謂人等故。我法二見(jiàn)用雖有別而不相違。同依一慧。如眼識(shí)等體雖是一而有了別青等多用不相違故。此亦應(yīng)然。二乘有學(xué)圣道滅定現(xiàn)在前時(shí)。頓悟菩薩于修道位。有學(xué)漸悟。生空智果現(xiàn)在前時(shí)。皆唯起法執(zhí)。我執(zhí)已伏故。二乘無(wú)學(xué)及此漸悟法空智果不現(xiàn)前時(shí)。亦唯起法執(zhí)我執(zhí)已斷故。八地以上一切菩薩。所有我執(zhí)皆永不行�；蛞延罃嗷蛴婪�故。法空智果不現(xiàn)前時(shí)。猶起法執(zhí)不相違故。如契經(jīng)說(shuō)八地以上一切煩惱不復(fù)現(xiàn)行。唯有所依所知障在。此所知障是現(xiàn)非種。不爾煩惱亦應(yīng)在故。法執(zhí)俱意于二乘等雖名不染。于諸菩薩亦名為染。障彼智故。由此亦名有覆無(wú)記。于二乘等說(shuō)名無(wú)覆。不障彼智故。是異熟生攝。從異熟識(shí)恒時(shí)生故名異熟生。非異熟果。此名通故。如增上緣余不攝者皆入此攝。云何應(yīng)知此第七識(shí)離眼等識(shí)有別自體。圣教正理為定量故。謂薄伽梵處處經(jīng)中說(shuō)心意識(shí)三種別義。集起名心。思量名意。了別名識(shí)。是三別義。如是三義雖通八識(shí)而隨勝顯第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識(shí)等恒審思量為我等故。余六名識(shí)。于六別境粗動(dòng)間斷了別轉(zhuǎn)故。如入楞伽伽他中說(shuō)。

藏識(shí)說(shuō)名心思量性名意

能了諸境相是說(shuō)名為識(shí)

又大乘經(jīng)處處別說(shuō)有第七識(shí)故此別有。諸大乘經(jīng)是至教量。前已廣說(shuō)故不重成。解脫經(jīng)中亦別說(shuō)有此第七識(shí)。如彼頌言。

染污意恒時(shí)諸惑俱生滅

若解脫諸惑非曾非當(dāng)有

彼經(jīng)自釋此頌義言。有染污意從無(wú)始來(lái)。與四煩惱恒俱生滅。謂我見(jiàn)我愛(ài)及我慢我癡。對(duì)治道生斷煩惱已。此意從彼便得解脫。爾時(shí)此意相應(yīng)煩惱。非唯現(xiàn)無(wú)亦無(wú)過(guò)未。過(guò)去未來(lái)無(wú)自性故。如是等教諸部皆有。恐厭廣文故不繁述。

已引圣教當(dāng)顯正理。謂契經(jīng)說(shuō)不共無(wú)明微細(xì)恒行覆蔽真實(shí)。若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)非有。謂諸異生于一切分恒起迷理不共無(wú)明覆真實(shí)義障圣慧眼。如伽他說(shuō)。

真義心當(dāng)生常能為障礙

俱行一切分謂不共無(wú)明

是故契經(jīng)說(shuō)。異生類恒處長(zhǎng)夜無(wú)明所盲惛醉纏心曾無(wú)醒覺(jué)。若異生位有暫不起此無(wú)明時(shí)。便違經(jīng)義。俱異生位迷理無(wú)明有行不行不應(yīng)理故。此依六識(shí)皆不得成。應(yīng)此間斷彼恒染。故許有末那便無(wú)此失。染意恒與四惑相應(yīng)。此俱無(wú)明何名不共。有義此俱我見(jiàn)慢愛(ài)非根本煩惱。名不共何失。有義彼說(shuō)理教相違。純隨煩惱中不說(shuō)此三故。此三六十煩惱攝故。處處皆說(shuō)染污末那與四煩惱恒相應(yīng)故。應(yīng)說(shuō)四中無(wú)明是主。雖三俱起亦名不共。從無(wú)始際恒內(nèi)惛迷曾不省察。癡增上故。此俱見(jiàn)等應(yīng)名相應(yīng)。若為主時(shí)應(yīng)名不共。如無(wú)明故許亦無(wú)失。有義此癡名不共者如不共佛法。唯此識(shí)有故。若爾余識(shí)相應(yīng)煩惱此識(shí)中無(wú)應(yīng)名不共。依殊勝義立不共名。非互所無(wú)皆名不共。謂第七識(shí)相應(yīng)無(wú)明。無(wú)始恒行障真義智。如是勝用余識(shí)所無(wú)。唯此識(shí)有故名不共。既爾此俱三亦應(yīng)名不共。無(wú)明是主獨(dú)得此名�；蛟S余三亦名不共。對(duì)余癡故且說(shuō)無(wú)明。不共無(wú)明總有二種。一恒行不共。余識(shí)所無(wú)。二獨(dú)行不共。此識(shí)非有。故瑜伽說(shuō)。無(wú)明有二。若貪等俱者名相應(yīng)無(wú)明。非貪等俱者名獨(dú)行無(wú)明。是主獨(dú)行唯見(jiàn)所斷。如契經(jīng)說(shuō)。諸圣有學(xué)不共無(wú)明已永斷故不造新業(yè)。非主獨(dú)行亦修所斷。忿等皆通見(jiàn)修所斷故。恒行不共余部所無(wú)。獨(dú)行不共此彼俱有。又契經(jīng)說(shuō)。眼色為緣生于眼識(shí)。廣說(shuō)乃至意法為緣生于意識(shí)。若無(wú)此識(shí)彼意非有。謂如五識(shí)必有眼等增上不共俱有所依。意識(shí)既是六識(shí)中攝。理應(yīng)許有如是所依。此識(shí)若無(wú)彼依寧有。不可說(shuō)色為彼所依。意非色故。意識(shí)應(yīng)無(wú)隨念計(jì)度二分別故。亦不可說(shuō)五識(shí)無(wú)有俱有所依。彼與五根俱時(shí)而轉(zhuǎn)如牙影故。又識(shí)與根既必同境。如心心所決定俱時(shí)。由此理趣極成意識(shí)。如眼等識(shí)必有不共顯自名處等無(wú)間不攝增上所依。極成六識(shí)隨一攝故。

又契經(jīng)說(shuō)。思量名意。若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)非有。謂若意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。等無(wú)間意已滅非有。過(guò)去未來(lái)理非有故。彼思量用定不得成。既爾如何說(shuō)名為意。若謂假說(shuō)。理亦不然。無(wú)正思量假依何立。若謂現(xiàn)在曾有思量。爾時(shí)名識(shí)寧說(shuō)為意。故知?jiǎng)e有第七末那。恒審思量正名為意。已滅依此假立意名。又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想滅定染意若無(wú)彼應(yīng)無(wú)別。謂彼二定俱滅六識(shí)及彼心所。體數(shù)無(wú)異。若無(wú)染意于二定中一有一無(wú)。彼二何別。若謂加行界地依等有差別者。理亦不然。彼差別因由此有故。此若無(wú)者彼因亦無(wú)。是故定應(yīng)別有此意。又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想有情一期生中心心所滅。若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)無(wú)染。謂彼長(zhǎng)時(shí)無(wú)六轉(zhuǎn)識(shí)。若無(wú)此意我執(zhí)便無(wú)。非于余處有具縛者一期生中都無(wú)我執(zhí)。彼無(wú)我執(zhí)應(yīng)如涅槃便非圣賢同所訶厭。初后有故無(wú)如是失。中間長(zhǎng)時(shí)無(wú)故有過(guò)。去來(lái)有故無(wú)如是失。彼非現(xiàn)常無(wú)故有過(guò)。所得無(wú)故能得亦無(wú)。不相應(yīng)法前已遮破。藏識(shí)無(wú)故熏習(xí)亦無(wú)。余法受熏已辯非理。故應(yīng)別有染污末那于無(wú)想天恒起我執(zhí)。由斯賢圣同訶厭彼。又契經(jīng)說(shuō)。異生善染無(wú)記心時(shí)恒帶我執(zhí)。若無(wú)此識(shí)彼不應(yīng)有。謂異生類三性心時(shí)。雖外起諸業(yè)而內(nèi)恒執(zhí)我。由執(zhí)我故令六識(shí)中所起施等不能亡相。故瑜伽說(shuō)。染污末那為識(shí)依止。彼未滅時(shí)相了別縛不得解脫。末那滅已相縛解脫。言相縛者謂于境相不能了達(dá)如幻事等。由斯見(jiàn)分相分所拘不得自在。故名相縛。依如是義有伽他言。

如是染污意是識(shí)之所依

此意未滅時(shí)識(shí)縛終不脫

又善無(wú)覆無(wú)記心時(shí)。若無(wú)我執(zhí)應(yīng)非有漏。自相續(xù)中六識(shí)煩惱與彼善等不俱起故。去來(lái)緣縛理非有故。非由他惑成有漏故。勿由他解成無(wú)漏故。又不可說(shuō)別有隨眠是不相應(yīng)現(xiàn)相續(xù)起。由斯善等成有漏法。彼非實(shí)有已極成故。亦不可說(shuō)從有漏種生彼善等故成有漏。彼種先無(wú)因可成有漏故。非由漏種彼成有漏。勿學(xué)無(wú)漏心亦成有漏故。雖由煩惱引施等業(yè)。而不俱起故非有漏正因。以有漏言表漏俱故。又無(wú)記業(yè)非煩惱引。彼復(fù)如何得成有漏。然諸有漏由與自身現(xiàn)行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏。由此熏成有漏法種。后時(shí)現(xiàn)起有漏義成。異生既然有學(xué)亦爾。無(wú)學(xué)有漏雖非漏俱。而從先時(shí)有漏種起。故成有漏于理無(wú)違。由有末那恒起我執(zhí)。令善等法有漏義成。此意若無(wú)彼定非有。故知?jiǎng)e有此第七識(shí)。證有此識(shí)理趣甚多。隨攝大乘略述六種。諸有智者應(yīng)隨信學(xué)。然有經(jīng)中說(shuō)六識(shí)者。應(yīng)知彼是隨轉(zhuǎn)理門�；螂S所依六根說(shuō)六。而識(shí)類別實(shí)有八種。如是已說(shuō)第二能變。第三能變其相云何。頌曰。

次第三能變差別有六種

了境為性相善不善俱非

論曰。次中思量能變識(shí)。后應(yīng)辯了境能變識(shí)相。此識(shí)差別總有六種。隨六根境種類異故。謂名眼識(shí)乃至意識(shí)。隨根立名具五義故。五謂依發(fā)屬助如根。雖六識(shí)身皆依意轉(zhuǎn)。然隨不共立意識(shí)名。如五識(shí)身無(wú)相濫過(guò)�；蛭ㄒ酪夤拭�意識(shí)。辯識(shí)得名心意非例�；蛎�色識(shí)乃至法識(shí)。隨境立名順識(shí)義故。謂于六境了別名識(shí)。色等五識(shí)唯了色等。法識(shí)通能了一切法�；蚰芰藙e法獨(dú)得法識(shí)名。故六識(shí)名無(wú)相濫失。此后隨境立六識(shí)名。依五色根未自在說(shuō)。若得自在諸根互用。一根發(fā)識(shí)緣一切境。但可隨根無(wú)相濫失。莊嚴(yán)論說(shuō)如來(lái)五根一一皆于五境轉(zhuǎn)者。且依粗顯同類境說(shuō)。佛地經(jīng)說(shuō)。成所作智決擇有情心行差別。起三業(yè)化作四記等。若不遍緣無(wú)此能故。然六轉(zhuǎn)識(shí)所依所緣粗顯極成。故此不說(shuō)。前隨義便已說(shuō)所依。此所緣境義便當(dāng)說(shuō)。次言了境為性相者。雙顯六識(shí)自性行相。識(shí)以了境為自性故。即復(fù)用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能了別境名為識(shí)故。如契經(jīng)說(shuō)眼識(shí)云何。謂依眼根了別諸色。廣說(shuō)乃至意識(shí)云何。謂依意根了別諸法。彼經(jīng)且說(shuō)不共所依未轉(zhuǎn)依位見(jiàn)分所了。余所依了如前已說(shuō)。此六轉(zhuǎn)識(shí)何性攝耶。謂善不善俱非性攝。俱非者謂無(wú)記。非善不善故名俱非。能為此世他世順益故名為善。人天樂(lè)果雖于此世能為順益非于他世。故不名善。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果雖于此世能為違損非于他世。故非不善。于善不善益損義中不可記別。故名無(wú)記。此六轉(zhuǎn)識(shí)若與信等十一相應(yīng)是善性攝。與無(wú)慚等十法相應(yīng)不善性攝。俱不相應(yīng)無(wú)記性攝。有義六識(shí)三性不俱。同外門轉(zhuǎn)互相違故。五識(shí)必由意識(shí)導(dǎo)引俱生同境成善染故。若許五識(shí)三性俱行。意識(shí)爾時(shí)應(yīng)通三性。便違正理故定不俱。瑜伽等說(shuō)藏識(shí)一時(shí)與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)三性俱起者。彼依多念。如說(shuō)一心非一生滅無(wú)相違過(guò)。有義六識(shí)三性容俱。率爾等流眼等五識(shí)�；蚨嗷蛏偃菥闫鸸�。五識(shí)與意雖定俱生。而善性等不必同故。前所設(shè)難于此唐捐。故瑜伽說(shuō)。若遇聲緣從定起者。與定相應(yīng)意識(shí)俱轉(zhuǎn)余耳識(shí)生。非唯彼定相應(yīng)意識(shí)能取此聲。若不爾者于此音聲不領(lǐng)受故不應(yīng)出定。非取聲時(shí)即便出定。領(lǐng)受聲已若有希望后時(shí)方出。在定耳識(shí)率爾聞聲理應(yīng)非善。未轉(zhuǎn)依者率爾墮心定無(wú)記故。由此誠(chéng)證五俱意識(shí)非定與五善等性同。諸處但言五俱意識(shí)亦緣五境不說(shuō)同性。雜集論說(shuō)等引位中五識(shí)無(wú)者。依多分說(shuō)。若五識(shí)中三性俱轉(zhuǎn)。意隨偏注與彼性同。無(wú)偏注者便無(wú)記性。故六轉(zhuǎn)識(shí)三性容俱。得自在位唯善性攝。佛色心等道諦攝故。已永滅除戲論種故。六識(shí)與幾心所相應(yīng)。頌曰。

此心所遍行別境善煩惱

隨煩惱不定皆三受相應(yīng)

論曰。此六轉(zhuǎn)識(shí)總與六位心所相應(yīng)。謂遍行等。恒依心起與心相應(yīng)。系屬于心故名心所。如屬我物立我所名。心于所緣唯取總相。心所于彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫師資作模填彩。故瑜伽說(shuō)。識(shí)能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說(shuō)因相。思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。余處復(fù)說(shuō)。欲亦能了可樂(lè)事相。勝解亦了決定事相。念亦能了串習(xí)事相。定慧亦了德失等相。由此于境起善染等。諸心所法皆于所緣兼取別相。

雖諸心所名義無(wú)異而有六位種類差別。謂遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位合五十一。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。于善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五。煩惱隨煩惱俱是染故。復(fù)以四一切辯五差別。謂一切性及地時(shí)俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無(wú)。不定唯一。謂一切性。由此五位種類差別。此六轉(zhuǎn)識(shí)易脫不定。故皆容與三受相應(yīng)。皆領(lǐng)順違非二相故。領(lǐng)順境相適悅身心說(shuō)名樂(lè)受。領(lǐng)違境相逼迫身心說(shuō)名苦受。領(lǐng)中容境相于身于心非逼非悅名不苦樂(lè)受。如是三受或各分二。五識(shí)相應(yīng)說(shuō)名身受。別依身故。意識(shí)相應(yīng)說(shuō)名心受。唯依心故。又三皆通有漏無(wú)漏�？嗍芤嘤蔁o(wú)漏起故。或各分三。謂見(jiàn)所斷修所斷非所斷。

又學(xué)無(wú)學(xué)非二為三�；蚩偡炙摹Ｖ^善不善有覆無(wú)覆二無(wú)記受。有義三受容各分四。五識(shí)俱起任運(yùn)貪癡。純苦趣中任運(yùn)煩惱。不發(fā)業(yè)者是無(wú)記故。彼皆容與苦根相應(yīng)。瑜伽論說(shuō)。若任運(yùn)生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。若通一切識(shí)身者。遍與一切根相應(yīng)。不通一切識(shí)身者。意地一切根相應(yīng)。雜集論說(shuō)。若欲界系任運(yùn)煩惱發(fā)惡行者亦是不善。所余皆是有覆無(wú)記。故知三受各容有四�；蚩偡治濉Ｖ^苦樂(lè)憂喜舍。三中苦樂(lè)各分二者。逼悅身心相各異故。由無(wú)分別有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂(lè)不分二者。非逼非悅相無(wú)異故。無(wú)分別故。平等轉(zhuǎn)故。諸適悅受五識(shí)相應(yīng)恒名為樂(lè)。意識(shí)相應(yīng)。若在欲界初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名樂(lè)名喜。悅身心故。若在第三靜慮近分根本名樂(lè)。安靜尤重?zé)o分別故。諸逼迫受五識(shí)相應(yīng)恒名為苦。意識(shí)俱者有義唯憂。逼迫心故。諸圣教說(shuō)意地戚受名憂根故。瑜伽論說(shuō)。生地獄中諸有情類。異熟無(wú)間有異熟生苦憂相續(xù)。又說(shuō)地獄尋伺憂俱。一分鬼趣傍生亦爾。故知意地尤重戚受尚名為憂。況余輕者。有義通二。人天中者恒名為憂。非尤重故。傍生鬼界名憂名苦。雜受純受有輕重故。奈落迦中唯名為苦。純受尤重?zé)o分別故。

瑜伽論說(shuō)。若任運(yùn)生一切煩惱皆于三受現(xiàn)行可得。廣說(shuō)如前。又說(shuō)俱生薩迦耶見(jiàn)唯無(wú)記性。彼邊執(zhí)見(jiàn)應(yīng)知亦爾。此俱苦受非憂根攝。論說(shuō)憂根非無(wú)記故。又瑜伽說(shuō)。地獄諸根余三現(xiàn)行定不成就。純苦鬼界傍生亦爾。余三定是樂(lè)喜憂根。以彼必成現(xiàn)行舍故。豈不客舍彼定不成。寧知彼文唯說(shuō)客受。應(yīng)不說(shuō)彼定成意根。彼六客識(shí)有時(shí)無(wú)故。不應(yīng)彼論唯說(shuō)客受通說(shuō)意根。無(wú)異因故。又若彼論依客受說(shuō)。如何說(shuō)彼定成八根。若謂五識(shí)不相續(xù)故定說(shuō)憂根為第八者。死生悶絕寧有憂根。有執(zhí)苦根為第八者。亦同此破。設(shè)執(zhí)一形為第八者理亦不然。形不定故。彼惡業(yè)招容無(wú)形故。彼由惡業(yè)令五根門恒受苦故。定成眼等。必有一形于彼何用。非于無(wú)間大地獄中可有希求淫欲事故。由斯第八定是舍根。第七八識(shí)舍相應(yīng)故。如極樂(lè)地意悅名樂(lè)無(wú)有喜根。故極苦處意迫名苦無(wú)有憂根。故余三言定憂喜樂(lè)。余處說(shuō)彼有等流樂(lè)。應(yīng)知彼依隨轉(zhuǎn)理說(shuō)。或彼通說(shuō)余雜受處。無(wú)異熟樂(lè)名純苦故。然諸圣教意地戚受名憂根者。依多分說(shuō)�；螂S轉(zhuǎn)門。無(wú)相違過(guò)。瑜伽論說(shuō)生地獄中諸有情類異熟無(wú)間有異熟生苦憂相續(xù)。又說(shuō)地獄尋伺憂俱。一分鬼趣傍生亦爾者。亦依隨轉(zhuǎn)門。

又彼苦根意識(shí)俱者。是余憂類。假說(shuō)為憂�；虮丝喔鶕p身心故。雖苦根攝而亦名憂。如近分喜益身心故。雖是喜根而亦名樂(lè)。顯揚(yáng)論等具顯此義。然未至地定無(wú)樂(lè)根。說(shuō)彼唯有十一根故。由此應(yīng)知。意地戚受純受苦處亦苦根攝。此等圣教差別多門�？治脑鰪V故不繁述。有義六識(shí)三受不俱。皆外門轉(zhuǎn)互相違故。五俱意識(shí)同五所緣。五三受俱意亦應(yīng)爾。便違正理故必不俱。瑜伽等說(shuō)藏識(shí)一時(shí)與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)三受俱起者。彼依多念。如說(shuō)一心非一生滅。無(wú)相違過(guò)。有義六識(shí)三受容俱。順違中境容俱受故。意不定與五受同故。于偏注境起一受故無(wú)偏注者便起舍故。由斯六識(shí)三受容俱。得自在位唯樂(lè)喜舍。諸佛已斷憂苦事故。前所略摽六位心所。今應(yīng)廣顯彼差別相。且初二位其相云何。頌曰。

初遍行觸等次別境謂欲

勝解念定慧所緣事不同

論曰。六位中初遍行心所即觸等五。如前廣說(shuō)。此遍行相云何應(yīng)知。由教及理為定量故。此中教者如契經(jīng)言。眼色為緣生于眼識(shí)。三和合觸。與觸俱生有受想思。乃至廣說(shuō)。由斯觸等四是遍行。

又契經(jīng)說(shuō)。若根不壞境界現(xiàn)前。作意正起方能生識(shí)。余經(jīng)復(fù)言。若于此作意即于此了別。若于此了別即于此作意。是故此二恒共和合。乃至廣說(shuō)。由此作意亦是遍行。此等圣教誠(chéng)證非一。理謂識(shí)起必有三和。彼定生觸必由觸有。若無(wú)觸者心心所法應(yīng)不和合觸一境故。作意引心令趣自境。此若無(wú)者心應(yīng)無(wú)故。受能領(lǐng)納順違中境。令心等起歡戚舍相。無(wú)心起時(shí)無(wú)隨一故。想能安立自境分齊。若心起時(shí)無(wú)此想者。應(yīng)不能取境分齊相。思令心取正因等相造作善等。無(wú)心起位無(wú)此隨一故必有思。由此證知觸等五法心起必有。故是遍行。余非遍行義至當(dāng)說(shuō)。次別境者。謂欲至慧所緣境事多分不同。于六位中次初說(shuō)故。云何為欲。于所樂(lè)境希望為性。勤依為業(yè)。有義所樂(lè)謂可欣境。于可欣事欲見(jiàn)聞等有希望故。于可厭事希彼不合。望彼別離豈非有欲。此但求彼不合離時(shí)可欣自體非可厭事。故于可厭及中容境一向無(wú)欲。緣可欣事若不希望亦無(wú)欲起。有義所樂(lè)謂所求境。于可欣厭求合離等有希望故。于中容境一向無(wú)欲。緣欣厭事若不希求亦無(wú)欲起。有義所樂(lè)謂欲觀境。于一切事欲觀察者有希望故。若不欲觀隨因境勢(shì)任運(yùn)緣者即全無(wú)欲。由斯理趣欲非遍行。有說(shuō)要由希望境力諸心心所方取所緣。故經(jīng)說(shuō)欲為諸法本。彼說(shuō)不然。心等取境由作意故。諸圣教說(shuō)作意現(xiàn)前能生識(shí)故。曾無(wú)處說(shuō)由欲能生心心所故。如說(shuō)諸法愛(ài)為根本。豈心心所皆由愛(ài)生。故說(shuō)欲為諸法本者。說(shuō)欲所起一切事業(yè)。或說(shuō)善欲能發(fā)正勤。由彼助成一切善事。故論說(shuō)此勤依為業(yè)。云何勝解。于決定境印持為性。不可引轉(zhuǎn)為業(yè)。謂邪正等教理證力于所取境審決印持。由此異緣不能引轉(zhuǎn)。故猶豫境勝解全無(wú)。非審決心亦無(wú)勝解。由斯勝解非遍行攝。有說(shuō)心等取自境時(shí)無(wú)拘礙故皆有勝解。彼說(shuō)非理。所以者何。能不礙者即諸法故。所不礙者即心等故。勝發(fā)起者根作意故。若由此故彼勝發(fā)起。此應(yīng)復(fù)待余便有無(wú)窮失。云何為念。于曾習(xí)境令心明記不忘為性。定依為業(yè)。謂數(shù)憶持曾所受境令不忘失能引定故。于曾未受體類境中全不起念。設(shè)曾所受不能明記念亦不生。故念必非遍行所攝。有說(shuō)心起必有念俱。能為后時(shí)憶念因故。彼說(shuō)非理。勿于后時(shí)有癡信等前亦有故。前心心所或想勢(shì)力足為后時(shí)憶念因故。云何為定。于所觀境令心專注不散為性。智依為業(yè)。謂觀德失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。心專注言顯所欲住即便能住。非唯一境。不爾見(jiàn)道歷觀諸諦前后境別應(yīng)無(wú)等持。若不系心專注境位便無(wú)定起。故非遍行。有說(shuō)爾時(shí)亦有定起。但相微隱。應(yīng)說(shuō)誠(chéng)言。若定能令心等和合同趣一境故是遍行。理亦不然。是觸用故。若謂此定令剎那頃心不易緣故遍行攝。亦不應(yīng)理。一剎那心自于所緣無(wú)易義故。若言由定心取所緣故遍行攝。彼亦非理。作意令心取所緣故。有說(shuō)此定體即是心。經(jīng)說(shuō)為心學(xué)心一境性故。彼非誠(chéng)證。依定攝心令心一境說(shuō)彼言故。根力覺(jué)支道支等攝。如念慧等非即心故。云何為慧。于所觀境簡(jiǎn)擇為性。斷疑為業(yè)。謂觀德失俱非境中。由慧推求得決定故。于非觀境愚昧心中無(wú)簡(jiǎn)擇故非遍行攝。有說(shuō)爾時(shí)亦有慧起。但相微隱。天愛(ài)寧知。對(duì)法說(shuō)為大地法故。諸部對(duì)法展轉(zhuǎn)相違。汝等如何執(zhí)為定量。唯觸等五經(jīng)說(shuō)遍行。說(shuō)十非經(jīng)。不應(yīng)固執(zhí)。然欲等五非觸等故定非遍行。如信貪等。有義此五定互相資。隨一起時(shí)必有余四。有義不定。瑜伽說(shuō)此四一切中無(wú)后二故。又說(shuō)此五緣四境生。所緣能緣非定俱故。應(yīng)說(shuō)此五或時(shí)起一。謂于所樂(lè)唯起希望�；蛴跊Q定唯起印解�；蛴谠�習(xí)唯起憶念�；蛴谒�觀唯起專注。謂愚昧類為止散心。雖專注所緣而不能簡(jiǎn)擇。世共知彼有定無(wú)慧。彼加行位少有聞思。故說(shuō)等持緣所觀境。或依多分故說(shuō)是言。如戲忘天專注一境起貪嗔等。有定無(wú)慧。諸如是等其類實(shí)繁�；蛴谒�觀唯起簡(jiǎn)擇。謂不專注馳散推求。或時(shí)起二。謂于所樂(lè)決定境中起欲勝解�；蛴谒鶚�(lè)曾習(xí)境中起欲及念。如是乃至于所觀境起定及慧。合有十二�；驎r(shí)起三。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)起欲解念。如是乃至于曾所觀起念定慧。合有十三�；驎r(shí)起四。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)所觀境中起前四種。如是乃至于定曾習(xí)所觀境中起后四種。合有五四。或時(shí)起五。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)所觀境中具起五種。如是于四起欲等五�？倓e合有三十一句�；蛴行奈晃褰圆黄�。如非四境率爾墮心及藏識(shí)俱。此類非一。第七八識(shí)此別境五隨位有無(wú)。如前已說(shuō)。第六意識(shí)諸位容俱。依轉(zhuǎn)未轉(zhuǎn)皆不遮故。有義五識(shí)此五皆無(wú)。緣已得境無(wú)希望故。不能審決無(wú)印持故。恒取新境無(wú)追憶故。自性散動(dòng)無(wú)專注故。不能推度無(wú)簡(jiǎn)擇故。有義五識(shí)容有此五。雖無(wú)于境增上希望。而有微劣樂(lè)境義故。于境雖無(wú)增上審決。而有微劣印境義故。雖無(wú)明記曾習(xí)境體。而有微劣念境類故。雖不作意系念一境。而有微劣專注義故。遮等引故說(shuō)性散動(dòng)。非遮等持。故容有定。雖于所緣不能推度。而有微劣簡(jiǎn)擇義故。由此圣教說(shuō)眼耳通是眼耳識(shí)相應(yīng)智性。余三準(zhǔn)此有慧無(wú)失。未自在位此五或無(wú)。得自在時(shí)此五定有。樂(lè)觀諸境欲無(wú)減故。印境勝解常無(wú)減故。憶習(xí)曾受念無(wú)減故。又佛五識(shí)緣三世故。如來(lái)無(wú)有不定心故。五識(shí)皆有作事智故。此別境五何受相應(yīng)。有義欲三除憂苦受。以彼二境非所樂(lè)故。余四通四。唯除苦受。以審決等五識(shí)無(wú)故。有義一切五受相應(yīng)。論說(shuō)憂根于無(wú)上法思慕愁戚求欲證故。純受苦處希求解脫。意有苦根前已說(shuō)故。論說(shuō)貪愛(ài)憂苦相應(yīng)。此貪愛(ài)俱必有欲故�？喔�既有意識(shí)相應(yīng)。審決等四苦俱何咎。又五識(shí)俱亦有微細(xì)印境等四。義如前說(shuō)。由斯欲等五受相應(yīng)。此五復(fù)依性界學(xué)等。諸門分別如理應(yīng)思。