第377部 成具光明定意經(jīng)

成具光明定意經(jīng)

聞如是。一時(shí)佛在迦維羅衛(wèi)國(guó)精舍中止。晨朝整服呼語(yǔ)阿難。汝請(qǐng)諸明士除惡眾及無(wú)著履跡等來(lái)。今日當(dāng)有上問(wèn)異要。于是阿難受敕。應(yīng)時(shí)遍宣如來(lái)教于四輩人。時(shí)有除惡無(wú)著履跡眾。凡五千萬(wàn)人詣如來(lái)所�；�首于地畢而避住。復(fù)有賢女棄惡眾及國(guó)中凡女人隨諸賢女人。十四萬(wàn)眾詣如來(lái)所。稽首于地退座而坐。復(fù)有明士八十億萬(wàn)二千人詣如來(lái)所。稽首于地儼然恭住。復(fù)有文士居家修戒者。四萬(wàn)人相隨來(lái)至�；�首于地畢各卻住。佛以威神感動(dòng)十方諸佛國(guó)。明士及上諸天應(yīng)當(dāng)成者及當(dāng)發(fā)者。凡八百億萬(wàn)人皆飛來(lái)至佛所�；�首于地列住空中。復(fù)有十二天神將軍。將諸官屬四十萬(wàn)人來(lái)詣佛所。稽首于地畢各分部住。佛左右立侍所當(dāng)是日會(huì)時(shí)如一食頃悉至佛所佛即令坐。其有肉體未得四神足者。應(yīng)皆就榻。十方諸來(lái)明士及諸天神身輕。或已得神足者皆踴在空中坐自然座。各各有化花蓋。行列奇好。皆佛威變之所興化也。諸來(lái)明士在會(huì)坐者率皆妙行。心清口凈身服眾戒。三穢六患五蔽已索。眾煩熱惱。雜垢沷若。疑網(wǎng)閉結(jié)。倒見(jiàn)之謬。不知之本。十二牽連皆已絕棄。凈如月花。各隨世習(xí)俗。依行立字。

有明士名無(wú)穢王。次復(fù)名光景尊。次復(fù)名智如山弘。次復(fù)名大花凈。次復(fù)名轉(zhuǎn)根香。次復(fù)名月精曜。次復(fù)名光之英。次復(fù)名整不法。次復(fù)名善中善。次復(fù)名昆侖光。次復(fù)名日光精。次復(fù)名師子威。次復(fù)名意雜寶。次復(fù)名炎熾妙。次復(fù)名德普洽。次復(fù)名普調(diào)敏。次復(fù)名敬端行。次復(fù)名慈仁署。次復(fù)名慧作。次復(fù)名散結(jié)。次復(fù)名嚴(yán)儀具足。次復(fù)名高遠(yuǎn)行。次復(fù)名光德王。次復(fù)名護(hù)世。次復(fù)名導(dǎo)世。次復(fù)名大力。次復(fù)名正凈。次復(fù)名天師。次復(fù)名善觀。次復(fù)名觀音。如是眾名各各別異。

于時(shí)有貴姓子。名曰善明。從同輩五百。人人各有侍者。執(zhí)蓋相隨來(lái)詣佛所�；�首如來(lái)足下。起住觀眾四面甚盛。仰視空中率皆上人。天尊在座端嚴(yán)直立。興心念言。今日大福遇此眾會(huì)。欲設(shè)飲食以供一日。計(jì)身所有不能供辦。施不等接則非施也。我將如何。于是佛知善明所念。則勞之曰。少年善來(lái)。寧聞法勸之說(shuō)乎。曰未達(dá)也。起時(shí)則起可謂智矣。不計(jì)少多有所希望�？芍^施矣。向所念者如來(lái)在此何患不辦。如來(lái)能使不辦者辦。不足者足。一切常足所作常辦。是謂如來(lái)。如來(lái)辦者。不用衣食欲樂(lè)之物。乃以具戒。不聽六患五蔽之惑。不惟家樂(lè)。不有四食之想。亦無(wú)衣容冠幘之飾。處計(jì)常之中而知無(wú)常之諦。居惑樂(lè)之地則覺(jué)必苦之對(duì)。貪有之室照空無(wú)之本。于受有之體明非身之真。無(wú)我無(wú)作無(wú)緣無(wú)著。斯如來(lái)之辦也。于是善明聞天尊說(shuō)。心悅結(jié)解身輕踴躍曰。我本無(wú)黠連縛十二。心起就冥墮俗三流。今日所聞未曾有法。愿身受持如天尊教咸樂(lè)妙法。因而嘆曰。

天人之尊如來(lái)為上慈哀勸救

等施三界劣漏貧行攝以法財(cái)

令一切惑解釋無(wú)疑身尊具貴

相好無(wú)雙出意為人演法無(wú)窮

�；郾娏髯⑷缟窖蠓�澤三界

流衍十方大人相滿寶慧具足

在在現(xiàn)法將導(dǎo)不逮慧照愚冥

牽致凈處愿身自歸得到彼岸

于是善明嘆畢。更前長(zhǎng)跪啟天尊曰。愿卒本意。今日設(shè)饌。唯乞加哀抂屈臨眄。天尊默然自如常法。善明恭立謂未見(jiàn)聽。于是阿難開語(yǔ)之曰。天尊默然為己相許。善明聞之心則逸豫�；�首而出住于門外。遣人入白言。今自計(jì)所有。可供二千人飯。愿啟天尊令知如此。阿難即白佛具宣善明所言。佛告阿難。汝語(yǔ)善明。使還供設(shè)盡汝所有。佛當(dāng)與大眾一切皆往。勿嫌不辦。阿難即出具語(yǔ)善明如佛教言。阿難又曰。賢者便還。莫起二意畏有不足。佛神所至無(wú)有不具。善明即前禮阿難而還。還舍敕其妻子室內(nèi)大小言。今所請(qǐng)者號(hào)曰天尊。神妙通達(dá)為一切智。其以一物施是人者。世世受福而無(wú)窮極。又能度人解于索結(jié)。汝等恭肅凈施飯食。具設(shè)眾味當(dāng)令絕美。眷屬?gòu)氖垢鞅M心極意。天尊難遇億劫時(shí)有。其所當(dāng)為善令清凈。于時(shí)座中有明士。名力辦眾有。佛告令行。共佐善明供此大眾。于時(shí)十二天神王。及四天王大勢(shì)龍王。承佛告教。皆從力辦眾有明士往而佐之。到則勞徠語(yǔ)善明曰。賢者勤心。佛使我等來(lái)相營(yíng)助。善明則前禮明士及諸天王。敬意辭謝言。勞屈上人。今已辦二千人具。大眾當(dāng)來(lái)懼是小舍。其將奈何。于是力辦眾有明士。及諸天神王。答言莫憂。因各左右顧視。屋室自然長(zhǎng)廣高大像天之殿。于屋下。便有千億萬(wàn)座。皆是眾寶變地之形。紺琉璃色。室中床座亦復(fù)如是。如彈指頃。即有百千億萬(wàn)人飯具。而皆足畢。燒眾名香懸諸繒幡。其所行道即便廣平。色如水精。樹木行伍。自然音樂(lè)。雅聲相和甚悲。說(shuō)法之音釋梵八種。于時(shí)力辦眾有明士。諸天神王。即還佛所。善明見(jiàn)此大變。驚喜踴躍來(lái)詣天尊白言。受佛大慈。所設(shè)已具。唯愿舉眾抂屈尊神。佛即令無(wú)穢王明士等六百萬(wàn)人在于前導(dǎo)。或行虛空。佛處中央其余從后。如來(lái)出門地則肅震。諸天散花燒眾名香。乃作上樂(lè)歌頌而從。到皆就座。諸天神王即助施飯。佛口咒愿食已。飽足飯不消[歹*斯]。眾器飯具滿則如故。善明心獨(dú)而言。天尊威變弘廣乃爾。食訖行盥當(dāng)問(wèn)此意。水盥已畢。如伸臂頃。佛與大眾恍惚而還在精舍坐。于是善明因復(fù)嘆曰。

天尊實(shí)神妙世所希見(jiàn)聞

變改卓犖異睹者莫不欣

諦觀甚奇雅現(xiàn)變難等雙

不作而自具不勞飽滿眾

不語(yǔ)自然使不教令自行

不為而遇為是德以可將

本行何術(shù)法生而有此榮

積何德之本致斯巍巍尊

愿哀貧道者開饒以法財(cái)

決心之結(jié)網(wǎng)放令無(wú)余疑

善明嘆已。更避坐叉手啟言。我所居止去是不遠(yuǎn)。聚名福安。佛向所哀顧處是也。我在其聚常好學(xué)問(wèn)。學(xué)世威儀古王之制。及學(xué)神仙圣人之法。始聞天尊近在此國(guó)。興意想像夢(mèng)輒仿佛。天尊弟子名舍利弗。常到我舍為我說(shuō)法。法甚深妙我所希聞。心雖欣嘆猶懷瞢瞢。今日輕來(lái)禮佛天尊并觀道法。所當(dāng)則行至見(jiàn)。心悅?cè)缵ざ霉�。意欲設(shè)飯因獲異問(wèn)。所有劣少未敢發(fā)言。天尊神通迎知我心。道力助我。床座食饌忽然而辦。食畢器具滿則如故。此何變化神妙乃爾。又觀天尊三十二相。相相有好視之無(wú)厭。行則庠序不遲不疾。坐則中坐不前不卻。語(yǔ)聲八種不緩不急。言成法律明誡如日。令一切眾咸受恩福。本作何行生而有此。又見(jiàn)天尊足不履地。相輪昺列端嚴(yán)如畫。身空體輕在所變現(xiàn)。此皆何行于世有是。愿垂解了令知本末。于是佛言。善哉善哉。如爾所問(wèn)。如來(lái)當(dāng)具演之。整心整意咸受莫忘。善明則曰受教。佛言。我本先行六德之行。世世不廢。是以至于得佛。恣意變化在所作為。為一切智無(wú)物不達(dá)也。則曰。何謂六德之行。曰廣施。廣戒。廣忍。廣精進(jìn)。廣一心。廣智慧。善明白佛。何謂廣施。佛言。為道者。先當(dāng)知身非常真物四大所成。骨肉不凈皆當(dāng)棄捐。還歸其本不得常住。身不我有財(cái)物非我許。心無(wú)有形了無(wú)常名。為緣緣行縛。所以有身行。身無(wú)有常。亦當(dāng)空朽。以計(jì)如此則立四信。內(nèi)身外身天地萬(wàn)物皆無(wú)常住。當(dāng)歸壞敗棄散消融。此信已立則觀體非體。觀物非物。便能恣施飽滿于人。又而法施牽化愚曚。故曰廣施。何謂廣戒。曰廣戒者。謂能攝身之三殃。守口之四過(guò)。撿意之三惡。身行者。若見(jiàn)一切眾生蚑行蠕動(dòng)。愍而哀傷縱而活之。隨其水陸還而安之。若見(jiàn)眾寶珍琦柔軟細(xì)滑可意之物。雖身貧苦。內(nèi)伏其心。不令貪取。及見(jiàn)細(xì)色脂粉之飾。則內(nèi)觀朽爛膿血之臭。斯身之三戒�？谛姓摺Ｖ^彼若以四過(guò)加己。則而覺(jué)知口之失也。報(bào)以善言和語(yǔ)。至誠(chéng)不飾。答而化之。使反從己。斯口之四戒矣。意行者。則心習(xí)智慧思惟生死。常住慧處不惑流淟。又深人道品空無(wú)之要。別了真喭而無(wú)疑難。見(jiàn)善則勸成則代喜。斯意之三戒。故行道之始。先于十戒既能自為。又化他人勤而不懈。行而不休。都無(wú)懈惓之想。故曰廣戒也。何謂廣忍。曰廣忍者。若人罵我。計(jì)從聲出音來(lái)。到此觀了無(wú)形本音所來(lái)。出于心意。觀于心意亦復(fù)無(wú)形。察心所猗猗于四大。四大還本則亦無(wú)名。亦非彼我亦非男女。亦非老少。計(jì)了無(wú)主。慚辱所在無(wú)形立字。于兩無(wú)之中又亦無(wú)形。計(jì)此三者空無(wú)所有。智者散意觀慮。如此則嗔恚不生。以空忍空。又于眾惡忍而不為。對(duì)來(lái)不起。撿心伏意。身自能爾。又誨他人。此謂廣忍也。何謂廣精進(jìn)。減于多食不味于味。除于睡臥驚意晨夜。遠(yuǎn)俗近道行于眾戒。坐起之法。不失其儀。無(wú)犯之行。當(dāng)習(xí)于心道品之要。汲汲樂(lè)誦。晝則勤受夜則經(jīng)行。語(yǔ)則應(yīng)律。身口意并從猗憶法不離經(jīng)文。坐而廣說(shuō)意不以煩。開教愚頑不以懈勞。違心反意自逮專精。身既自能又誨他人。斯謂廣精進(jìn)。何謂廣一心。孝事父母則一其心。尊敬師友而一其心。斷愛(ài)遠(yuǎn)俗而一其心。入三十七品而一其心�？臻e寂寞而一其心。在眾煩亂而一其心。多欲多諍多作多惱。于是之處而一其心。褒訕利失善惡之事。于是不搖而一其心。數(shù)息入禪舍六就凈而一其心。身自能行復(fù)教他人。此謂廣一心也。何謂廣智慧。曰明士隨于受身。則有三痛六患五蔽之垢。六十二沉吟之想。八十八難解之縛。千八百鋒瘡之痛。若此之事。則以智慧一一開了。觀其所起察其所滅。視其所病選以何藥。既總其要令身不毀戒。意不入俗處眾愛(ài)之中心在道品之藏。寄六患之舍心在六凈之堂。住五蔽之室心在斷滅之戶。猗不固之屋心思方便之護(hù)。坐蛇蚖之地心念舍遠(yuǎn)之徑。乘壞船之崄心圖自濟(jì)之路。近盛火之林心推灌滅之安。是以明士。行智慧之便拔出生死之難。絕三界之想就滅度之地。既自身行又教他人。此謂廣智慧六德之行義也。向所問(wèn)如來(lái)神變相好無(wú)量之德。所以致之。行此六法及諸慧定三十七品總持無(wú)邊底之行故。得佛號(hào)天尊。無(wú)所不能為也。于是善明及眾會(huì)。聞天尊說(shuō)。則皆舉言。愿發(fā)無(wú)上獨(dú)尊平等之意。皆言今日得大福。令一切人疾逮此行。善明。時(shí)則得四凈法。一為眼凈。二為身凈。三為口凈。四為意凈。欣然低頭默思法義。于是善明。避坐長(zhǎng)跪啟如來(lái)曰。天尊所說(shuō)廣度無(wú)極。法禁微妙撿攝意態(tài)。伏心就凈殃垢消滅。其聞此者功德已大。況乃履行德難稱量。天尊又說(shuō)。前世非但行此六事而已。又行定意之法及總持無(wú)底邊三十七品。乃成具佛事四無(wú)所畏十種力十八神妙特異之法。變化自在所說(shuō)無(wú)難。而面見(jiàn)諸佛。飛到十方。而授一切諸未度者。率化度之。而壞邪藏將導(dǎo)曲邪。而生受苦之中。不著不斷。以不著不斷。作因緣行。教諸惑者如此之妙德無(wú)央數(shù)事。行何等定意。致得之乎。唯愿天尊。為今現(xiàn)在及未來(lái)者。演其深義。令獲解脫。佛言。善哉善哉。所欲問(wèn)者。今為分別具敷大要。整意善聽。則曰受教。佛言。有定意法。名成具光明。其有人聞之者。若能履行一日至七日。其功德福不可譬喻。其聞是法者。先世已供養(yǎng)百千億佛已。于其坐具聞不疑。今生乃復(fù)值遇是成具光明定意法。今得修行行之。如彈指頃。長(zhǎng)離三惡道。功德漸滿疾逮至佛。向所問(wèn)諸事悉能成具。善明曰。當(dāng)行幾事而得此尊定。佛言。當(dāng)凈行百三十五事。乃得入此定耳。

遠(yuǎn)身行。離口過(guò)。除意念。盡三穢。卻六患。遏五蔽。十二因緣已捐盡解結(jié)束明六十二沉吟行。愈眾瘡。悅眾惱。舍諸大。棄骨血。避親屬。絕諸習(xí)。斷于愛(ài)。無(wú)諸可。無(wú)不可。刬貪垢。刈欲根。不惑流。能制疾。不我計(jì)。無(wú)不我。立四信。住四止。就四斷。插五根。習(xí)五力。曉七智。履八正。入八念。八常勤為已無(wú)。勤可行。離不可行。學(xué)上智。自尊意。不貢高。而濡軟。雨法雨。如一法不兩計(jì)。不三想。不為無(wú)益想。無(wú)有際想。不空想。不想想。想無(wú)處。不住無(wú)處想。善惟佛。知佛凈。已知凈。而善學(xué)。心正住。不邪還。等善惡。如明冥。于明冥知俱空。不疑法。不以有凈無(wú)。觀有無(wú)本為一。已知一而除一。不于一而起想。勤受教。善習(xí)行。因習(xí)行。入無(wú)際。習(xí)勝意。不聽心。善防識(shí)不亂轉(zhuǎn)。往來(lái)三而不著。察諸性了無(wú)根。知無(wú)根不可滿。以不滿而自整。縷觀法為同無(wú)。常住無(wú)絕無(wú)想。常無(wú)常以過(guò)上。不念人。不宥世。不著物。罷舍求。法合離了無(wú)見(jiàn)。身生歿皆由化。上中下知法等。于是世往后世。觀二因如虛空。心無(wú)欲而常仁。行清白善誘人。知人向?yàn)榉礉�。于反濁而清澄。心遠(yuǎn)愛(ài)筋入火。以凈火燒眾垢。已盡垢寂然凈。不念善。不念惡。不惟好。不惟丑。不念苦。不念樂(lè)。于毀譽(yù)。無(wú)歡怒。心調(diào)凈所在入。開大藏。入大法。以道律護(hù)滿法。苦習(xí)審勤承行。以盡道為光曜。視一切性識(shí)起。流結(jié)冥意思止。勤求止以入道。剪三愛(ài)。除四失。增四城。離五覆。絕六慢。修六敬。具六法證。行七慧。強(qiáng)八力。拔九結(jié)。習(xí)九滅。十弘凈為已能。十力慧已備足。十直法不復(fù)學(xué)�；鄯ǚN而常存。于三寶已能備。以法施無(wú)極盡。于諸專能備行。入無(wú)所著。入空無(wú)懈。卻無(wú)吾念。無(wú)我想。無(wú)人計(jì)。無(wú)籌算。寂如滅度。

是為百三十五事成具光明定意戒法之行。佛說(shuō)是成具光明定意戒法品時(shí)。三十萬(wàn)明士。得是定意功德成具。立于第十之地。善明。則得無(wú)所從生法忍。五百同輩人。心欣意悅。皆發(fā)無(wú)上獨(dú)尊平等覺(jué)意。四十萬(wàn)明士。皆立不回還行。除惡眾五萬(wàn)人。皆得無(wú)所著道。持五戒賢士賢女二千人。皆得履跡之行。諸天在虛空中。而作音樂(lè)。嘆曰快哉世人乃獲上聞之要。其在愚曚埃濁者。今日[火*霍]然除盡。如凈水洗浴垢。今聞大法心垢為消。愿令法輪常轉(zhuǎn)。使一切疾逮妙慧。我等常遇天尊所生不離。疾得是成具光明定意。當(dāng)廣宣法恩。還照流冥。如今日大會(huì)。興立無(wú)數(shù)道本。善明白佛言。今聞天尊是定意。凈心自思觀。我無(wú)黠慧心了不知處。于外于內(nèi)俱亦如是。佛告善明。譬猶冥室執(zhí)炬而入。則莫知冥之所在。是定意法其能履行道品成具。則不知無(wú)黠十二牽連之所失也。善明。非但是而已。則不見(jiàn)十方生死起滅之處也。至履跡無(wú)著因緣覺(jué)佛乃至如來(lái)皆無(wú)見(jiàn)有所想見(jiàn)非見(jiàn)也。無(wú)所想。一切清凈想。止清凈想。亦不止清凈想。是為空見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)。

善明白天尊。云何不止清凈想是為空見(jiàn)。當(dāng)是時(shí)。心在何許。所見(jiàn)何等。佛言。善明。于是時(shí)心不在內(nèi)不處外。不于道不于俗。不于有不于無(wú)。不于起不于滅。不于動(dòng)搖處也。是心無(wú)根際無(wú)音響。本末了索。當(dāng)如是見(jiàn)。是見(jiàn)為見(jiàn)。為空為滅。為都無(wú)所有定意之法。以此為見(jiàn)。明士當(dāng)作是計(jì)念。除念就凈。作是計(jì)念者。為應(yīng)成具光明定意之教法也。是法無(wú)所有法故。強(qiáng)為其名。明士聞是。莫怪莫疑。諦而思惟其法。不退不懈。斯為已得定意威神之護(hù)力也。善明。其欲學(xué)此者。當(dāng)行四事。稍入無(wú)見(jiàn)處。曰何謂四也。一不有身。二不有居三不有世。四不有物。以能如此者。則得入四要。曰何謂四要。曰一為佛要。二為法要。三為空要。四為滅要。此謂四要也。佛時(shí)嘆曰。

無(wú)彼無(wú)我想亦不無(wú)黠計(jì)

十二因不著是應(yīng)成具足

是定法本無(wú)非有住立處

哀世現(xiàn)其名空行亦合儀

人心并意識(shí)此三為起法

行是成具足無(wú)起無(wú)所滅

空為成具地生死苦斷離

一切無(wú)余跡是合定意行

世人轉(zhuǎn)相猗邪見(jiàn)著名法

貪有利常想纏縛無(wú)數(shù)世

積行常綴礙憂惱著意戚

四變?nèi)珉S影往來(lái)無(wú)休息

行定無(wú)所猗正觀不著名

貪盡想得滅解縛清凈安

凈行不掛惑惑惱意了無(wú)

生老病已絕無(wú)復(fù)往來(lái)憂

慧眼明已大智本無(wú)邊底

黠使度無(wú)極行定乃致此

世火星月明日曜昆侖光

釋梵殿所照是定明過(guò)上

佛告善明。乃往昔無(wú)數(shù)劫時(shí)。有佛名尊伏欲王。時(shí)佛住世壽十萬(wàn)歲。不在是南天竺止。自于今北方凈耀天歸佛所住處是也。彼國(guó)去是。三億萬(wàn)佛土乃得之。尊伏欲王佛時(shí)。人壽二萬(wàn)歲。�？勺詮牡茏恿�十萬(wàn)人。明士眾不可計(jì)。國(guó)民熾盛豐饒寧?kù)o。率皆賢行戒德相嵯。欲貪三垢薄而[歹*斯]。時(shí)佛大會(huì)十方明士。普受持說(shuō)是成具光明定意。便而成具佛事。在于四署之一數(shù)。是時(shí)有長(zhǎng)者子名敏見(jiàn)。年五百歲。時(shí)國(guó)人以為少年。敏見(jiàn)。聞佛大會(huì)則啟二親。乞行詣佛觀其所作。父母聽行即往見(jiàn)佛�；�首于地禮竟正住。喜心興盛。便脫身珍琦雜寶瓔珞。散于佛上。以佛神威。應(yīng)時(shí)所散化成花蓋。到覆大眾。人人各別佛令就坐。為說(shuō)是成具光明定意法。心又增欣。則時(shí)愿言。令我所生常遇是成具光明定意。疾能履行無(wú)虧減于戒德。是時(shí)少年。以一切寶施與。發(fā)一言之至愿。以是故。所生世輒得受。善明。寧知彼時(shí)少年不乎。則爾身是也。今我出世。汝復(fù)遇值定意。于今以后必得不久。得慧之后。二百劫當(dāng)具成佛。號(hào)導(dǎo)世王天上天下之獨(dú)尊。當(dāng)化導(dǎo)愚冥如我今也。善明。聞佛授其封拜之名。則心凈體輕。譬如琉璃水精中外潔凈一切無(wú)穢。以所置處處并后凈其心。若斯則時(shí)得十憺然法。一者憺然不以所見(jiàn)為動(dòng)。二者于諸煩勞之事。憺然常足。三者于眾想憺然不想。四者流俗所樂(lè)汲汲之事。憺然而飽舍。五者于德不德憺然不念求。不念否。六者善法惡法。憺然不著。七者謙者賢者。憺然不望榮。八者敬養(yǎng)舍棄。憺然無(wú)歡怒。九者一切如法失法。憺然同其原。十者以入凈寂若處不凈。能以法化。憺然無(wú)著別。無(wú)厭舍之念。心以如此。因白言。天尊。今授封拜之要于我。當(dāng)報(bào)恩宣開一切。令未聞?wù)呗劇Ｎ粗�者知。未度者度之。我生死常多。雖多雖久不以為勞。已不著。已覺(jué)。已能整。已為不惑。已能入其被服。隨因緣而示見(jiàn)之。我不已生死為生死也。我受佛威神已悉俱了我有等率五百人。愿天尊加四等之大慈。勉引入法。令疾解是成具光明定意。于是佛笑。皆見(jiàn)光從口出。五色煒曄明接十方。其在痛者一時(shí)得安。還從頂入自如常輝。侍者阿難。整服避坐。叉手啟曰。佛未嘗虛欣笑。笑必有故。唯愿敷演散告未聞。于是阿難。則而嘆曰。

面部人雄顏眼鼻口正端

金體極軟細(xì)今笑何盛欣

方口含白齒唇像朱火明

姿美八十種今笑必有因

鏡齒牙四十廣舌頰車方

語(yǔ)則香氣發(fā)今笑為誰(shuí)成

眉髭紺青色眼瞼雙部當(dāng)

白毫天中立今笑唯愿聞

天眼已了朗道眼已備通

法眼與慧眼此四已具成

笑必有感應(yīng)啟化于未成

或當(dāng)受拜決故笑發(fā)金顏

佛語(yǔ)阿難。佛真不妄笑也。今善明所從五百賢士。前世已供養(yǎng)二百億佛。已于其坐。聞是成具光明慧中百三十五行。自從初聞歷世踰多。然常剛猛適在小善之?dāng)?shù)。未能伏心受持清凈最妙定行。雖爾以聞之功德。所生不在三惡處。常遇值是尊定之法。今日來(lái)會(huì)凈心聽受。稍稍解釋開入正諦。后慈仁佛立。當(dāng)于彼時(shí)得是成具光明定意。卻后三十六萬(wàn)億劫。皆成為佛。當(dāng)復(fù)以是法教化。所領(lǐng)國(guó)土各各有號(hào)有名。幢節(jié)布耀王。次名大光遍顯。次名大勢(shì)伏惡。次名猛盛威德。次名流水凈音。次名高德普接。次名景現(xiàn)除結(jié)。次名化幻自在。名各各如此。于是五百賢士聞所受決。欣悅踴躍。則得五無(wú)轉(zhuǎn)心。一者祠祀求福心不轉(zhuǎn)為。二者一切五味可否。皆是眾生之神命。終不轉(zhuǎn)為害生可口。三者正立于無(wú)上獨(dú)尊之行。終不轉(zhuǎn)動(dòng)舍就小道。四者知是法尊無(wú)有與等者。勤心修行。雖有他法雜異之虛而己。法心觀別終不轉(zhuǎn)為。五者正使世有佛無(wú)佛法興法衰有終有絕。心在定意。不以無(wú)此三寶故轉(zhuǎn)為邪業(yè)。是為五無(wú)轉(zhuǎn)心。已得是心法義。皆前長(zhǎng)跪白天尊曰。佛哀我等。告其封拜成佛之名。我等當(dāng)報(bào)恩。后若所生弊惡之世。當(dāng)勤修正行。奉宣尊法。開化未知亂者正之。懈者勤之。卻者勉之。傾者扶之。缺懼者補(bǔ)完之。冥者照之。結(jié)者解之。殺者為說(shuō)夭逝之殃。盜者為說(shuō)貧乞之苦。淫者為說(shuō)身之禍。讒佞欺者為說(shuō)滅性之患。醉亂者為說(shuō)危身之變。我等今日并于佛前。誓立五愿。作明士行乃至成佛。行之無(wú)休已愿佛哀于我等。聽我等所言。第一之愿者。我作明士行。疾令身而變化周流十方。若世無(wú)佛。四輩弟子或有知法者。言信實(shí)有佛但滅度耳。俗人邪見(jiàn)疑網(wǎng)生。不見(jiàn)佛有不知法。便言無(wú)佛但虛妄耳。若審有佛。何不見(jiàn)其威神乎。兩諍如此。當(dāng)于諍時(shí)。我便當(dāng)往化�，F(xiàn)佛身相好照明。又化威神。于是兩諍人前令見(jiàn)知諦有佛。并謂曰汝莫疑也。是疑人即當(dāng)驚喜。因?yàn)檎f(shuō)法教度脫之已便化去。如是無(wú)極。第二之愿者。佛有大妙極深無(wú)量法門十二部要。佛滅度后。弟子各學(xué)一經(jīng)。偏見(jiàn)一卷不能遍洽。未解四說(shuō)方便之等。便轉(zhuǎn)相難�；蜓蕴摶笱杂小Ｑ允橇x當(dāng)爾是不當(dāng)爾。真知法義者言辭相貌。不曉義者。貪于名字。飾相貌狀。如解達(dá)便于眾會(huì)。兩諍興恚舍善就惡。當(dāng)是諍時(shí)。我當(dāng)往現(xiàn)身變化。有踰于眾。令眾肅然。便為斷說(shuō)。是別正者。牽經(jīng)開語(yǔ)。令俱歡喜已便化去。如是無(wú)極。第三之愿者。佛滅度后。俗人外智之士。入佛弟子大眾中。弟子論說(shuō)法義言及眾道分邪別正差品高下。便言是道九十六種之中佛為尊耶。有四神足飛行變化。天上天下無(wú)如佛智者。俗智之士生不睹佛。習(xí)于邪見(jiàn)信小毀大。便語(yǔ)佛弟子言。汝莫妄說(shuō)云佛神足飛行變化。先古以來(lái)人之品類無(wú)有此也。誠(chéng)不實(shí)言。當(dāng)此之時(shí)我便化作佛身相。示諸種好�，F(xiàn)于神足。經(jīng)行空中。身出火水。令諸俗人外智之士肅然而驚。乃知威神之化。以為說(shuō)法。授以正戒畢乃化去。如是無(wú)極。第四之愿者。若人讀誦佛經(jīng)。獨(dú)在野室若在山間�；蛴诖髧�(guó)尊姓長(zhǎng)者及與人民無(wú)有師法。或師不明頑無(wú)所問(wèn)心用疑網(wǎng)。我化作道人。被服往到其所。句句為解本末分了疑意權(quán)開。令入微妙而無(wú)疑難已便化去。如是無(wú)極。第五之愿者。所生國(guó)處常遇見(jiàn)佛。佛滅度后弟子立廟圖像佛形。并設(shè)講堂論義經(jīng)法。若俗之人。開學(xué)小慧縛在四倒。聞佛弟子說(shuō)度世法生死之要。便往難卻。不諒真正。謗訕啤呰。貪名求勝�；蚣訍�恚。欲往壞敗。陵訾毀蔑卑易弱之。弊于正道令不得行。當(dāng)爾之時(shí)。我便當(dāng)化現(xiàn)佛身。更為說(shuō)絕妙之法。現(xiàn)其生死殃福之應(yīng)。將詣天上令觀福舍。牽到泥梨使視罪報(bào)。法威以震之。智力以伏之。令即降伏信就大道已便化去。如是無(wú)極。我作明士乃至成佛。常當(dāng)行此五愿無(wú)有休息。愿天尊以大恩之福。覆祐我等令得所志。于是佛言。善哉愿也。斯成明士所當(dāng)志念。從今已往必得不失。但當(dāng)常護(hù)其行莫令毀漏。勤率一切疾獲爾志。佛時(shí)嘆曰。

意大興愿首化惑以此五

當(dāng)成無(wú)央數(shù)疑者得入道

此德無(wú)有量為眾行之英

若人聞是愿疑網(wǎng)永除亡

五愿為佛地所伏合道化

大慧無(wú)過(guò)是此愿人中上

五百諸賢士啟愿少等雙

后生得不失一切受福慶

佛謂諸賢士。一切在坐者。是法真諦宜善奉行。當(dāng)以成具為本。不以虛言綺語(yǔ)為應(yīng)法也。當(dāng)忍而不為惡。若在空閑及于大眾尊卑之處。內(nèi)制其心令如戒法。不以閑宴而犯漏。行。不于眾會(huì)而自大。不用尊顯而驕貴。不以卑弱而轉(zhuǎn)隨。不慚善不慚惡。不種無(wú)益之事。心如正法無(wú)有搖卻。不作增減之念也。如此明士。善根五愿必獲爾志。疾成至佛。是時(shí)無(wú)穢王明士。避坐長(zhǎng)跪。啟天尊曰。愿佛今日現(xiàn)是成具光明定意威神。令此眾會(huì)見(jiàn)之悅也。喜樂(lè)皆當(dāng)發(fā)意立此德本。未成者成未度者度。于時(shí)坐中有明士。名大力普平。佛贊大力普平。現(xiàn)是成具光明定意威神。即時(shí)受教。便于其坐而不起動(dòng)。因入慧定神靜之意。如彈指頃。三千大千之國(guó)。諸小山大山。大障山小障山。悉滅不現(xiàn)。一切普平紺琉璃色。復(fù)令十方他佛國(guó)土。皆通相見(jiàn)相去如一尋所也。觀十方諸佛坐處。譬如仰觀星宿不可計(jì)算。復(fù)以右手舉十方諸佛三千大千國(guó)土。已著一指。上之下之如舉一塵。其中人民蠕動(dòng)之類。無(wú)有知之者而有驚怖之念也。于是復(fù)以一切十方諸佛之國(guó)。以內(nèi)方圓一尺之器中而不逼迮。現(xiàn)變畢竟耀如常故。其在坐者皆見(jiàn)如斯。悉而驚欣踴喜發(fā)于大愿。其心皆在無(wú)上獨(dú)尊之地。八百萬(wàn)明士。及諸尊天。得安樂(lè)慧定。復(fù)六十萬(wàn)人。悉入通解法門。復(fù)六萬(wàn)八千人。得是成具光明定意。十方諸來(lái)明士莫不歡喜。佛語(yǔ)善明。一切人所以不學(xué)是成具光明定意者。為住于惑故也。計(jì)有以有便著染黑冥。以在著染譬猶冥夜復(fù)閉目行便無(wú)所見(jiàn)。無(wú)所見(jiàn)者。謂今所受身善惡目前之所造也。

以不覺(jué)見(jiàn)故便吁嗟啼泣。謂今為善反受惡罪。或先為惡反受善福。不曉思惟此本。便結(jié)在疑網(wǎng)。已在疑網(wǎng)。于可學(xué)便不欲學(xué)�？蛇M(jìn)不欲進(jìn)�？扇氩挥�入。是故忘失是定。在于哭悲惶戀累劫無(wú)終已來(lái)往無(wú)休息。名曰勞苦行也。哀哉善明。此章可像故。佛出世正為愚迷人故。其有人學(xué)是正定者。彼所感念生死之煩皆疾得除。復(fù)能訓(xùn)導(dǎo)一切諸著有者。善明。常當(dāng)思惟空法。莫住惑誤處也。善明白佛言。若有賢士。生于種姓之家。統(tǒng)領(lǐng)縣官位率國(guó)政。心多煩亂不得專一。欲學(xué)是定。當(dāng)奈何乎。佛言。賢士生有縣官之因緣�；蛟诓话搽[處。欲學(xué)是定。不得巡心者。當(dāng)書是經(jīng)卷供養(yǎng)。設(shè)坐閣燒香敬禮。朝中人定不失三時(shí)。頭面為禮懇惻至心。又當(dāng)加行十五事。一者不殺。二者活生。三者不妄取。四者而恩施人。五者不淫。六者遠(yuǎn)色聲。七者不欺不調(diào)。八者而忠言善諫。九者不醉。十者不以酒為惠施。十一者擁護(hù)羸劣不令抂撗。十二者其所臨生加以仁心。各使得所。十三者寬弘大受包化不肖示以正教。十四者其來(lái)歸于己有所陳訴必而正平。應(yīng)于法律令無(wú)枉慍。十五者以善勸上。悉施于民。終始無(wú)懈。行是十五戒莫得休廢。此亦應(yīng)定意之教法。必得不失。后長(zhǎng)解脫也。

善明白佛言。若有凡人。為宿罪所牽。在不安隱處。拘逼制礙。有志于是成具光明定法。而不得從心意。欲學(xué)是尊定。當(dāng)奈何乎。佛言。善明。凡人至心欲學(xué)者。亦如上說(shuō)。善書是經(jīng)卷。為設(shè)坐閣燒香敬禮。不失三時(shí)。當(dāng)復(fù)加行十事。一者修奉五戒無(wú)有缺犯。二者當(dāng)以閑暇。稍稍誦行定意法文。三者雖執(zhí)事作。內(nèi)心誦習(xí)使不忘誤。四者在勤勞屈苦之地。當(dāng)知是宿行所為而無(wú)慍恚。五者若居地?zé)o佛形像。無(wú)離惡眾。心常存憶。向四方作禮。如對(duì)佛無(wú)異。六者謹(jǐn)敕柔軟。調(diào)和心意。下于一切。七者所作盡節(jié)而無(wú)虛飾。八者饒作等侶。不愛(ài)筋力。九者若見(jiàn)老羸疾病瘦耄。傷念扶護(hù)至心不飾。十者當(dāng)歸命三尊。而不怠忘是謂十事。凡人雖在勤苦拘礙之處。當(dāng)行此十事。莫?dú)�莫懈。亦�?yīng)定意教法世世不失。后長(zhǎng)解脫也。善明白佛言。若有賢女人。姻種姓之家。或有居事之業(yè)因緣。不得舍離。欲學(xué)是成具光明定意。當(dāng)奈何乎。佛言。善明。女人有居事因緣。志欲學(xué)是正定者。亦如上說(shuō)。善書是經(jīng)。設(shè)立棚閣。供施幡花。燒香敬禮。頭腦著地。雞鳴日中人定三時(shí)。為禮不失。至心懇惻。常愿離于女人身。心絕愛(ài)欲如是無(wú)懈。又當(dāng)加行二十事。一者持上賢士十五戒。中士十戒而不毀缺。二者捐于妒心。三者減于镮釧之好。四者于除脂粉之飾。五者無(wú)有恣態(tài)。六者衣服真純而不奢麗。七者育養(yǎng)室內(nèi)。以慈心相向。八者軟教奴婢不加楚痛。九者攝護(hù)孤獨(dú)。衣食平等。十者孝事其上。仁接下小。十一者下聲下意。當(dāng)自克責(zé)。十二者謙卑誡順。常知慚愧。十三者所作為者。手執(zhí)其事。清凈香潔。施于公姑父母。供養(yǎng)三尊及與師友。十四者親疏善惡。慈而等之。無(wú)此四念差別之相。十五者若在私室空閑無(wú)人。心不念欲。十六者端殷精一。心常在法。十七者所欲施作報(bào)于所尊。然后乃行。十八者無(wú)自專之心。常以卑順敕誡其身。令如正法。十九者終不于墻垣窺看有邪辟之念。二十者坐起言語(yǔ)終不調(diào)戲。常應(yīng)法律而無(wú)輕失。是為賢女人居家行正定之法。如此莫漏。功德漸滿。后長(zhǎng)解脫也。善明白佛言。若有小姓凡女人。性樂(lè)賢行者。家貧困厄。執(zhí)事勞苦。憂在衣食。不得自在。內(nèi)厭殃罪。欲疾解脫。聞是成具光明尊定清凈之法。至于欲行。當(dāng)云何乎。佛言。善明如此凡女人輩。在于貧困。欲學(xué)是定。雖不能得具行誡法者。且當(dāng)修奉十事。莫作違舍。一者親就賢友從受五戒。行不毀缺。二者雖饑雖寒。忍不殺盜。以自飽暖。三者雖獨(dú)居處。忍不邪淫。數(shù)諫心意。四者雖貧。忍不欺怠以求財(cái)賄。五者于酒食倡伎。忍不觀戲。六者尊行定法者。視之知佛。七者常行五善心。一為念施心。二為恭敬心。三為禮節(jié)心。四為下于一切心。五為制伏眾態(tài)心。八者雖在事作心誦法文而無(wú)懈怠。九者六齋入塔禮拜三尊。十者雖無(wú)錢財(cái)以用布施。常身自掃灑塔地。以凈水漿給與眾僧。澡手洗浴以力為施勤而不厭。是為凡女人在于貧困而行是十事不有懈怠。此則巍巍。生則值佛。常遇定法。后長(zhǎng)解脫。佛言。善明。我所說(shuō)賢女凡人。貴姓賢女。凡姓女人。好賢行者。四品之行誡法了了。其身履行無(wú)毀漏者。是之福祐難譬喻也。善明。譬人以七寶滿是十方。上至二十八天。以用布施。百千劫不休不息。如彼四輩人。行成具光明定意四品法功德。出于彼布施福上巨億萬(wàn)倍。所以者何。夫福者有盡有苦。有往來(lái)有煩勞。有食飲。行是成具光明定意。則無(wú)此五也。寂然潔凈一切盡滅。是曰最尊故喻勝也善明。當(dāng)布露是戒。令一切聞受持行之。此明士所當(dāng)勤勸率也。佛告善明。我滅度后。若有人行是成具光明定意。及書持經(jīng)卷供養(yǎng)作禮者。當(dāng)有十二大天神擁護(hù)之。令不抂撗所在安隱。不為惡所中傷。今為汝說(shuō)此諸神名字。其在厄難水火盜賊兵革。善誦行是經(jīng)文。不以怨厄故而廢置者。是十二天神即當(dāng)往護(hù)之。終不使橫殃。佛無(wú)二言也。當(dāng)廣宣告一切人令誦習(xí)之。

有神名大護(hù)復(fù)次神名福救

復(fù)次神名祐眾復(fù)次神名不厄

復(fù)次神名善將復(fù)次神名光明

復(fù)次神名道戒復(fù)次神名拔苦

復(fù)次神名大度復(fù)次神名度厄

復(fù)次神名安隱復(fù)次神名普濟(jì)

佛告善明。是十二神又有愿。于佛當(dāng)防護(hù)是持法者。行是成具光明定意法誡處。當(dāng)令有五清凈。一者為經(jīng)所在高座當(dāng)令清凈。二者燒香掃地令清凈。三者衣服常清凈。四者心口意常清凈。五者讀是經(jīng)時(shí)。先施清凈水。盥手漱口常令清凈。是為五也。于是佛告阿難。以成具光明定意法囑汝。善書經(jīng)文慎莫增減。勤教一切人疾令受解。阿難。是經(jīng)難遇。所以者何。其要先從六度無(wú)極起。乃入正定。是百三十五行。此中有教誡。有謙誡。有忍誡。有禮節(jié)誡。有眾善法誡。有空法誡。乃至滅度處。無(wú)不具有也。佛身所有相好慧力。悉從此法出。為尊上為斷生死。所謂無(wú)比之法也。重囑累汝。諦以授之。當(dāng)以了了。佛之出世難可常見(jiàn)。法誡之興亦難值遇也。汝莫怠遠(yuǎn)。阿難言。受天尊教。佛說(shuō)經(jīng)竟。十方諸來(lái)明士。及諸天神。禮佛歡喜。忽各還本所。忍國(guó)諸明士除惡眾。天龍鬼王及四輩人。聞經(jīng)欣悅。各以頭面著地。禮佛而去。