第十九卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

第十九卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

信解品第四十七

爾時彼諸菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩摩訶薩將欲為他解說法時。應(yīng)先請佛。若他來問無邊法門。我當(dāng)云何為眾生說。又眾生等若問不問。復(fù)云何說復(fù)當(dāng)為他多少說也。我今請問。惟愿如來為我解釋。世尊。若復(fù)有人升師子座欲說法時。是中應(yīng)當(dāng)以何方便決定得是如來業(yè)藏?zé)o量辯才。既未曾入此三言教。亦無有人為其解說。亦不讀誦修習(xí)受持。云何而得自然現(xiàn)前具足辯說。

爾時放光佛告諸菩薩言。摩那婆。世間無有如是方便。惟還于此三教業(yè)藏陀羅尼門修多羅中讀誦受持乃可得耳�；驎r有人為佛世尊。加其威力及法力得者。摩那婆。若有如是陀羅尼法門者。還由說此修多羅故。而得成就非遠(yuǎn)離也。若從他聞如聞速解而不忘失。所有語言及有余所說一經(jīng)于耳。乃至盡壽終不忘失。若人由來未曾聞?wù)�。彼初聞�(wù)f亦不能知。應(yīng)為具釋。摩那婆。若人不持此三言教如來業(yè)藏如說受持而能具足一切辯者。無有是處。摩那婆。若諸眾生具足受持是法門者。自然當(dāng)?shù)脽o量辯才。汝今應(yīng)當(dāng)知是德藏。摩那婆。若復(fù)有人親聞佛說若加持力。若彼自有信根慧力。躬造法師求問法者。摩那婆。當(dāng)知此等皆是厚集三乘善根。若有隨趣一一乘者。彼時法師應(yīng)為是等施設(shè)佛法。何況于彼具三乘者。摩那婆�；驎r復(fù)有百千萬億異類眾生。一時云集是法師所。彼彼各問種種法門種種義句種種文字。法師爾時于彼無量異眾生所。無疑惑心亦無怖畏。以無礙辯隨問酬答。解釋法門無有障礙。復(fù)次摩那婆。譬如有人從生作賊。有大膽勇及賊智方便。雖復(fù)處在百千人中都無危懼。何以故。以久成就賊智慧故。摩那婆。彼說法師亦復(fù)如是。當(dāng)說法時雖復(fù)處于無量百千億那由他大眾之中。解釋深義隨問能答。無有滯礙皆令歡喜。乃至不起一念怖心。何以故。以先成就無礙辯故。復(fù)次摩那婆。譬如阿那婆達(dá)多龍王能雨眾流滿四大海。如是摩那婆。彼說法師成就三藏充足一切亦復(fù)如是。摩那婆。又如阿耨達(dá)多龍王有大方便能出河水。隨順一切眾生意愿。如是摩那婆。彼說法師以先成就三言教藏。能為一切方便教示。令諸眾生斷除疑心。皆悉通達(dá)滿彼愿海亦復(fù)如是。

爾時諸菩薩復(fù)白佛言。世尊。此三言教方便業(yè)藏。為當(dāng)惟此陀羅尼門修多羅中具足有耶。為更于余修多羅諸法門中亦得有乎。我等今者咨請世尊。為欲了知此決定義。世尊。我等咸共作是思惟。如來世尊有大方便。今日將無更說他義而令我等疑惑不解。何以故。如來大智境界深遠(yuǎn)。是故我等預(yù)生驚怖。世尊。譬如有人欲以兩臂浮渡大海登于彼岸。當(dāng)知是人必喪軀命。何以故。世無有人但以手力能過大海故。世尊。我等亦爾。如彼愚人不能隨順仰信如來。欲以自心測量佛智。

爾時放光如來告諸菩薩言。如是如是。摩那婆。但能勤求豈有不獲。汝向所問誠合時宜。汝于是中勿念疲怠莫生恐怖。當(dāng)以無礙智慧辯才。分明義理辯正文字。善修三業(yè)出離世間。凈持禁戒一心思惟。積集真智勇猛精進(jìn)。不舍重?fù)?dān)莫退本心求一切智。于諸法門斷除疑網(wǎng)。具足如是善巧方便。數(shù)咨如來亦自觀察。當(dāng)以四種攝受正法。于諸佛所聽受未聞。若佛滅后護(hù)持正法。于末世中多惡眾生誹謗毀辱是經(jīng)典者。汝等應(yīng)當(dāng)如法苦治。乃至命終常須求請。不得放舍懈怠懶惰。摩那婆。汝等于中學(xué)是大事。若如來所或弟子所。常當(dāng)咨請如是正法。既自學(xué)已復(fù)成就他。因是展轉(zhuǎn)教化無量無邊眾生入此法門。

復(fù)次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩于求法時。世間無有一眾生所而不至者。何以故。欲令法界一切眾生一切皆入究竟涅槃。是故菩薩于求法時。常作是愿。我從今日凡所生處。但令我得聞所未聞乃至一偈一句一言。我于是中不惜身命頭目支節(jié)一切身分皆用奉上。何況身外所有財物。輒欲寶愛而不舍者。

復(fù)次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩為求法故。但有法處即皆造求�；驎r往詣旃陀羅家。或時至彼羅剎住處。乃至鳥獸所居之處。聞已皆往請問求法。或時彼等要菩薩言。能住我家足滿千歲。然后我當(dāng)為汝說法。菩薩聞已。即住其所滿足千年。隨彼所須供承給使。要聞法已重報而還。復(fù)次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩為求法故。如是精進(jìn)尚能奉給諸旃陀羅乃至羅剎惡鬼畜生滿足千歲。而況不能于住正法善根眾生及以智慧大法師所。聽聞?wù)�法斷惑決疑。

復(fù)次摩那婆。如是菩薩摩訶薩。既聞法已心大歡喜。念欲往報說法者恩。當(dāng)知爾時非以貨財可用報答說法者恩。何以故。摩那婆。以恩重故。設(shè)于諸佛如來正遍覺所。亦無方便能報之者。所以者何。為其重故。云何為重。所謂法施。夫法施者。于諸施中最為第一最勝最妙。最為無上為無上上。無數(shù)無量無有邊際。不可以彼財施為比。何以故。無取著故。摩那婆。夫財施者。即是生死有漏有為執(zhí)著取相煩惱施也。其法施者。一向出離無漏無為無礙無相智慧施也。又法施者。無人能毀亦無能贊。若有訶毀此法施者。當(dāng)知是人即謗三寶。摩那婆。汝于是中應(yīng)深思念。殷勤咨請聞已修學(xué)。既自學(xué)已為人普說。以具宣故法得久住。亦令世間善法增長。

復(fù)次摩那婆。譬如商家以少貨財販賣求利。是人資產(chǎn)歲月漸增。庫藏充實拯濟(jì)多人。若不商販財則不增。后值饑荒喪失家累。摩那婆。彼說法師亦復(fù)如是。應(yīng)常宣說不得休懈。何以故。若常宣說法住增長利益人天。成熟善根滅除眾惡。若不宣弘法則衰殄。熾盛惡道損減人天故。復(fù)次摩那婆。譬如商導(dǎo)多將徒侶莊嚴(yán)器仗。持諸貨財經(jīng)涉險難。適于中路更遇余商。時彼導(dǎo)師分明約束強弱相保首尾相衛(wèi)部分如法。于險難中雖逢寇賊。不損貲財安隱得過。摩那婆。彼說法師亦復(fù)如是。雖處無量百千大眾具宣如是正法門時。彼大眾中多有如來世尊弟子。聰明利智善解其義讀誦受持。誦持力故無有障礙。假設(shè)外道世智辯聰。百千邪論種種咒術(shù)。種種辭辯種種問難。無所申展自然喪滅。云何而能作諸妨礙。摩那婆。汝應(yīng)當(dāng)知。彼百千數(shù)大眾之中。雖有邪見世智辯人。然彼一切諸比丘等。勿受其言莫行其事。不得供養(yǎng)不應(yīng)親近。何以故。以彼無有增長成就利益諸事惟有損減破壞善故。

離惡友品第四十八

復(fù)次摩那婆。如有人家施設(shè)種種上妙美膳人間所無等輪王食。如是妙食味中最上。然雜微毒如芥子許。摩那婆。于意云何。有人饑虛思求粗食。忽逢毒膳為取食不。諸菩薩言。不也世尊。佛言。摩那婆。如是如是。如汝所說。若人贊說世智辯聰所為事業(yè)。乃至讀誦一偈一句。斯人不可在僧眾中。何以故。以彼即非諸佛弟子故。

復(fù)次摩那婆。譬如有人得惡癩病。是人不得入凈眾中。謂剎利眾婆羅門眾長者居士一切眾中。乃至不應(yīng)暫時立住。況聽久坐清凈眾處。摩那婆。世辯邪人亦復(fù)如是。尚不應(yīng)令清凈眾前須臾立住。況得久坐同其事業(yè)。

復(fù)次摩那婆。譬如野干鄙賤腥臊身形疥瘦時食糞穢。豈容得在師子眾中。摩那婆。世辯邪人亦復(fù)如是。是人惡極無有善根。終無得在諸佛剎中。假令先有亦應(yīng)驅(qū)擯。何以故。不令眾生學(xué)習(xí)惡見長夜增長無量惡業(yè)墮諸惡趣受大苦故。

復(fù)次摩那婆。寧與怨家旃陀羅等屠膾之人共為親友。終不與是邪辯惡見暫時同住。摩那婆。寧以利刀劈破舌根。不與惡見論說佛法。摩那婆。寧忍饑苦千歲不食。莫因惡見受他信施。摩那婆。寧豎鐵鏘以為鋪榻臥經(jīng)千歲。不與邪辯惡見謗毀之人暫同坐臥。摩那婆。寧以灰火覆地足蹈千年。不與邪辯惡見之人受經(jīng)行處。何以故。摩那婆。千歲蹈火苦止少時。若學(xué)惡見永墜惡道。何以故。摩那婆。凡夫愚癡心力鮮少親近邪黨積習(xí)其惡。同惡相扶破毀佛法。既自作已。復(fù)令無量無邊眾生學(xué)習(xí)邪見。

復(fù)次摩那婆。于意云何。若人毀佛及謗法僧。彼人長夜得安樂不。諸菩薩言。不也世尊。佛言。摩那婆。以是因緣。如來應(yīng)供正遍覺殷勤顯揚如是法義。摩那婆。如來世尊有大慈悲。于一眾生未曾舍離。永斷惡心無有嫉妒。遠(yuǎn)離妄語亦無錯言。摩那婆。如來應(yīng)供正遍覺。是真語者。是實語者。凡是眾生欲受何法。皆即為其方便演說。令彼無量無邊眾生隨類得解。得智解故速入涅槃。摩那婆。汝等若見邪辯宣說。慎莫聽聞亦勿禮拜。不須隨喜。應(yīng)如是知。摩那婆。汝等當(dāng)知設(shè)對百千諸佛經(jīng)典。不讀不誦不受不持。數(shù)百千歲默然而住。不與邪辯共住談?wù)摗Ｗx誦所作或暫聽聞。摩那婆。汝等從今于一切處。慎莫與彼非法眾生共為朋友。勿與同居亦莫親近。何以故。若有親近非法惡人從其事業(yè)。是人長夜不得安隱。所以者何。是人知已還以惡法轉(zhuǎn)教他人。去來現(xiàn)在常行邪法。以行邪故輪回眾苦。摩那婆。汝等當(dāng)知未曾見聞行世間法能知出世勝上人法。豈況行邪而得證者。

復(fù)次摩那婆。彼惡眾生無能為物作凈福田獲果報者。如來世尊亦不開許。彼惡邪人受他供養(yǎng)。復(fù)不聽彼諸余眾生奉給惡人衣食眾具。何以故。以彼癡人不如法行終不住是如法中故。不求解脫終不住是解脫中故。彼等愚盲不行我法住邪法中。應(yīng)如是知。摩那婆。諸佛世尊常作是說。若諸眾生未入正法。亦未入于聲聞法中。若供養(yǎng)者果報減少。

辯田贊施品第四十九

爾時彼佛告諸菩薩言。摩那婆。若人供養(yǎng)或須陀洹。乃至養(yǎng)飼畜生餓狗。隨其品類悉有功德。是故應(yīng)當(dāng)一切處施。隨施主心得報差別。摩那婆。施持戒人得果報異。施破戒人得報亦異。施者受者其事皆異。乃至餓狗得報亦異。摩那婆。是故一切皆應(yīng)勤求住清凈戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。乃至所有力無畏等。一切功德咸應(yīng)求之。

復(fù)次摩那婆。以是因緣。如來世尊為諸菩薩摩訶薩等受衣食故。開許四事。何等為四。所謂若諸菩薩摩訶薩不自為己受畜財物乃至飲食及諸湯藥。凡是所須如法乞索。若得供養(yǎng)如來聽受。是為菩薩摩訶薩開許初事。若諸菩薩摩訶薩常行教化一切眾生。遠(yuǎn)離惡法成熟善根。若有所須如法求乞。得供養(yǎng)時如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第二事。若諸菩薩摩訶薩于一切時。常為供養(yǎng)諸佛如來及如來塔若有所須如法求乞。得供養(yǎng)時如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第三事。若諸菩薩摩訶薩常樂讀誦贊說經(jīng)典開示眾生。若有所須如法求乞。得他供養(yǎng)如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第四事。摩那婆。若有菩薩摩訶薩能住如是四種法中。當(dāng)知彼行長夜增長無有損減。亦為無量無邊眾生說菩提法生長善根。而彼菩薩如是行已。堪受誰供。所謂堪受長者居士若婆羅門若諸國王乃至轉(zhuǎn)輪圣王勝供養(yǎng)故。受何等供。所謂房舍臥具衣服飲食療病湯藥。乃至種種財寶眾具充給所須。如是菩薩住是威儀受供養(yǎng)時功德無減。

復(fù)次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩等隨順成就四種行已。以此善根獲四果報。何等為四。一者若彼菩薩念欲居于轉(zhuǎn)輪王位行十善法教化眾生。隨意即作轉(zhuǎn)輪圣王無量千世。二者若彼菩薩意欲念作忉利天王說法教化三十三天。隨意即得無量千世。三者若彼菩薩意欲舍家出家修道證沙門果。隨意即得沙門果證。四者若彼菩薩欲得當(dāng)證阿耨多羅三藐三菩提。藉此善根斷除顛倒。次第住于諸善根中。必當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。摩那婆。此四種法。為諸菩薩摩訶薩最上修行。能住此法堪受供養(yǎng)及能施者是二皆名著大鎧甲。應(yīng)如是知。何以故。摩那婆。是中不可以懈怠之人。少精進(jìn)者失正念者。無威儀者樂睡眠者。長夜不舍懈怠懶惰。遠(yuǎn)離勇猛恥不問他者。受此供養(yǎng)。如是之人。乃至不堪受他六年棄置糞中一腐木片。何以故。摩那婆。若諸眾生不住正法。于三界中不消一物。以是因緣。如來世尊不為如是愚癡邪見諸眾生等不住威儀不依佛戒宣揚弘說如是法事。

復(fù)次摩那婆。一切菩薩初求法行。有四種事退欲法心。何等為四。摩那婆。若有菩薩為眾經(jīng)紀(jì)�；驎r往詣聚落城邑。若至王都入王宮殿。為物去來營理眾務(wù)。然彼眾中無一比丘凈持禁戒。亦無一人勇猛精勤。多是愚癡不知經(jīng)典。時彼菩薩見諸徒眾多行非法。便即退舍求法意行。我今云何與是等人同止共居學(xué)習(xí)是法。摩那婆。汝等當(dāng)觀惡世比丘假得僧名令他營護(hù)。知事人等無有尊敬欽仰之心。以是因緣。令彼菩薩見如是等無行眾生速舍善欲。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第一事也。

復(fù)次摩那婆。若有菩薩欲學(xué)菩薩諸功德行故往他所聽受正法。至他所已先即請問諸菩薩行。精進(jìn)勇猛依所聞行。觀彼眾中無一比丘能說如是所咨問法。而彼菩薩于法有疑無人能決。即起誹謗退舍本心。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第二事也。

復(fù)次摩那婆。若諸菩薩念舍世間有為之事。所謂若衣若食乃至湯藥種種眾具。欲學(xué)如是菩薩所行。如是菩薩至僧眾中。見諸比丘坐高大床貪嗜飲食悉多受畜不凈財物常樂睡眠喜論世事無厭離想不善思惟順生死流增長魔業(yè)。時彼菩薩見是事已退舍本心。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第三事也。

復(fù)次摩那婆。若諸菩薩欲行最上樂。欲阿蘭若法。欲行空三昧行。彼自未有如是解慧。云何當(dāng)行阿蘭若法。復(fù)云何念空三昧門。而彼菩薩作是思惟。我于今日應(yīng)速往詣若出家人若在家人所。咨求請問如是行法�；驎r有人能解此事為我說者則得依行。如是思已即便往詣出家在家一切人所。咨問所疑無能決者。更復(fù)思念。我于今者應(yīng)當(dāng)往詣比丘眾中請問此義。如是思已。至大眾中見諸比丘請問此義。然彼大眾無有一人能教示者。亦無一人生隨喜者。菩薩見已壞其本心。然彼無行諸比丘等。方為菩薩說如是事。汝等從今常應(yīng)受是高好床敷種種衣服種種美食。言佛不許者為待他請故。摩那婆。而彼諸人雖教菩薩如是等事。然復(fù)不知受法云何。受他衣食得不損己。受此物已得清凈不。彼皆不知如斯之事。摩那婆。彼諸癡人具足非法。破沙門行。懈怠懶惰不凈臭處。沙門枯草遠(yuǎn)離戒肥。常懷貪欲嗔恚愚癡寧知如是空無相愿。既無慧解云何能行。既無解行云何能說。假雖有說云何斷疑。時彼菩薩見是事已起毀謗心。即便退轉(zhuǎn)善欲法心。摩那婆。是為菩薩摩訶薩退求法心第四事也。

復(fù)次摩那婆。今此眾中得無如是諸惡人不。諸菩薩言。不也世尊。佛告諸菩薩言。摩那婆。如是眾生計不合受七日臭穢投棄惡食。何況更受凈妙食也。是人本無出家受具比丘體相。何緣得彼比丘僧名。

復(fù)次摩那婆。此天妙食本不為彼行非法人破凈戒人墮諸見人不如法等而施設(shè)也。摩那婆。汝當(dāng)正念。汝今住此須彌山頂。食是忉利天王妙食。此食最勝上妙第一。假使人中轉(zhuǎn)輪圣王尚不應(yīng)得。況復(fù)如是假披袈裟臭穢不凈行非法者。而堪受此天須陀食。摩那婆。以是因緣。如來應(yīng)供正遍覺先語汝等。如是妙食食斯食已當(dāng)令施主獲大果報。摩那婆。我已處處開顯宣說破戒之人。尚不得受正信檀越如手許物。況能消此天妙食也。所以者何。食此食者無有眾惡。所謂無有大小便利宿食不消噦噎上氣。乃至無有悶亂眾病。摩那婆。假令受彼七日棄舍臭爛諸食猶須清凈善行之人能令施主得大果報。況受如是天須陀食。如此食者世間所無。是故不可以彼人中粗澀觸等相比類也。摩那婆。若彼破戒不正念人食此食者。斯人必獲大不善果。

阿難。時諸菩薩摩訶薩眾聞是事已。即白放光如來應(yīng)供正遍覺言善哉世尊。今此眾中諸比丘僧。無有塵垢沙礫瓦石秕稗干枯枝葉摧折。乃至缺減煩惱眾病不假諸藥。此比丘眾惟有牢固清凈持戒。善入禪定離諸怖畏。世尊。今此眾中有須陀洹。有斯陀含。有阿那含。有阿羅漢。有辟支佛。有發(fā)摩訶衍心。有諸菩薩摩訶薩。亦有人中師子具足神通得度彼岸。此處復(fù)有常行空三昧者。無相三昧者。無愿三昧者。復(fù)有常行最勝上上檀波羅蜜。最勝尸波羅蜜。最勝羼提波羅蜜。最勝毗梨耶波羅蜜。最勝禪波羅蜜。最勝般若波羅蜜。乃至常行力無畏等。世尊。如是清凈諸比丘眾。受天帝釋如是妙食。我知此眾于一切處受諸供養(yǎng)無所不消。何以故。一切世間若食異食即生病苦。此等食之尚能無病。況是微妙清凈食中。乃至無有大小便利。食此食者云何當(dāng)有更生病苦。若生病者無有是處。

阿難。爾時放光如來應(yīng)供正遍覺告諸菩薩言。善哉善哉。摩那婆。汝等今日乃能令是帝釋天王心生歡喜。摩那婆。今此眾中應(yīng)有眾生生是疑心。以佛威力令此大眾升須彌頂。以是因緣今者如來應(yīng)供正遍覺。為此忉利諸天大眾。決除疑網(wǎng)故。作如是演說正法。以諸譬喻皆令覺知。

阿難。放光如來如是說時。彼天帝釋即白佛言。世尊。若人布施諸佛弟子。若復(fù)漏盡諸阿羅漢。若諸辟支佛。若諸菩薩摩訶薩眾。若諸佛如來應(yīng)供正遍覺。如是布施能無差別耶。世尊。今者說一法相。顯示一切一解脫義。是中布施云何有異。如是之義惟愿具解。令此眾生得無疑念。佛言。憍尸迦。汝今于此諸佛世尊說法之處莫生疑惑。憍尸迦。然我為汝種種譬喻顯示此義。令諸智人決定得解。憍尸迦。若人欲行布施之時。應(yīng)作是念。今我修行如是施故。當(dāng)?shù)脽o量功德智聚。亦令受者當(dāng)?shù)脽o量功德智聚。憍尸迦。汝今當(dāng)知。如來曾說一布施已回向無量。如是愿者乃至布施畜生餓狗。尚皆獲得無量果報。何況布施是須陀洹。是斯陀含是阿那含。是阿羅漢。是辟支佛。是諸菩薩摩訶薩等。況復(fù)如來應(yīng)供正遍覺。憍尸迦。以是因緣莫生疑惑。雖以少物布施如來獲無量福。以回向無量故。如是布施諸佛弟子。亦應(yīng)還得無量福聚。汝莫為疑。憍尸迦。諸佛世尊弟子眾等。譬如大海難可測量。汝等今者。勿復(fù)如是問于如來。諸布施者得無量報。若諸聲聞。若諸辟支佛。若諸菩薩摩訶薩。若諸佛世尊也。憍尸迦。我于是中令汝斷疑。諦聽諦受善思念之。吾為汝說。時天帝釋即白佛言。善哉世尊。愿為解釋。時天帝釋一心聽受。彼時所有忉利諸天在斯會者。聞佛說已皆從座起合十指掌。在彼佛前恭敬而住。

爾時放光如來應(yīng)供正遍覺告天帝釋言。憍尸迦。汝今觀此三十三天。往昔造業(yè)受報處所。及彼所作善根因緣。皆悉知不。憍尸迦。今此三十三天子中。頗有自知所作善不。天帝釋白佛言。世尊。我今悉知此諸天等過去所造善業(yè)因緣。諸天子不能自知往昔所作。佛言。憍尸迦。汝今應(yīng)觀此天眾中何者天子善根最少。時天帝釋蒙佛教已一心觀察。諸天眾中見一天子善根最少。而彼天子過去之世。生在人中。時佛如來有一弟子。是行須陀洹者。次第乞食遂入其家。適遇彼人端坐而食。彼人見已即從座起。指座授與行須陀洹人。洗手取食施以一揣。時乞比丘即從彼人受食。食已住經(jīng)一日。然是天子往昔惟有如是善根。從坐恭起奉施一揣。以此善根壽終之后生此天中受今果報爾時天帝釋見彼天子如是善根已。即告彼天子言。善男子。汝今可來在世尊前。自陳往昔所修善業(yè)。時彼天子聞帝釋命。即從眾起。便往帝釋天王足下。阿難。時天帝釋復(fù)告彼天子言。善男子。汝于今者在如來前。自說往昔所作業(yè)緣。令余天子心生歡喜。于如來所起尊重意生愛敬心。阿難。時彼天子承帝釋教。即于佛前為諸天子。自論往昔所造善根。而諸天等聞彼天子自說往昔所作善根。各各相語生大歡喜。

阿難。爾時放光如來應(yīng)供正遍覺告天帝釋言。憍尸迦。于意云何。今此天子所有宮殿諸莊嚴(yán)具。及以食飲諸余衣服。凡所受用于諸分中。乃至取一革屣微末之物。假設(shè)大集此閻浮提一切眾生共聚一處。能得稱量最下革屣價數(shù)多少知貴賤不。不也世尊。佛言。憍尸迦。且置閻浮提所有眾生。假使復(fù)以四天下眾生。皆有智慧具大巧便。亦不能知最下革屣價直多少。何況能知自余諸物。何以故。若使閻浮檀金如芥子許有價量者。彼閻浮提一切人眾及諸財寶。二足四足乃至多足。所有價直不及少分。我且方便說斯價直實無價也。憍尸迦。汝今但觀一食布施。如是眾生尚得如是無量果報。況多施也。憍尸迦。汝當(dāng)知彼如是布施。還得如是無量果報。帝釋復(fù)言。我知世尊。此諸天子所有一切果報莊嚴(yán)。假使于此三千世界滿中諸人亦不能知。況四天下。

爾時放光如來應(yīng)供正遍覺告天帝釋言。憍尸迦。于意云何。如此三十三天所有眾具。取夜摩天中最小天子。所有一切果報眾具。此彼升降事復(fù)云何。帝釋復(fù)言。世尊。若此三千大千世界一切人中身莊嚴(yán)具。及四天王身諸莊嚴(yán)具。乃至今此三十三天身莊嚴(yán)具。悉聚如是身莊嚴(yán)具。與須夜摩最下天子。而彼天子于前眾具本無欲心。豈云取受。又復(fù)世尊。譬如轉(zhuǎn)輪圣王周行四海。忽然有人奉上粗飯。王本不受何論啖食。世尊。彼須夜摩最下天子亦復(fù)如是望此忉利乃至人中一切果報諸莊嚴(yán)具本無欲心。何況貪取而復(fù)受用。何以故。由彼自有勝妙五欲果報精微。此非情愿故。佛復(fù)告天帝釋言。憍尸迦。于意云何。如兜率天所居宮殿莊嚴(yán)眾具。以夜摩天三十三天四天王天。自余一切諸天及人。所居宮殿受用眾具。復(fù)得同彼兜率天不。天帝釋言。不也世尊。佛言。憍尸迦。如是次第上上轉(zhuǎn)勝。梵居諸天過六欲天。乃至摩醯首羅勝余眾天。憍尸迦。以是因緣布施果報差別無量。我今為汝異解說已。