第六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分相應(yīng)品第三之三

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著眼觸有,不著眼觸非有,不著耳、鼻、舌、身、意觸有,不著耳、鼻、舌、身、意觸非有;不著眼觸常,不著眼觸無常,不著耳、鼻、舌、身、意觸常,不著耳、鼻、舌、身、意觸無常;不著眼觸樂,不著眼觸苦,不著耳、鼻、舌、身、意觸樂,不著耳、鼻、舌、身、意觸苦;不著眼觸我,不著眼觸無我,不著耳、鼻、舌、身、意觸我,不著耳、鼻、舌、身、意觸無我;不著眼觸寂靜,不著眼觸不寂靜,不著耳、鼻、舌、身、意觸寂靜,不著耳、鼻、舌、身、意觸不寂靜;不著眼觸空,不著眼觸不空,不著耳、鼻、舌、身、意觸空,不著耳、鼻、舌、身、意觸不空;不著眼觸無相,不著眼觸有相,不著耳、鼻、舌、身、意觸無相,不著耳、鼻、舌、身、意觸有相;不著眼觸無愿,不著眼觸有愿,不著耳、鼻、舌、身、意觸無愿,不著耳、鼻、舌、身、意觸有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著眼觸為緣所生諸受有,不著眼觸為緣所生諸受非有,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非有;不著眼觸為緣所生諸受常,不著眼觸為緣所生諸受無常,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無常;不著眼觸為緣所生諸受樂,不著眼觸為緣所生諸受苦,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受苦;不著眼觸為緣所生諸受我,不著眼觸為緣所生諸受無我,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無我;不著眼觸為緣所生諸受寂靜,不著眼觸為緣所生諸受不寂靜,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不寂靜;不著眼觸為緣所生諸受空,不著眼觸為緣所生諸受不空,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不空;不著眼觸為緣所生諸受無相,不著眼觸為緣所生諸受有相,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無相,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相;不著眼觸為緣所生諸受無愿,不著眼觸為緣所生諸受有愿,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無愿,不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著地界有,不著地界非有,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界有,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界非有;不著地界常,不著地界無常,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界常,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無常;不著地界樂,不著地界苦,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界樂,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界苦;不著地界我,不著地界無我,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界我,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無我;不著地界寂靜,不著地界不寂靜,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界寂靜,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不寂靜;不著地界空,不著地界不空,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不空;不著地界無相,不著地界有相,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無相,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界有相;不著地界無愿,不著地界有愿,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無愿,不著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著因緣有,不著因緣非有,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法非有;不著因緣常,不著因緣無常,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法常,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無常;不著因緣樂,不著因緣苦,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法樂,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法苦;不著因緣我,不著因緣無我,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法我,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無我;不著因緣寂靜,不著因緣不寂靜,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法寂靜,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法不寂靜;不著因緣空,不著因緣不空,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法空,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法不空;不著因緣無相,不著因緣有相,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無相,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有相;不著因緣無愿,不著因緣有愿,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無愿,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著無明有,不著無明非有,不著行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱有,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱非有;不著無明常,不著無明無常,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱常,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱無常;不著無明樂,不著無明苦,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱樂,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱苦;不著無明我,不著無明無我,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱我,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱無我;不著無明寂靜,不著無明不寂靜,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱不寂靜;不著無明空,不著無明不空,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱空,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱不空;不著無明無相,不著無明有相,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱無相,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱有相;不著無明無愿,不著無明有愿,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱無愿,不著行乃至老死愁嘆苦憂惱有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著布施波羅蜜多有,不著布施波羅蜜多非有,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多有,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多非有;不著布施波羅蜜多常,不著布施波羅蜜多無常,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多常,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無常;不著布施波羅蜜多樂,不著布施波羅蜜多苦,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多樂,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多苦;不著布施波羅蜜多我,不著布施波羅蜜多無我,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多我,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無我;不著布施波羅蜜多寂靜,不著布施波羅蜜多不寂靜,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多寂靜,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多不寂靜;不著布施波羅蜜多空,不著布施波羅蜜多不空,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多空,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多不空;不著布施波羅蜜多無相,不著布施波羅蜜多有相,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無相,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多有相;不著布施波羅蜜多無愿,不著布施波羅蜜多有愿,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無愿,不著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著內(nèi)空有,不著內(nèi)空非有,不著外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有,不著外空乃至無性自性空非有;不著內(nèi)空常,不著內(nèi)空無常,不著外空乃至無性自性空常,不著外空乃至無性自性空無常;不著內(nèi)空樂,不著內(nèi)空苦,不著外空乃至無性自性空樂,不著外空乃至無性自性空苦;不著內(nèi)空我,不著內(nèi)空無我,不著外空乃至無性自性空我,不著外空乃至無性自性空無我;不著內(nèi)空寂靜,不著內(nèi)空不寂靜,不著外空乃至無性自性空寂靜,不著外空乃至無性自性空不寂靜;不著內(nèi)空空,不著內(nèi)空不空,不著外空乃至無性自性空空,不著外空乃至無性自性空不空;不著內(nèi)空無相,不著內(nèi)空有相,不著外空乃至無性自性空無相,不著外空乃至無性自性空有相;不著內(nèi)空無愿,不著內(nèi)空有愿,不著外空乃至無性自性空無愿,不著外空乃至無性自性空有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著真如有,不著真如非有,不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界有,不著法界乃至不思議界非有;不著真如常,不著真如無常,不著法界乃至不思議界常,不著法界乃至不思議界無常;不著真如樂,不著真如苦,不著法界乃至不思議界樂,不著法界乃至不思議界苦;不著真如我,不著真如無我,不著法界乃至不思議界我,不著法界乃至不思議界無我;不著真如寂靜,不著真如不寂靜,不著法界乃至不思議界寂靜,不著法界乃至不思議界不寂靜;不著真如空,不著真如不空,不著法界乃至不思議界空,不著法界乃至不思議界不空;不著真如無相,不著真如有相,不著法界乃至不思議界無相,不著法界乃至不思議界有相;不著真如無愿,不著真如有愿,不著法界乃至不思議界無愿,不著法界乃至不思議界有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著四念住有,不著四念住非有,不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支有,不著四正斷乃至八圣道支非有;不著四念住常,不著四念住無常,不著四正斷乃至八圣道支常,不著四正斷乃至八圣道支無常;不著四念住樂,不著四念住苦,不著四正斷乃至八圣道支樂,不著四正斷乃至八圣道支苦;不著四念住我,不著四念住無我,不著四正斷乃至八圣道支我,不著四正斷乃至八圣道支無我;不著四念住寂靜,不著四念住不寂靜,不著四正斷乃至八圣道支寂靜,不著四正斷乃至八圣道支不寂靜;不著四念住空,不著四念住不空,不著四正斷乃至八圣道支空,不著四正斷乃至八圣道支不空;不著四念住無相,不著四念住有相,不著四正斷乃至八圣道支無相,不著四正斷乃至八圣道支有相;不著四念住無愿,不著四念住有愿,不著四正斷乃至八圣道支無愿,不著四正斷乃至八圣道支有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著苦圣諦有,不著苦圣諦非有,不著集、滅、道圣諦有,不著集、滅、道圣諦非有;不著苦圣諦常,不著苦圣諦無常,不著集、滅、道圣諦常,不著集、滅、道圣諦無常;不著苦圣諦樂,不著苦圣諦苦,不著集、滅、道圣諦樂,不著集、滅、道圣諦苦;不著苦圣諦我,不著苦圣諦無我,不著集、滅、道圣諦我,不著集、滅、道圣諦無我;不著苦圣諦寂靜,不著苦圣諦不寂靜,不著集、滅、道圣諦寂靜,不著集、滅、道圣諦不寂靜;不著苦圣諦空,不著苦圣諦不空,不著集、滅、道圣諦空,不著集、滅、道圣諦不空;不著苦圣諦無相,不著苦圣諦有相,不著集、滅、道圣諦無相,不著集、滅、道圣諦有相;不著苦圣諦無愿,不著苦圣諦有愿,不著集、滅、道圣諦無愿,不著集、滅、道圣諦有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著四靜慮有,不著四靜慮非有,不著四無量、四無色定有,不著四無量、四無色定非有;不著四靜慮常,不著四靜慮無常,不著四無量、四無色定常,不著四無量、四無色定無常;不著四靜慮樂,不著四靜慮苦,不著四無量、四無色定樂,不著四無量、四無色定苦;不著四靜慮我,不著四靜慮無我,不著四無量、四無色定我,不著四無量、四無色定無我;不著四靜慮寂靜,不著四靜慮不寂靜,不著四無量、四無色定寂靜,不著四無量、四無色定不寂靜;不著四靜慮空,不著四靜慮不空,不著四無量、四無色定空,不著四無量、四無色定不空;不著四靜慮無相,不著四靜慮有相,不著四無量、四無色定無相,不著四無量、四無色定有相;不著四靜慮無愿,不著四靜慮有愿,不著四無量、四無色定無愿,不著四無量、四無色定有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著八解脫有,不著八解脫非有,不著八勝處、九次第定、十遍處有,不著八勝處、九次第定、十遍處非有;不著八解脫常,不著八解脫無常,不著八勝處、九次第定、十遍處常,不著八勝處、九次第定、十遍處無常;不著八解脫樂,不著八解脫苦,不著八勝處、九次第定、十遍處樂,不著八勝處、九次第定、十遍處苦;不著八解脫我,不著八解脫無我,不著八勝處、九次第定、十遍處我,不著八勝處、九次第定、十遍處無我;不著八解脫寂靜,不著八解脫不寂靜,不著八勝處、九次第定、十遍處寂靜,不著八勝處、九次第定、十遍處不寂靜;不著八解脫空,不著八解脫不空,不著八勝處、九次第定、十遍處空,不著八勝處、九次第定、十遍處不空;不著八解脫無相,不著八解脫有相,不著八勝處、九次第定、十遍處無相,不著八勝處、九次第定、十遍處有相;不著八解脫無愿,不著八解脫有愿,不著八勝處、九次第定、十遍處無愿,不著八勝處、九次第定、十遍處有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著空解脫門有,不著空解脫門非有,不著無相、無愿解脫門有,不著無相、無愿解脫門非有;不著空解脫門常,不著空解脫門無常,不著無相、無愿解脫門常,不著無相、無愿解脫門無常;不著空解脫門樂,不著空解脫門苦,不著無相、無愿解脫門樂,不著無相、無愿解脫門苦;不著空解脫門我,不著空解脫門無我,不著無相、無愿解脫門我,不著無相、無愿解脫門無我;不著空解脫門寂靜,不著空解脫門不寂靜,不著無相、無愿解脫門寂靜,不著無相、無愿解脫門不寂靜;不著空解脫門空,不著空解脫門不空,不著無相、無愿解脫門空,不著無相、無愿解脫門不空;不著空解脫門無相,不著空解脫門有相,不著無相、無愿解脫門無相,不著無相、無愿解脫門有相;不著空解脫門無愿,不著空解脫門有愿,不著無相、無愿解脫門無愿,不著無相、無愿解脫門有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著一切陀羅尼門有,不著一切陀羅尼門非有,不著一切三摩地門有,不著一切三摩地門非有;不著一切陀羅尼門常,不著一切陀羅尼門無常,不著一切三摩地門常,不著一切三摩地門無常;不著一切陀羅尼門樂,不著一切陀羅尼門苦,不著一切三摩地門樂,不著一切三摩地門苦;不著一切陀羅尼門我,不著一切陀羅尼門無我,不著一切三摩地門我,不著一切三摩地門無我;不著一切陀羅尼門寂靜,不著一切陀羅尼門不寂靜,不著一切三摩地門寂靜,不著一切三摩地門不寂靜;不著一切陀羅尼門空,不著一切陀羅尼門不空,不著一切三摩地門空,不著一切三摩地門不空;不著一切陀羅尼門無相,不著一切陀羅尼門有相,不著一切三摩地門無相,不著一切三摩地門有相;不著一切陀羅尼門無愿,不著一切陀羅尼門有愿,不著一切三摩地門無愿,不著一切三摩地門有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著極喜地有,不著極喜地非有,不著離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地有,不著離垢地乃至法云地非有;不著極喜地常,不著極喜地?zé)o常,不著離垢地乃至法云地常,不著離垢地乃至法云地?zé)o常;不著極喜地樂,不著極喜地苦,不著離垢地乃至法云地樂,不著離垢地乃至法云地苦;不著極喜地我,不著極喜地?zé)o我,不著離垢地乃至法云地我,不著離垢地乃至法云地?zé)o我;不著極喜地寂靜,不著極喜地不寂靜,不著離垢地乃至法云地寂靜,不著離垢地乃至法云地不寂靜;不著極喜地空,不著極喜地不空,不著離垢地乃至法云地空,不著離垢地乃至法云地不空;不著極喜地?zé)o相,不著極喜地有相,不著離垢地乃至法云地?zé)o相,不著離垢地乃至法云地有相;不著極喜地?zé)o愿,不著極喜地有愿,不著離垢地乃至法云地?zé)o愿,不著離垢地乃至法云地有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著五眼有,不著五眼非有,不著六神通有,不著六神通非有;不著五眼常,不著五眼無常,不著六神通常,不著六神通無常;不著五眼樂,不著五眼苦,不著六神通樂,不著六神通苦;不著五眼我,不著五眼無我,不著六神通我,不著六神通無我;不著五眼寂靜,不著五眼不寂靜,不著六神通寂靜,不著六神通不寂靜;不著五眼空,不著五眼不空,不著六神通空,不著六神通不空;不著五眼無相,不著五眼有相,不著六神通無相,不著六神通有相;不著五眼無愿,不著五眼有愿,不著六神通無愿,不著六神通有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著佛十力有,不著佛十力非有,不著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法有,不著四無所畏乃至十八佛不共法非有;不著佛十力常,不著佛十力無常,不著四無所畏乃至十八佛不共法常,不著四無所畏乃至十八佛不共法無常;不著佛十力樂,不著佛十力苦,不著四無所畏乃至十八佛不共法樂,不著四無所畏乃至十八佛不共法苦;不著佛十力我,不著佛十力無我,不著四無所畏乃至十八佛不共法我,不著四無所畏乃至十八佛不共法無我;不著佛十力寂靜,不著佛十力不寂靜,不著四無所畏乃至十八佛不共法寂靜,不著四無所畏乃至十八佛不共法不寂靜;不著佛十力空,不著佛十力不空,不著四無所畏乃至十八佛不共法空,不著四無所畏乃至十八佛不共法不空;不著佛十力無相,不著佛十力有相,不著四無所畏乃至十八佛不共法無相,不著四無所畏乃至十八佛不共法有相;不著佛十力無愿,不著佛十力有愿,不著四無所畏乃至十八佛不共法無愿,不著四無所畏乃至十八佛不共法有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著三十二大士相有,不著三十二大士相非有,不著八十隨好有,不著八十隨好非有;不著三十二大士相常,不著三十二大士相無常,不著八十隨好常,不著八十隨好無常;不著三十二大士相樂,不著三十二大士相苦,不著八十隨好樂,不著八十隨好苦;不著三十二大士相我,不著三十二大士相無我,不著八十隨好我,不著八十隨好無我;不著三十二大士相寂靜,不著三十二大士相不寂靜,不著八十隨好寂靜,不著八十隨好不寂靜;不著三十二大士相空,不著三十二大士相不空,不著八十隨好空,不著八十隨好不空;不著三十二大士相無相,不著三十二大士相有相,不著八十隨好無相,不著八十隨好有相;不著三十二大士相無愿,不著三十二大士相有愿,不著八十隨好無愿,不著八十隨好有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著無忘失法有,不著無忘失法非有,不著恒住舍性有,不著恒住舍性非有;不著無忘失法常,不著無忘失法無常,不著恒住舍性常,不著恒住舍性無常;不著無忘失法樂,不著無忘失法苦,不著恒住舍性樂,不著恒住舍性苦;不著無忘失法我,不著無忘失法無我,不著恒住舍性我,不著恒住舍性無我;不著無忘失法寂靜,不著無忘失法不寂靜,不著恒住舍性寂靜,不著恒住舍性不寂靜;不著無忘失法空,不著無忘失法不空,不著恒住舍性空,不著恒住舍性不空;不著無忘失法無相,不著無忘失法有相,不著恒住舍性無相,不著恒住舍性有相;不著無忘失法無愿,不著無忘失法有愿,不著恒住舍性無愿,不著恒住舍性有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著一切智有,不著一切智非有,不著道相智、一切相智有,不著道相智、一切相智非有;不著一切智常,不著一切智無常,不著道相智、一切相智常,不著道相智、一切相智無常;不著一切智樂,不著一切智苦,不著道相智、一切相智樂,不著道相智、一切相智苦;不著一切智我,不著一切智無我,不著道相智、一切相智我,不著道相智、一切相智無我;不著一切智寂靜,不著一切智不寂靜,不著道相智、一切相智寂靜,不著道相智、一切相智不寂靜;不著一切智空,不著一切智不空,不著道相智、一切相智空,不著道相智、一切相智不空;不著一切智無相,不著一切智有相,不著道相智、一切相智無相,不著道相智、一切相智有相;不著一切智無愿,不著一切智有愿,不著道相智、一切相智無愿,不著道相智、一切相智有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著預(yù)流果有,不著預(yù)流果非有,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提有,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提非有;不著預(yù)流果常,不著預(yù)流果無常,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提常,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提無常;不著預(yù)流果樂,不著預(yù)流果苦,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提樂,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提苦;不著預(yù)流果我,不著預(yù)流果無我,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提我,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提無我;不著預(yù)流果寂靜,不著預(yù)流果不寂靜,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提寂靜,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提不寂靜;不著預(yù)流果空,不著預(yù)流果不空,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提空,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提不空;不著預(yù)流果無相,不著預(yù)流果有相,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提無相,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提有相;不著預(yù)流果無愿,不著預(yù)流果有愿,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提無愿,不著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不著一切菩薩摩訶薩行有,不著一切菩薩摩訶薩行非有,不著諸佛無上正等菩提有,不著諸佛無上正等菩提非有;不著一切菩薩摩訶薩行常,不著一切菩薩摩訶薩行無常,不著諸佛無上正等菩提常,不著諸佛無上正等菩提無常;不著一切菩薩摩訶薩行樂,不著一切菩薩摩訶薩行苦,不著諸佛無上正等菩提樂,不著諸佛無上正等菩提苦;不著一切菩薩摩訶薩行我,不著一切菩薩摩訶薩行無我,不著諸佛無上正等菩提我,不著諸佛無上正等菩提無我;不著一切菩薩摩訶薩行寂靜,不著一切菩薩摩訶薩行不寂靜,不著諸佛無上正等菩提寂靜,不著諸佛無上正等菩提不寂靜;不著一切菩薩摩訶薩行空,不著一切菩薩摩訶薩行不空,不著諸佛無上正等菩提空,不著諸佛無上正等菩提不空;不著一切菩薩摩訶薩行無相,不著一切菩薩摩訶薩行有相,不著諸佛無上正等菩提無相,不著諸佛無上正等菩提有相;不著一切菩薩摩訶薩行無愿,不著一切菩薩摩訶薩行有愿;不著諸佛無上正等菩提無愿,不著諸佛無上正等菩提有愿。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。

“舍利子,修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,不作是念:‘我行般若波羅蜜多。’不作是念:‘我不行般若波羅蜜多。’不作是念:‘我亦行亦不行般若波羅蜜多。’不作是念:‘我非行非不行般若波羅蜜多。’舍利子,修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,與如是法相應(yīng)故,當(dāng)言與般若波羅蜜多相應(yīng)。