第八十卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第八十卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分天帝品第二十二之四

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住無(wú)忘失法若常若無(wú)常,不應(yīng)住恒住舍性若常若無(wú)常;不應(yīng)住無(wú)忘失法若樂(lè)若苦,不應(yīng)住恒住舍性若樂(lè)若苦;不應(yīng)住無(wú)忘失法若我若無(wú)我,不應(yīng)住恒住舍性若我若無(wú)我;不應(yīng)住無(wú)忘失法若凈若不凈,不應(yīng)住恒住舍性若凈若不凈;不應(yīng)住無(wú)忘失法若寂靜若不寂靜,不應(yīng)住恒住舍性若寂靜若不寂靜;不應(yīng)住無(wú)忘失法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)住恒住舍性若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)住無(wú)忘失法若空若不空,不應(yīng)住恒住舍性若空若不空;不應(yīng)住無(wú)忘失法若有相若無(wú)相,不應(yīng)住恒住舍性若有相若無(wú)相;不應(yīng)住無(wú)忘失法若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)住恒住舍性若有愿若無(wú)愿。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住一切陀羅尼門若常若無(wú)常,不應(yīng)住一切三摩地門若常若無(wú)常;不應(yīng)住一切陀羅尼門若樂(lè)若苦,不應(yīng)住一切三摩地門若樂(lè)若苦;不應(yīng)住一切陀羅尼門若我若無(wú)我,不應(yīng)住一切三摩地門若我若無(wú)我;不應(yīng)住一切陀羅尼門若凈若不凈,不應(yīng)住一切三摩地門若凈若不凈;不應(yīng)住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜,不應(yīng)住一切三摩地門若寂靜若不寂靜;不應(yīng)住一切陀羅尼門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)住一切三摩地門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)住一切陀羅尼門若空若不空,不應(yīng)住一切三摩地門若空若不空;不應(yīng)住一切陀羅尼門若有相若無(wú)相,不應(yīng)住一切三摩地門若有相若無(wú)相;不應(yīng)住一切陀羅尼門若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)住一切三摩地門若有愿若無(wú)愿。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住一切智若常若無(wú)常,不應(yīng)住道相智、一切相智若常若無(wú)常;不應(yīng)住一切智若樂(lè)若苦,不應(yīng)住道相智、一切相智若樂(lè)若苦;不應(yīng)住一切智若我若無(wú)我,不應(yīng)住道相智、一切相智若我若無(wú)我;不應(yīng)住一切智若凈若不凈,不應(yīng)住道相智、一切相智若凈若不凈;不應(yīng)住一切智若寂靜若不寂靜,不應(yīng)住道相智、一切相智若寂靜若不寂靜;不應(yīng)住一切智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)住道相智、一切相智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)住一切智若空若不空,不應(yīng)住道相智、一切相智若空若不空;不應(yīng)住一切智若有相若無(wú)相,不應(yīng)住道相智、一切相智若有相若無(wú)相;不應(yīng)住一切智若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)住道相智、一切相智若有愿若無(wú)愿。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住聲聞乘若常若無(wú)常,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若常若無(wú)常;不應(yīng)住聲聞乘若樂(lè)若苦,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若樂(lè)若苦;不應(yīng)住聲聞乘若我若無(wú)我,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若我若無(wú)我;不應(yīng)住聲聞乘若凈若不凈,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若凈若不凈;不應(yīng)住聲聞乘若寂靜若不寂靜,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若寂靜若不寂靜;不應(yīng)住聲聞乘若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)住聲聞乘若空若不空,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若空若不空;不應(yīng)住聲聞乘若有相若無(wú)相,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若有相若無(wú)相;不應(yīng)住聲聞乘若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若有愿若無(wú)愿。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住預(yù)流若常若無(wú)常,不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢若常若無(wú)常;不應(yīng)住預(yù)流若樂(lè)若苦,不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢若樂(lè)若苦;不應(yīng)住預(yù)流若我若無(wú)我,不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢若我若無(wú)我;不應(yīng)住預(yù)流若凈若不凈,不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢若凈若不凈;不應(yīng)住預(yù)流若寂靜若不寂靜,不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢若寂靜若不寂靜;不應(yīng)住預(yù)流若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)住預(yù)流若空若不空,不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢若空若不空;不應(yīng)住預(yù)流若有相若無(wú)相,不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢若有相若無(wú)相;不應(yīng)住預(yù)流若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢若有愿若無(wú)愿。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若常若無(wú)常,不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無(wú)常;不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若樂(lè)若苦,不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂(lè)若苦;不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若我若無(wú)我,不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無(wú)我;不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈,不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈;不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若寂靜若不寂靜,不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜;不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若空若不空,不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空;不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若有相若無(wú)相,不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無(wú)相;不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有愿若無(wú)愿。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若常若無(wú)常,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若常若無(wú)常;不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若樂(lè)若苦,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若樂(lè)若苦;不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若我若無(wú)我,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若我若無(wú)我;不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若凈若不凈,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若凈若不凈;不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若寂靜若不寂靜,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若寂靜若不寂靜;不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若空若不空,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若空若不空;不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若有相若無(wú)相,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若有相若無(wú)相;不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若有愿若無(wú)愿。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住菩薩如來(lái)若常若無(wú)常,不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若常若無(wú)常;不應(yīng)住菩薩如來(lái)若樂(lè)若苦,不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若樂(lè)若苦;不應(yīng)住菩薩如來(lái)若我若無(wú)我,不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若我若無(wú)我;不應(yīng)住菩薩如來(lái)若凈若不凈,不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若凈若不凈;不應(yīng)住菩薩如來(lái)若寂靜若不寂靜,不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若寂靜若不寂靜;不應(yīng)住菩薩如來(lái)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)住菩薩如來(lái)若空若不空,不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若空若不空;不應(yīng)住菩薩如來(lái)若有相若無(wú)相,不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若有相若無(wú)相;不應(yīng)住菩薩如來(lái)若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若有愿若無(wú)愿。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住極喜地及極喜地法若常若無(wú)常,不應(yīng)住離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行、不動(dòng)、善慧、法云地及離垢乃至法云地法若常若無(wú)常;不應(yīng)住極喜地及極喜地法若樂(lè)若苦,不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若樂(lè)若苦;不應(yīng)住極喜地及極喜地法若我若無(wú)我,不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若我若無(wú)我;不應(yīng)住極喜地及極喜地法若凈若不凈,不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若凈若不凈;不應(yīng)住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜,不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若寂靜若不寂靜;不應(yīng)住極喜地及極喜地法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)住極喜地及極喜地法若空若不空,不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空,不應(yīng)住極喜地及極喜地法若有相若無(wú)相,不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若有相若無(wú)相,不應(yīng)住極喜地及極喜地法若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若無(wú)愿。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住異生地及異生地法若常若無(wú)常,不應(yīng)住種性、第八、具見(jiàn)、薄、離欲、已辦、獨(dú)覺(jué)、菩薩、如來(lái)地及種性乃至如來(lái)地法若常若無(wú)常;不應(yīng)住異生地及異生地法若樂(lè)若苦,不應(yīng)住種性地及種性地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若樂(lè)若苦;不應(yīng)住異生地及異生地法若我若無(wú)我,不應(yīng)住種性地及種性地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若我若無(wú)我;不應(yīng)住異生地及異生地法若凈若不凈,不應(yīng)住種性地及種性地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若凈若不凈;不應(yīng)住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜,不應(yīng)住種性地及種性地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若寂靜若不寂靜;不應(yīng)住異生地及異生地法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)住種性地及種性地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)住異生地及異生地法若空若不空,不應(yīng)住種性地及種性地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若空若不空;不應(yīng)住異生地及異生地法若有相若無(wú)相,不應(yīng)住種性地及種性地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若有相若無(wú)相;不應(yīng)住異生地及異生地法若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)住種性地及種性地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若有愿若無(wú)愿。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住預(yù)流果是無(wú)為相,不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢果是無(wú)為相。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)菩提是無(wú)為相。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住阿耨多羅三藐三菩提是無(wú)為相。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住預(yù)流是福田,不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢是福田。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)是福田。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住菩薩、如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)是福田。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住初地殊勝事,不應(yīng)住第二地乃至第十地殊勝事。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住初發(fā)心已便作是念‘我當(dāng)圓滿布施波羅蜜多’,不應(yīng)住初發(fā)心已便作是念‘我當(dāng)圓滿凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)圓滿四靜慮’,不應(yīng)住‘我當(dāng)圓滿四無(wú)量、四無(wú)色定’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)圓滿八解脫’,不應(yīng)住‘我當(dāng)圓滿八勝處、九次第定、十遍處’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)圓滿四念住’,不應(yīng)住‘我當(dāng)圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)圓滿空解脫門’,不應(yīng)住‘我當(dāng)圓滿無(wú)相、無(wú)愿解脫門’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我修加行既圓滿已,當(dāng)入菩薩正性離生’,不應(yīng)住‘我已得入正性離生,當(dāng)住菩薩不退轉(zhuǎn)地’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)圓滿菩薩五神通’,不應(yīng)住‘我得圓滿五神通已,當(dāng)游無(wú)量無(wú)數(shù)世界,禮敬瞻仰供養(yǎng)承事諸佛世尊,聽(tīng)聞正法、如理思惟、廣為有情宣說(shuō)開示’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)嚴(yán)凈如十方佛所居凈土’,不應(yīng)住‘我當(dāng)成熟諸有情類,令得無(wú)上正等菩提、或般涅槃、或人天樂(lè)’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)往詣無(wú)量無(wú)數(shù)諸佛國(guó)土,供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,復(fù)以無(wú)邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食、燈明,百千俱胝那庾多數(shù)天諸伎樂(lè)及無(wú)量種上妙珍財(cái)而為供養(yǎng)’,不應(yīng)住‘我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情,令于無(wú)上正等菩提得不退轉(zhuǎn)’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦清凈肉眼’,不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦清凈天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦究竟圓滿神境智通’,不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦究竟圓滿天眼、天耳、他心、宿住、漏盡智通’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦佛十力’,不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦無(wú)忘失法’,不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦恒住舍性’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦一切智’,不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦道相智、一切相智’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦一切陀羅尼門,于無(wú)量無(wú)邊所作事業(yè)總持自在’,不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦一切三摩地門,于無(wú)量無(wú)邊等持差別游戲自在’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦三十二相所莊嚴(yán)身,令諸有情見(jiàn)者歡喜’,不應(yīng)住‘我當(dāng)成辦八十隨好所莊嚴(yán)身,令諸有情觀無(wú)厭倦’。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘此是隨信行者,此是隨法行者,此是第八補(bǔ)特伽羅’,不應(yīng)住‘此是預(yù)流果,此是極七返有’,不應(yīng)住‘此是家家,此是一間’,不應(yīng)住‘此是齊首補(bǔ)特伽羅,乃至壽盡煩惱方盡’,不應(yīng)住‘此是預(yù)流定不墮法,此是中間般涅槃法’,不應(yīng)住‘此是一來(lái)向,此是一來(lái)果,一來(lái)此間得盡苦際’,不應(yīng)住‘此是不還向,此是不還果,往彼方得般涅槃?wù)?rsquo;,不應(yīng)住‘此是阿羅漢向,此是阿羅漢果,現(xiàn)在必入無(wú)余涅槃’,不應(yīng)住‘此是獨(dú)覺(jué)向,此是獨(dú)覺(jué)果,現(xiàn)在必入無(wú)余涅槃’,不應(yīng)住‘此是超聲聞、獨(dú)覺(jué)地,住菩薩地者’。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)具足一切智、道相智、一切相智,覺(jué)一切法一切相已,永斷一切相續(xù)煩惱及諸習(xí)氣’,不應(yīng)住‘我當(dāng)證得阿耨多羅三藐三菩提,轉(zhuǎn)妙法輪作諸佛事,度脫無(wú)量無(wú)數(shù)有情,令得涅槃畢竟安樂(lè)’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)善修四神足已,安住如是殊勝等持,由此等持增上勢(shì)力,令我壽命如殑伽沙大劫而住’,不應(yīng)住‘我當(dāng)獲得壽量無(wú)邊’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)成就最勝圓滿三十二種大士夫相,是一一相百福莊嚴(yán)’,不應(yīng)住‘我當(dāng)成就最勝圓滿八十隨好,一一好中有無(wú)數(shù)量希有勝事而為莊嚴(yán)’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)安住一嚴(yán)凈土,其土寬廣于十方面如殑伽沙世界之量’,不應(yīng)住‘我當(dāng)安坐一金剛座,其座廣大量等三千大千佛土’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘我當(dāng)依止大菩提樹,其樹高廣眾寶莊嚴(yán),所出妙香,有情聞?wù)哓�、瞋、癡等心疾皆除,無(wú)量無(wú)邊身病亦愈’,不應(yīng)住‘有情聞此菩提樹香,離諸聲聞、獨(dú)覺(jué)作意,必得無(wú)上正等菩提’。何以故?以有所得為方便故。

“復(fù)次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)色名聲,無(wú)受、想、行、識(shí)名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)眼處名聲,無(wú)耳、鼻、舌、身、意處名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)色處名聲,無(wú)聲、香、味、觸、法處名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)眼界名聲,無(wú)色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)耳界名聲,無(wú)聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)鼻界名聲,無(wú)香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)舌界名聲,無(wú)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)身界名聲,無(wú)觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)意界名聲,無(wú)法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)地界名聲,無(wú)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)苦圣諦名聲,無(wú)集、滅、道圣諦名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)無(wú)明名聲,無(wú)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)內(nèi)空名聲,無(wú)外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)真如名聲,無(wú)法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)布施波羅蜜多名聲,無(wú)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)四靜慮名聲,無(wú)四無(wú)量、四無(wú)色定名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)八解脫名聲,無(wú)八勝處、九次第定、十遍處名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)四念住名聲,無(wú)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)空解脫門名聲,無(wú)無(wú)相、無(wú)愿解脫門名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)五眼名聲,無(wú)六神通名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)佛十力名聲,無(wú)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)無(wú)忘失法名聲,無(wú)恒住舍性名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)一切陀羅尼門名聲,無(wú)一切三摩地門名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)一切智名聲,無(wú)道相智、一切相智名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)聲聞乘名聲,無(wú)獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)預(yù)流及預(yù)流向果名聲,無(wú)一來(lái)、不還、阿羅漢及一來(lái)、不還、阿羅漢向果名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)獨(dú)覺(jué)及獨(dú)覺(jué)菩提名聲,無(wú)菩薩、如來(lái)及菩薩、如來(lái)法名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)極喜地及法名聲,無(wú)離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地及法名聲’。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住‘愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)異生地及法名聲,無(wú)種性地、第八地、具見(jiàn)地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地、如來(lái)地及法名聲’。何以故?以有所得為方便故。所以者何?一切如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)得阿耨多羅三藐三菩提時(shí),覺(jué)一切法都無(wú)所有,名字音聲皆不可得。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多如所應(yīng)住不應(yīng)住相。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多隨所應(yīng)住不應(yīng)住相,以無(wú)所得而為方便,應(yīng)如是學(xué)�！�

時(shí),舍利子作是念言:“若菩薩摩訶薩于一切法不應(yīng)住者,云何應(yīng)住般若波羅蜜多?”

具壽善現(xiàn)知舍利子心之所念,即謂之曰:“于意云何?諸如來(lái)心為何所住?”

舍利子言:“諸佛之心都無(wú)所住。所以者何?

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住色,不住受、想、行、識(shí)。何以故?以色蘊(yùn)等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住眼處,不住耳、鼻、舌、身、意處。何以故?以眼處等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住色處,不住聲、香、味、觸、法處。何以故?以色處等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住眼界,不住色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故?以眼界等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住耳界,不住聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故?以耳界等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住鼻界,不住香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?以鼻界等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住舌界,不住味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故?以舌界等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住身界,不住觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故?以身界等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住意界,不住法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故?以意界等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住地界,不住水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。何以故?以地界等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住苦圣諦,不住集、滅、道圣諦。何以故?以苦圣諦等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住無(wú)明,不住行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故?以無(wú)明等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住內(nèi)空,不住外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空。何以故?以內(nèi)空等不可得故。

“善現(xiàn),如來(lái)之心不住真如,不住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界。何以故?以真如等不可得故。