第八十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第八十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分受教品第二十四之三

“如是人等,終不以空不空分別極喜地法,亦不以極喜地法分別空不空,不以空不空分別離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法分別空不空;不以有相無(wú)相分別極喜地法,亦不以極喜地法分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別極喜地法,亦不以極喜地法分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別極喜地法,亦不以極喜地法分別生不生,不以生不生分別離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法分別生不生;不以滅不滅分別極喜地法,亦不以極喜地法分別滅不滅,不以滅不滅分別離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別極喜地法,亦不以極喜地法分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別極喜地法,亦不以極喜地法分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發(fā)光地法乃至善慧地法、法云地法分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別異生地,亦不以異生地分別空不空,不以空不空分別種性地、第八地、具見(jiàn)地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地、如來(lái)地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地分別空不空;不以有相無(wú)相分別異生地,亦不以異生地分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別異生地,亦不以異生地分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別異生地,亦不以異生地分別生不生,不以生不生分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地分別生不生;不以滅不滅分別異生地,亦不以異生地分別滅不滅,不以滅不滅分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別異生地,亦不以異生地分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別異生地,亦不以異生地分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來(lái)地分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別異生地法,亦不以異生地法分別空不空,不以空不空分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法分別空不空;不以有相無(wú)相分別異生地法,亦不以異生地法分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別異生地法,亦不以異生地法分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別異生地法,亦不以異生地法分別生不生,不以生不生分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法分別生不生;不以滅不滅分別異生地法,亦不以異生地法分別滅不滅,不以滅不滅分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別異生地法,亦不以異生地法分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別異生地法,亦不以異生地法分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來(lái)地法分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別有為界,亦不以有為界分別空不空,不以空不空分別無(wú)為界,亦不以無(wú)為界分別空不空;不以有相無(wú)相分別有為界,亦不以有為界分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別無(wú)為界,亦不以無(wú)為界分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別有為界,亦不以有為界分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別無(wú)為界,亦不以無(wú)為界分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別有為界,亦不以有為界分別生不生,不以生不生分別無(wú)為界,亦不以無(wú)為界分別生不生;不以滅不滅分別有為界,亦不以有為界分別滅不滅,不以滅不滅分別無(wú)為界,亦不以無(wú)為界分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別有為界,亦不以有為界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別無(wú)為界,亦不以無(wú)為界分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別有為界,亦不以有為界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別無(wú)為界,亦不以無(wú)為界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離�！�

時(shí),具壽善現(xiàn)告諸天子言:“如是甚深難見(jiàn)難覺(jué),非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一,唯極圣者自內(nèi)所證,世聰慧人所不能測(cè),所說(shuō)般若波羅蜜多,其中實(shí)無(wú)能信受者。所以者何?此中無(wú)法可顯可示,由無(wú)有法可顯示故,實(shí)信受者亦不可得。”

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“豈不于此般若波羅蜜多甚深教中廣說(shuō)三乘法,所謂聲聞、獨(dú)覺(jué)、無(wú)上乘法?廣說(shuō)攝受菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,若內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界,若苦圣諦、集、滅、道圣諦,若四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支,若空解脫門(mén)、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),若五眼、六神通,若佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若無(wú)忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀羅尼門(mén)、一切三摩地門(mén)?廣說(shuō)攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,于不退神通能自在游戲,從一佛土趣一佛土,供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,隨所愿樂(lè)種種善根皆能修習(xí)速得圓滿,于諸佛所聞持正法乃至無(wú)上正等菩提,能不忘失亦無(wú)懈廢,恒居勝定離散亂心,由此為緣得無(wú)礙辯、無(wú)斷盡辯、無(wú)疏謬辯、迅辯、應(yīng)辯、凡所演說(shuō)豐義味辯、一切世間最妙勝辯?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,誠(chéng)如所說(shuō):于此般若波羅蜜多甚深教中廣說(shuō)三乘法,所謂聲聞、獨(dú)覺(jué)、無(wú)上乘法;廣說(shuō)攝受菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門(mén);廣說(shuō)攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,乃至得一切世間最妙勝辯。如是深教諸有所說(shuō),以無(wú)所得而為方便�！�

舍利子言:“此于何法以無(wú)所得為方便耶?”

善現(xiàn)言:“舍利子,此于我,以無(wú)所得而為方便;此于有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見(jiàn)者,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于色,以無(wú)所得而為方便;此于受、想、行、識(shí),以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于眼處,以無(wú)所得而為方便;此于耳、鼻、舌、身、意處,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于色處,以無(wú)所得而為方便;此于聲、香、味、觸、法處,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于眼界,以無(wú)所得而為方便;此于色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于耳界,以無(wú)所得而為方便;此于聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于鼻界,以無(wú)所得而為方便;此于香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于舌界,以無(wú)所得而為方便;此于味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于身界,以無(wú)所得而為方便;此于觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于意界,以無(wú)所得而為方便;此于法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于地界,以無(wú)所得而為方便;此于水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于苦圣諦,以無(wú)所得而為方便;此于集、滅、道圣諦,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于無(wú)明,以無(wú)所得而為方便;此于行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于內(nèi)空,以無(wú)所得而為方便;此于外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于真如,以無(wú)所得而為方便;此于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于布施波羅蜜多,以無(wú)所得而為方便,此于凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于四靜慮,以無(wú)所得而為方便;此于四無(wú)量、四無(wú)色定,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于八解脫,以無(wú)所得而為方便;此于八勝處、九次第定、十遍處,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于四念住,以無(wú)所得而為方便;此于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于空解脫門(mén),以無(wú)所得而為方便;此于無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于五眼,以無(wú)所得而為方便;此于六神通,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于佛十力,以無(wú)所得而為方便;此于四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于無(wú)忘失法,以無(wú)所得而為方便;此于恒住舍性,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于一切陀羅尼門(mén),以無(wú)所得而為方便;此于一切三摩地門(mén),以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于一切智,以無(wú)所得而為方便;此于道相智、一切相智,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于聲聞乘,以無(wú)所得而為方便;此于獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于預(yù)流,以無(wú)所得而為方便;此于一來(lái)、不還、阿羅漢,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于預(yù)流向預(yù)流果,以無(wú)所得而為方便;此于一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于獨(dú)覺(jué),以無(wú)所得而為方便;此于獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于菩薩摩訶薩,以無(wú)所得而為方便;此于三藐三佛陀,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于菩薩摩訶薩法,以無(wú)所得而為方便;此于無(wú)上正等菩提法,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于極喜地,以無(wú)所得而為方便;此于離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于極喜地法,以無(wú)所得而為方便;此于離垢地法、發(fā)光地法、焰慧地法、極難勝地法、現(xiàn)前地法、遠(yuǎn)行地法、不動(dòng)地法、善慧地法、法云地法,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于異生地,以無(wú)所得而為方便;此于種性地、第八地、具見(jiàn)地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地、如來(lái)地,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于異生地法,以無(wú)所得而為方便;此于種性地法、第八地法、具見(jiàn)地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨(dú)覺(jué)地法、菩薩地法、如來(lái)地法,以無(wú)所得而為方便。

“舍利子,此于有為界,以無(wú)所得而為方便;此于無(wú)為界,以無(wú)所得而為方便�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,廣說(shuō)三乘法,所謂聲聞、獨(dú)覺(jué)、無(wú)上乘法?何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,廣說(shuō)攝受菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門(mén)?何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,廣說(shuō)攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,乃至得一切世間最妙勝辯?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,由內(nèi)空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,廣說(shuō)三乘法,所謂聲聞、獨(dú)覺(jué)、無(wú)上乘法。舍利子,由外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,廣說(shuō)三乘法,所謂聲聞、獨(dú)覺(jué)、無(wú)上乘法。

“舍利子,由內(nèi)空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,廣說(shuō)攝受菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,若內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界,若苦圣諦、集、滅、道圣諦,若四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支,若空解脫門(mén)、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),若五眼、六神通,若佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若無(wú)忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀羅尼門(mén)、一切三摩地門(mén)。舍利子,由外空乃至無(wú)性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,廣說(shuō)攝受菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多,乃至一切三摩地門(mén)。

“舍利子,由內(nèi)空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,廣說(shuō)攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,于不退神通能自在游戲,從一佛土趣一佛土,供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,隨所愿樂(lè)種種善根皆能修習(xí)速得圓滿,于諸佛所聞持正法乃至無(wú)上正等菩提,能不忘失亦無(wú)懈廢,恒居勝定離散亂心,由此為緣得無(wú)礙辯、無(wú)斷盡辯、無(wú)謬亂辯、迅辯、應(yīng)辯、凡所演說(shuō)豐義味辯、一切世間最妙勝辯。舍利子,由外空乃至無(wú)性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,廣說(shuō)攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,乃至得一切世間最妙勝辯�！�

初分散花品第二十五

爾時(shí),天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂(lè)變化天、他化自在天,梵眾天——梵輔天、梵會(huì)天、大梵天,光天——少光天、無(wú)量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無(wú)量?jī)籼臁⒈閮籼?廣天——少?gòu)V天、無(wú)量廣天、廣果天,無(wú)煩天、無(wú)熱天、善現(xiàn)天、善見(jiàn)天、色究竟天,咸作是念:“今尊者善現(xiàn)承佛神力,為一切有情雨大法雨,我等今者為供養(yǎng)故,宜各化作天諸妙花,奉散釋迦如來(lái)及菩薩摩訶薩并苾芻僧、尊者善現(xiàn),亦散所說(shuō)甚深般若波羅蜜多,而為供養(yǎng)�！�

時(shí),諸天眾作是念已,各化種種微妙香花,奉散如來(lái)、諸菩薩等。是時(shí),于此三千大千佛之世界花悉充滿,以佛神力,于虛空中合成花臺(tái),莊嚴(yán)殊妙,遍覆三千大千世界。

具壽善現(xiàn)睹斯事已,作是念言:“今所散花,于諸天處,未曾見(jiàn)有是花殊妙,定非草木水陸所生,應(yīng)是諸天為供養(yǎng)故從心化出�！�

時(shí),天帝釋既知善現(xiàn)心之所念,謂善現(xiàn)言:“此所散花,實(shí)非草木水陸所生,亦不從心實(shí)能化生,但變現(xiàn)耳!”

具壽善現(xiàn)語(yǔ)帝釋言:“是花不生,則非花也!”

時(shí),天帝釋問(wèn)善現(xiàn)言:“為但是花不生,為余法亦爾?”

善現(xiàn)答言:“非但是花不生,諸余法亦爾。何謂也?

“憍尸迦,色亦不生,此既不生則非色;受、想、行、識(shí)亦不生,此既不生則非受、想、行、識(shí)。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為色等故。

“憍尸迦,眼處亦不生,此既不生則非眼處;耳、鼻、舌、身、意處亦不生,此既不生則非耳、鼻、舌、身、意處。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為眼處等故。

“憍尸迦,色處亦不生,此既不生則非色處;聲、香、味、觸、法處亦不生,此既不生則非聲、香、味、觸、法處。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為色處等故。

“憍尸迦,眼界亦不生,此既不生則非眼界;色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為眼界等故。

“憍尸迦,耳界亦不生,此既不生則非耳界;聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為耳界等故。

“憍尸迦,鼻界亦不生,此既不生則非鼻界;香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為鼻界等故。

“憍尸迦,舌界亦不生,此既不生則非舌界;味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為舌界等故。

“憍尸迦,身界亦不生,此既不生則非身界;觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為身界等故。

“憍尸迦,意界亦不生,此既不生則非意界;法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為意界等故。

“憍尸迦,地界亦不生,此既不生則非地界;水、火、風(fēng)、空、識(shí)界亦不生,此既不生則非水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為地界等故。

“憍尸迦,苦圣諦亦不生,此既不生則非苦圣諦;集、滅、道圣諦亦不生,此既不生則非集、滅、道圣諦。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為苦圣諦等故。

“憍尸迦,無(wú)明亦不生,此既不生則非無(wú)明;行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦不生,此既不生則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為無(wú)明等故。

“憍尸迦,內(nèi)空亦不生,此既不生則非內(nèi)空;外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空亦不生,此既不生則非外空乃至無(wú)性自性空。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為內(nèi)空等故。

“憍尸迦,真如亦不生,此既不生則非真如;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界亦不生,此既不生則非法界乃至不思議界。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為真如等故。

“憍尸迦,布施波羅蜜多亦不生,此既不生則非布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多亦不生,此既不生則非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為布施波羅蜜多等故。

“憍尸迦,四靜慮亦不生,此既不生則非四靜慮;四無(wú)量、四無(wú)色定亦不生,此既不生則非四無(wú)量、四無(wú)色定。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為四靜慮等故。

“憍尸迦,八解脫亦不生,此既不生則非八解脫;八勝處、九次第定、十遍處亦不生,此既不生則非八勝處、九次第定、十遍處。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為八解脫等故。

“憍尸迦,四念住亦不生,此既不生則非四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支亦不生,此既不生則非四正斷乃至八圣道支。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為四念住等故。

“憍尸迦,空解脫門(mén)亦不生,此既不生則非空解脫門(mén);無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)亦不生,此既不生則非無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為空解脫門(mén)等故。

“憍尸迦,五眼亦不生,此既不生則非五眼;六神通亦不生,此既不生則非六神通。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為五眼等故。

“憍尸迦,佛十力亦不生,此既不生則非佛十力;四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生,此既不生則非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為佛十力等故。

“憍尸迦,無(wú)忘失法亦不生,此既不生則非無(wú)忘失法;恒住舍性亦不生,此既不生則非恒住舍性。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為無(wú)忘失法等故。

“憍尸迦,一切智亦不生,此既不生則非一切智;道相智、一切相智亦不生,此既不生則非道相智、一切相智。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為一切智等故。

“憍尸迦,一切陀羅尼門(mén)亦不生,此既不生則非一切陀羅尼門(mén);一切三摩地門(mén)亦不生,此既不生則非一切三摩地門(mén)。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為一切陀羅尼門(mén)等故。

“憍尸迦,預(yù)流亦不生,此既不生則非預(yù)流;一來(lái)、不還、阿羅漢亦不生,此既不生則非一來(lái)、不還、阿羅漢。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為預(yù)流等故。

“憍尸迦,預(yù)流向預(yù)流果亦不生,此既不生則非預(yù)流向預(yù)流果;一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不生,此既不生則非一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為預(yù)流向預(yù)流果等故。

“憍尸迦,獨(dú)覺(jué)亦不生,此既不生則非獨(dú)覺(jué);獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果亦不生,此既不生則非獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為獨(dú)覺(jué)等故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩亦不生,此既不生則非菩薩摩訶薩;三藐三佛陀亦不生,此既不生則非三藐三佛陀。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為菩薩摩訶薩等故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩法亦不生,此既不生則非菩薩摩訶薩法;無(wú)上正等菩提亦不生,此既不生則非無(wú)上正等菩提。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為菩薩摩訶薩法等故。

“憍尸迦,聲聞乘亦不生,此既不生則非聲聞乘;獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘亦不生,此既不生則非獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設(shè)為聲聞乘等故�！�