第五十七卷 法苑珠林

　　第五十七卷 法苑珠林

　　債負篇第六十五 諍訟篇第六十六

　　債負篇(此有二部)

　　述意部第一

　　夫勸善懲過大士常心。舍惡為福菩薩常愿。是以善惡之運業(yè)。猶形影之相須。債負之殃咎。植三報之苦果�；蛴鞋F(xiàn)負現(xiàn)報�；蛴鞋F(xiàn)負次報�；蛴鞋F(xiàn)負后報。如是三時隨負一毫。拒而不還決定受苦。是故經(jīng)云。偷盜之人先入地獄畜生餓鬼。后得人身得二種果報。一者常處貧窮。二者雖得少財常被他奪。斯言有征省己為人也。

　　引證部第二

　　如法句喻經(jīng)云。昔佛在世時有弗迦沙王。比丘入羅閱城分衛(wèi)。于城門中有新產(chǎn)牸牛所抵殺。牛主怖懼賣牛轉(zhuǎn)與他人。其人牽牛欲飲水。牛從后復抵殺其主。其主家人嗔恚取牛殺之。于市賣肉。有田舍人買取牛頭。貫擔持歸去舍。田邊坐樹下息。以牛頭掛樹枝。須臾繩斷。牛頭落下正墮人上。牛角刺人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國內(nèi)興生。寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨欺不欲與。伺老母不在默去不與。母歸不見客。即問比居。皆云已去。老母嗔恚尋后逐及。疲頓索直。三客逆罵我前已與。云何復索。同聲共抵不肯與直。老母單弱不能奈何。懊惱守祝。我今窮厄何忍欺抵。愿我后世所生之處。若當相值要當殺汝。正使得道終不相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是也。三賈客者弗迦沙等三人為牛所抵殺者是也。于是世尊即說偈言。

　　惡言罵詈憍陵篾人興起是行

　　嫉怨滋生遜言慎辭尊敬于人

　　棄結忍惡嫉怨自滅夫士之生

　　斧在口中所以斬身由其惡言

　　又出曜經(jīng)云。昔罽賓國中有兄弟二人。其兄出家得阿羅漢。弟在家中治修居業(yè)。時兄數(shù)來教誨勸弟。布施持戒修善作�！，F(xiàn)有名譽死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不念妻子。田業(yè)財寶。我有此務。而兄數(shù)誨不用兄教。后病命終生在牛中。為人所驅(qū)馱鹽入城。兄從城中出遇見之。即為說法。時牛聞已悲哽不樂。牛主見已語道人曰。汝何道說而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以償君力。牛主聞已語道人曰。君弟昔日與我親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。得生天上受極快樂。以是因緣。若人負債不可不償。

　　又成實論云。若人負債不償墮牛羊獐鹿驢馬等中償其宿債。

　　又百緣經(jīng)云。佛入舍衛(wèi)城乞食。至一衖中逢一婆羅門。以指畫地不聽佛去。語佛言。汝今還我五百金錢。爾乃聽過。若不與我者終不聽過。佛默然住不能前進。波斯匿王等聞佛被留難。各送珍寶與婆羅門然不肯受。須達聞之取五百金錢與婆羅門。乃聽佛過。比丘問佛。何緣乃爾。佛言。過去波羅奈國梵摩達王太子名善生。游行見一戲人共輔相子樗蒱。賭五百金錢。時輔相子負戲人錢。尋索不償。太子語言。彼若不與我當代償。后竟不償。從是以來無量世中常為戲人從我索錢。佛言。昔太子者今我身是。輔相子者今須達是。昔戲人者今婆羅門是也。

　　又雜寶藏經(jīng)云。昔罽賓國中有阿羅漢。名曰離越。山中坐禪。時有一人失牛逐蹤至離越所。時值離越煮草染衣。衣即自然變作牛皮。染汁自然變作牛血。所煮染草變成牛肉。所持缽盂變作牛頭。牛主見已即捉收縛將詣王所。王即付獄。經(jīng)十二年。常與獄監(jiān)[飢-幾+卜]馬除糞。離越弟子得阿羅漢者有五百人。觀覓其師不知所在。業(yè)緣欲盡有一弟子。觀見師在罽賓獄中。即來告王。我?guī)熢讵z。愿王斷理。王即遣人就獄檢校。使至獄中唯見有人威色樵瘁須發(fā)極長。而為獄監(jiān)[飢-幾+卜]馬除糞。使還白王。獄中都不見有沙門。離越弟子復白王言。愿王說教。有比丘者悉聽出獄。王即宣令有僧悉遣出獄。離越聞已須發(fā)自落袈裟著身。踴出虛空作十八變。王見是事五體投地。白言。尊者。愿受我懺悔。王即問言。以何業(yè)緣在獄受苦。離越答言。我于往昔亦曾失牛。逐蹤謀他經(jīng)一日夜。后墮三涂受苦無量。余殃不盡。今得羅漢猶被謀謗。以是因緣一切眾生應護口業(yè)莫謀謗他。離越昔所謀人是辟支佛。以是因緣故得此報。依法華經(jīng)說。謗誦經(jīng)人。若實若不實。現(xiàn)世得白癩病。

　　又毗婆沙論云。曾聞有一女人為餓鬼所持。即以咒術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時女人作如是言。我今已舍怨心。鬼觀女人雖口言舍而心不放。即斷其命。

　　又雜寶藏經(jīng)云。目連至殑伽河邊。見五百餓鬼群來趣水。有守水鬼以鐵杖驅(qū)逐令不得近。于是諸鬼徑詣目連。禮目連足。各問其罪。一鬼曰。我受此身�；紵峥�。先聞殑伽河水清且涼。歡喜趣之。沸熱壞身。試飲一口。五藏燋爛臭不可當。何因緣故受如此罪。目連曰。汝先世時曾作相師相人吉兇。少實多虛�；驓Щ蜃u。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑眾生失如意事。

　　復有一鬼言。我常為天祠。有狗利牙赤白。來啖我肉。唯有骨在。風來吹起肉續(xù)復生。狗復來啖。此苦何因。目連答言。汝前世時作天祠主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。

　　復有一鬼言。我常身上有糞周遍涂漫。亦復啖之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅門。惡邪不信。道人乞食取缽盛滿糞。以飯著上。持與道人。道人持還以手食飯糞污其手。是故今日受如此罪。復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳其細如針。不得飲食。何因此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫輕欺余人。奪其飲食饑困眾生。

　　復有一鬼言。我常趣溷欲啖食糞。有大群鬼捉杖驅(qū)我。不得近廁�？谥袪�臭饑困無賴。何因如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸白衣供養(yǎng)眾僧供辨食具。汝以粗供設客僧。細者自食。

　　復有一鬼言。我身上遍滿生舌。來斧斫舌。斷復續(xù)生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時作道人。眾僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。以斧斫之。盜心啖一口。以是因緣故還斫舌也。

　　復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口入腹五藏焦爛。出復還入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時作沙彌行果苽子時。到自師所敬其師故偏心多與。實長七枚。

　　復有一鬼言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉(zhuǎn)。身體焦爛。何因故爾。目連答言。汝前世時與眾僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦。

　　復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。重秤大斗自取。常自欲得大利于己侵克余人。

　　復有一鬼言。我常兩肩右眼。胸有口鼻。常無有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時常作魁膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心以繩著髻挽之。

　　復有一鬼。言我常有熱鐵針入出我身。受苦無間。何因故爾。目連答言。汝前世時作調(diào)馬師�；蜃髡{(diào)象師。象馬難制。汝以鐵針刺腳。又時牛遲亦以針刺。復有一鬼言。我身常有火出自然懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妒心伺欲危害。值王臥起去時。所愛夫人眠猶未起著衣。即生惡心。正值作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦。

　　復有一鬼言。我常有旋風回轉(zhuǎn)我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時。常作卜師�；驎r實語。何時妄語。迷惑人心不得隨意。

　　復有一鬼言。我身常如塊肉。無有腳手眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因故爾。目連答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎。

　　復有一鬼言。我常有熱鐵籠籠絡我身。焦熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅網(wǎng)掩捕魚鳥。

　　復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連答言。汝前世時淫犯外色常畏人見。或畏其夫捉縛打殺�；蛭饭俜�戮之都市�？植老嗬m(xù)。

　　復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶。滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體焦爛。如是受苦無數(shù)無量。有何罪咎。答言。汝前世時出家為道典僧飲食。以一酥瓶私著余處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊僧。此酥是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也。

　　譬喻經(jīng)云。昔外國有人死。魂還自鞭其尸。傍人問曰。是人已死。何以復鞭。報曰。此是我故身。為我作惡。見經(jīng)戒不讀。偷盜欺詐犯人婦女。不孝父母兄弟。惜財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳。依無量壽經(jīng)云。憍梵波提。過去世曾作比丘。于他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟數(shù)粒墮地。五百世作牛償之。

　　頌曰。

　　貧富交舛債負相違舉貸抵拒

　　業(yè)結常馳心無悔償苦報何疑

　　墮斯惡道長夜無歸

　　感應緣(略引十一驗)

　　漢沙門釋安清 晉沙門釋帛遠 梁南陽人侯慶 隋楊州人卞士瑜 隋雒州人王五戒 隋冀州人耿伏生 唐鄭州人婦女朱氏 唐汾州人路伯達 唐雍州人程華 唐潞州人李校尉 唐雍州婦人陳氏。

　　漢雒陽有沙門安清字世高。安息國王正后之太子也。幼以孝行見稱。加又志業(yè)聰敏克意好學。外國典籍及七曜五行醫(yī)方異術。乃至鳥獸之聲無不綜達。嘗行見有群燕。忽謂伴曰。燕云應有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。故俊異之聲早被西域。高窮理盡性。自識宿緣業(yè)多有神跡。世莫能量。初高自稱。先身已經(jīng)出家。有一同學多嗔分衛(wèi)。值施主不稱情每輒懟恨。高屢加訶練終不悛改。如此二十余年。乃與同學辭訣云。我當往廣州畢宿世之對。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多恚怒。命過當受惡形。我若有力必當相度。既而遂適廣州。值寇賊大亂。行路逢一年少。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負卿故。遠相償卿之忿怒故。是前世時意也。遂申頸受刀。容無懼色。賊遂殺之。觀者盈路莫不駭其奇異。而此神識還為安息王太子。即今時世高身是也。高游化中國宣經(jīng)事畢。值靈帝之末關雒擾亂。乃振錫江南云。我當過廬山度昔同學行達[邱-丘+共]亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十余人。船主奉牲請福。神乃降祝曰。舫有沙門可更呼上。客咸驚愕請高入廟。神告高曰。吾外國與子俱共出家學道。好行布施。而性多嗔怒。今為[邱-丘+共]亭廟神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以嗔恚故墮此神報。今見同學。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長大。若于此舍命穢污江湖。當度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千匹并雜寶物�？蔀榱⒎�營塔使生善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高向之梵語數(shù)番贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶揚帆。蟒復出身登山而望。眾人舉手然后乃滅。倏忽之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去后神即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其咒愿。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即[邱-丘+共]亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇滅無復靈驗。后人于山西澤中見一死蟒頭尾數(shù)里。今潯陽郡蛇村是也。高后復到廣州。尋其前世害己少年。時少年尚在。高徑投其家說昔日償對之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有余報。今當往會稽畢對。廣州客寤高非凡�；砣灰饨狻Ｗ泛耷绊�。厚相資供。隨高東游遂達會稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭。應時殞命。廣州客頻驗二報。遂精勤佛法具說事緣。遠近聞知莫不悲嘆。明三世之有征也。

　　晉長安有帛遠字法祖。本姓萬氏。河內(nèi)人。才思俊徹敏浪絕倫。誦經(jīng)日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳索多所該貫。祖至晉惠之末。欲潛遁隴右。以保雅操會張輔秦州刺史。先有州人管蕃。與祖論義屢屈深恨。向輔所謀。輔收之行罰。眾咸憤惋。祖曰。我來畢對。此宿命久結。非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對。愿從此已后與輔為善知識。無令受殺人之罪。遂鞭之五行奄然命終。輔后具聞其事。方大惋恨。道俗流洟眾咸憤激。共分祖尸各起塔廟。輔雖有才解而酷不以理。橫殺德僧。天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名通。死而更蘇云。見祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴經(jīng)云。講竟應往忉利天。又見祭酒王浮。一云道士基公。次被鎖械求祖懺悔。昔祖平素之日與浮每爭邪正。浮屢屈。既嗔不自忍。乃作老子化胡經(jīng)以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論。以法祖匹嵇康。論云。帛祖釁起于管蕃。中散禍作于鐘會。二賢并以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外。輕世招患。殆不異也。其見稱如此(右二驗出梁高僧傳)

　　梁南陽人侯慶。有銅像一區(qū)。可高尺余。慶有牛一頭。擬貨為金色遇有急事。遂以牛與他用之。經(jīng)二年。慶妻馬氏。忽夢此像謂之曰。卿夫婦負我金色久而不償。今取卿兒丑多以充金色。馬氏寤覺而心不安。至曉丑多得病而亡。慶年余五十唯有一子。悲哀之聲感于行路。丑多亡日像忽自有金色光照四鄰鄰里之內(nèi)咸聞香氣。道俗長幼皆來觀矚。尚書右仆射元積。聞里內(nèi)頻有怪異。遂改負財里為齊諧里也(見雒陽寺記)

　　隋楊州卞士瑜者。其父在隋。以平陳功授儀同。慳吝。嘗雇人筑宅不還其價。作人求錢。卞父鞭之怒曰。若實負我死當與汝作牛。須臾之間卞父死。其年作牛孕產(chǎn)一黃犢。腰有黑文。橫絡周匝。如人腰帶。右跨有白文。斜貫大小。正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負我。犢即屈前膝以頭著地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許。死乃收葬。瑜為臨自說之爾。

　　隋大業(yè)中。雒陽有人性王。常持五戒。時言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今當有人與我一頭。驢至日午果有。人牽驢一頭送來。洟泣說言。早喪父其母寡。養(yǎng)一男一女女嫁而母亡。二十年矣。寒食日持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓所伊水東。欲度伊水驢不肯度。鞭其頭面破傷流血。既至墓所放驢而祭。俄失其驢。還本處。其日妹獨在兄家。忽見其母入來。頭面流血形容毀瘁。號泣告女。我生時避汝兄。送米五斗與汝。坐得此罪報受驢身。償汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄鞭捶我頭面盡破。仍期還家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。何太非理相苦也。言訖出。尋之不見其母。兄既而還。女先觀驢頭面?zhèn)�破流血。如見其母傷狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言。初不肯度。及失還得之。言狀符同。于是兄妹抱持慟哭。驢亦洟淚皆流不食水草。兄妹跪請。若是母者愿為食草。驢即為食。既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟送王五戒處。乃復食。后驢死。兄妹收葬焉(右二驗出冥報記)

　　隋冀州臨黃縣東。有耿伏生者。其家薄有資產(chǎn)。隋大業(yè)十一年。伏生母張氏避父。將絹兩匹乞女。數(shù)歲之后母遂終亡。變作母豬。在其家生。復產(chǎn)二肫。伏生并已食盡。遂使不產(chǎn)伏生即召屠兒出賣。未取之間有一客僧。從生乞食。即于生家少停。將一童子入豬圈中游戲。豬語之言。我是伏生母。為于往日避生父眼取絹兩匹乞女。我坐此罪變作母豬。生得兩兒被生食盡。還債既畢更無所負。欲召屠兒賣我。請為報之。童子具陳向師。師時怒曰。汝甚顛狂。豬那解作此語。遂即寢眠。又經(jīng)一日。豬見童子。又云。屠兒即來何因不報。童子重白師主。又亦不許。少頃屠兒即來取豬。豬踰圈走出。而向僧前床下。屠兒逐至僧房。僧曰。豬投我來。今為贖取。遂出錢三百文贖豬。后乃竊語伏生曰。家中曾失絹不。生報僧云。父存之日曾失絹兩匹。又問。姊妹幾人。生又報云。唯有一姊。姊與縣北公乘家。僧即具陳童子所說。伏生聞之悲泣不能自已。更別加心供養(yǎng)豬母。凡經(jīng)數(shù)日豬忽自死。托其女夢云還債既畢得生善處。兼勸其女更修功德。

　　唐鄭州陽武縣婦女姓朱。其夫先負外縣人絹百匹。夫死之后遂無人還。貞觀末因病死。經(jīng)再宿而蘇。自云彼人執(zhí)至一所。見一人云。我是司命府吏。汝夫生時負我家絹若干匹。所以追汝。今放汝歸。宜急具物至某縣某村某家送還我母。如其不送捉遣更切。兼為白我娘。努力為某造像修福。朱即告乞。鄉(xiāng)閭得絹送還其母。具言其兒貌狀。有同生平。其母亦對之流洟歔欷久之。

　　唐汾州孝義縣人路伯達。至永徽年中。負同縣人錢一千文。后乃違契拒諱。及執(zhí)契往征。遂共錢主于佛前為信誓曰。若我未還公。愿吾死后與公家作牛畜。言訖未逾一年而死。至二歲時向錢主家牸牛產(chǎn)一赤犢子。額上生白毛為路伯達三字。其子侄等恥之。將錢五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啟福寺僧真如。助造十五級浮圖。人有見者發(fā)心止惡。競投錢物布施(右此三驗出冥報)

　　唐永徽五年。京城外東南有陂名茍家嘴。有靈泉。鄉(xiāng)里長姓程名華。秋季輸炭。時程華已取一炭丁錢足。此人家貧復不識文字。不取他抄。程華后時復從丁索炭。炭丁不伏。程華言。我若得儞錢。將汝抄來。炭丁云。吾不識文字。汝語吾云。我既得汝錢足何須用抄。吾聞此語遂信不取。何因今日復從吾索錢。程華不信因果。遂為他炭丁立誓云。我若得汝錢。愿我死后為汝作牛。炭丁懊惱別舉錢與之。程華未經(jīng)三五月身亡。即托炭丁牸牛處胎。后生犢子。遍體皆黑唯額上有一雙白。程華字分明。人見皆識程華。兒女倍加將錢。救贖不與。其牛尚在(左近村人同見說之)

　　唐龍朔元年。懷州有人。至潞州市豬。至懷州賣。有一豶豬。潞州三百錢買。將至懷州賣與屠家得六百錢。至年冬十一月。潞州有人。姓李不得字。任校尉至懷州上番。因向市欲買肉食。見此豶豬。已縛四足在店前。將欲殺之。見此校尉語云。汝是我女兒。我是汝外婆。本為汝家貧。汝母數(shù)從我索糧食。為數(shù)索不可供足。我大兒不許。我憐汝母子。私避兒與五斗米。我今作豬償其盜債。汝何不救我。校尉聞此。從屠兒贖豬。屠兒初之不信。余人不解此豬語。唯校尉得解。屠兒語云。審若是汝外婆。我解放之。汝對我更請共語。屠兒為解放已。校尉更請豬語云。某今當上一月。未得將婆還舍。未知何處安置婆。豬即語校尉言。我今已隔世受此惡形�？v汝下番。亦不須將我還。汝母見在。汝復為校尉。家鄉(xiāng)眷屬見我此形。決定不喜�？謸p辱汝家門。吾聞某寺有長生豬羊。汝安置吾此寺。校尉復語豬言。婆若有驗自預向寺。豬聞此語遂即走向寺。寺僧初不肯受。校尉具為寺僧說此靈驗。合寺僧聞并懷慚愍。為造舍屏處安置。校尉復留小氈令臥。寺僧道俗競施飲食。久后寺僧并解豬語。校尉下番。辭向本州。報母此事。母后自來看豬。母子相見一時泣淚。豬至麟德元年猶聞平安(東宮率梁難迪并州人改任懷州郭下折沖具見說之)

　　唐龍朔三年。長安城內(nèi)通軌坊三衛(wèi)劉公信妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。備見諸苦。不可具述。末后見一地獄。石門牢固。有兩大鬼形容偉壯。守門左右怒目嗔陳。汝何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。不可具述。受苦稍歇近門。母子相見遙得共語。母語女言。汝還努力為吾寫經(jīng)。女咨娘欲寫何經(jīng)。為吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得蘇。具向夫說。夫即憑妹夫趙師子欲寫法華。其師子舊解寫經(jīng)。有一經(jīng)生。將一部新寫法華未裝潢。其人先與他受雇寫。經(jīng)主姓范。此經(jīng)生將他法華轉(zhuǎn)向趙師子處貿(mào)二百錢。施主不知貿(mào)錢。師子復語婦兄云。今既待經(jīng)在家。有一部法華。兄贖取此經(jīng)。向直一千錢。陳夫?qū)⑺陌馘X贖得。裝潢周訖。在家為母供養(yǎng)。其女陳后夢見母從女索經(jīng)。吾先遣汝為吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已為娘贖得一部法華。現(xiàn)裝潢了在家供養(yǎng)。母語女言。止為此經(jīng)吾轉(zhuǎn)受苦。冥道中獄卒打吾脊破。汝看吾身瘦。獄官語云。汝何因取他范家經(jīng)。將為己經(jīng)。汝何有福。汝大罪過。女見母說如此。更為母別寫法華。其經(jīng)未了。女夢中復見母來催經(jīng)。即見一僧。手捉一卷法華語母云。汝女已為汝寫經(jīng)第一卷了。功德已成。何因復來敦逼。待寫了。何須匆急。后寫經(jīng)成。母來報女。因汝為吾寫經(jīng)。今得出冥道。好處受生。得汝恩力故來報汝。汝當好住。善為婦禮。信心為本。言訖悲淚共別。后時勘問前贖法華主。果是姓范。范家雖不得經(jīng)。其經(jīng)已成施福已滿。后人轉(zhuǎn)貿(mào)自得罪咎。劉妻贖所微得少福。然亡母不得力(陳氏夫劉公信具向拾遺自說之)

　　諍訟篇第六十六(此有二部)

　　述意部第一

　　夫慈言一發(fā)則人天含笑。鄙語一彰則幽顯皆嗔。將恐聞聲傳惡永隔心目。見善懷親長同赤子。既知邪正異蹤善惡分路。勸止三毒之兇言。興善和之敬順。所以大圣之訓修本去末。即心為毒主�？跒榈溒鳌Ｒ蚴鲁蔀难亓鲪旱�。未有諍訟違形而存大化也。

　　引證部第二

　　如中阿含經(jīng)云。爾時只桓中有兩比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺謝于彼。而彼比丘不受其懺。以不受故。眾多比丘共相勸諫高聲鬧亂。爾時世尊以凈天耳過于人耳。聞只桓中聲鬧亂。聞已從禪覺還精舍。于大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今至安陀林坐禪。聞精舍中高聲鬧亂。竟為是誰。比丘具述前事白佛。佛告比丘。云何愚癡之人人向悔謝不受其懺。若人懺謝而不受者。是愚癡人。長夜當?shù)貌?a href="/remen/154932.html" class="keylink" target="_blank">饒益苦。告諸比丘。過去世時釋提桓因有三十三天共諍。說偈教誡言。

　　于他無害心嗔亦不纏結

　　懷恨不經(jīng)久于嗔以不住

　　雖復嗔恚盛不發(fā)于粗言

　　不求彼制節(jié)揚人之虛短

　　常當自防護以義內(nèi)省察

　　不怒不亦虛常與賢圣共

　　若與惡人俱剛強猶山石

　　盛恚能自持如制逸馬車

　　我說為善師非謂執(zhí)繩者

　　爾時世尊告諸比丘。過去世時有天帝釋。共天阿修羅對陣欲戰(zhàn)。釋提桓因語三十三天眾言。今日諸天與阿修羅軍戰(zhàn)。諸天得勝阿修羅不如者。當生擒毗摩質(zhì)多羅阿修羅王以五系縛將還天宮。修羅復作是語。當其戰(zhàn)時諸天不如修羅得勝者。當生擒帝釋以五系縛將還自宮。當其戰(zhàn)時諸天得勝修羅不如。諸天以五系縛阿修羅將還天宮。縛在天帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時。阿修羅縛在門側。嗔恚罵詈。時帝釋御者。見阿修羅王身被五縛在于門側。帝釋出入之時輒嗔恚罵詈。見已即便說偈白帝釋言。

　　釋今為畏彼為力不足耶

　　能忍阿修羅面前而罵辱

　　帝釋即答。

　　不以畏故忍亦非力不足

　　何有黠慧人而與愚夫?qū)?/p>

　　御者復白言。

　　若但行忍者于事則有闕

　　愚癡者當言畏怖故行忍

　　是故當苦治以智制愚癡

　　帝釋答言。

　　我當觀察彼制彼愚夫者

　　見愚嗔熾盛智以靜默伏

　　非力而為力是彼愚癡力

　　愚癡違遠法于道則無有

　　若使有大力能忍于劣者

　　是則為上忍無力何有忍

　　于他極罵辱大力者能忍

　　是則為上忍無力何有忍

　　于己及他人善護大恐怖

　　知彼嗔恚盛還自守靜默

　　于二義俱備自利亦利他

　　謂言愚夫者以不見法故

　　愚夫謂勝忍重增于惡口

　　未知忍彼罵于彼常得勝

　　于勝已行忍是名恐怖忍

　　于等者行忍是名忍諍忍

　　于劣者行忍是名為上忍

　　佛告諸比丘。釋提桓因于三十三天為自在王。常行忍辱贊嘆于忍。汝等比丘。正信非家出家學道。亦應如是行忍贊嘆于忍。應當勤學。

　　又起世經(jīng)云。佛告諸比丘。往昔諸天與阿修羅起大斗戰(zhàn)。爾時帝釋告其所領三十三天言。諸仁者。汝等諸天。若與修羅共為戰(zhàn)斗。宜好莊嚴善持器仗。若諸天勝修羅不如。汝等可共生捉毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。以五系縛之。將到善法堂前諸天會處三十三天聞帝釋命。依教奉行爾時毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。亦復告諸修羅言。若諸天不如。即當生捉帝釋天王以五系縛之。將詣諸阿修羅七頭。會處立置我前。諸修羅眾亦受教行。當于彼時帝釋得勝。即便生捉阿修羅王。以五系縛之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時毗摩質(zhì)多羅王若作是念。愿諸修羅各自安善。我今不用諸阿修羅。我當在此與天一處同受娛樂。甚適我意。興此念時即見自身五縛悉解。五欲功德皆現(xiàn)其前�；蜃魇悄睢Ｎ医癫挥萌�十三天。愿諸天等各自安善。我愿還歸阿修羅宮。起此念時其身五系即還縛之。五欲功德忽即散滅。阿修羅王有如是等微細結縛。諸魔結縛復細于此。所以者何。諸比丘。邪思惟時即被結縛。正憶念時即便解脫。爾時毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。未戰(zhàn)已前作如是念。我有如是威神德力。日月宮殿及三十三天。雖在我上運轉(zhuǎn)周行。我力能取以為耳珰。處處游行不為妨礙。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種種嚴身器仗。與鞞摩質(zhì)多羅王踴躍幻化。諸小王眷屬前后圍繞。從阿修羅城道從而出。欲共忉利諸天興大戰(zhàn)斗。爾時難陀憂波難陀二大龍王從其宮出。各各以身繞須彌山。周回七匝一時動之。動已復動。以尾打海。令一段水上于虛空在須彌頂上。是時帝釋告諸天言。汝等見此大地如是動不�？罩袇�叇猶如云雨。又似重霧。我今定知諸阿修羅欲與天斗。于是海內(nèi)諸龍各嚴器仗而出。復往告六欲諸天。各嚴器仗乘空而來。須夜摩天王與無量百千萬數(shù)諸天子。下至須彌山頂上在東面。豎純青難降伏幡依峰而立。爾時兜率陀天王與無量百千萬眾。一時云集須彌山頂。在其南面豎純黃色難降伏幡依峰而立。

　　爾時化樂天王與無量百千萬天子。下至須彌山頂在其西面。豎純赤色難降伏幡依峰而立。

　　爾時他化自在天王與其無量百千天子。下至須彌山頂在其北面。豎純白色難降伏幡依峰而立。

　　爾時帝釋見上諸天并皆云集。乃至虛空夜叉咸皆隨從帝釋前立。于是帝釋自著鎧甲。與諸天眾前后圍繞。從天宮出欲共大戰(zhàn)。諸器仗等雜色可愛。皆七寶所成。以此刀仗遙擲阿修羅身莫不洞徹。而不為害。于其身上不見瘡痕之跡。唯以觸因緣故受于苦痛。諸阿修羅器仗亦是七寶所成。穿諸天身亦皆徹過。而無瘢痕。唯觸因緣故受苦痛。

　　又增一阿含經(jīng)云。昔日諸天與阿須倫共斗時。諸天得勝。阿須倫王不如。便懷恐怖�；�形極小從藕根孔中過。佛眼所見。非余者所及。

　　又大集經(jīng)云。爾時世尊告諸龍眾阿修羅言。汝等莫斗。應當修忍。仁者若能離于嗔怒成就忍辱速得十處。何等為十。一得作王。王四天下自在輪王。二毗樓博叉天王。三毗樓勒叉天王。四提頭賴吒天王。五毗沙門天王。六釋天王。七須夜摩天王。八兜率陀天王。九化樂天王。十他化自在天王。諸仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近果。

　　又中阿含經(jīng)世尊說頌曰。

　　若有諍論議雜意懷功高

　　非圣毀此德各各相求便

　　但求他過失意欲降伏彼

　　便互而求勝圣不如是說

　　又中阿含經(jīng)。世尊告諸比丘。汝莫斗諍。所以者何。

　　若以諍止諍至竟不見止

　　唯忍能止諍是法真尊貴

　　于是世尊不悅可。拘舍彌諸比丘諍已。即從坐起而說頌曰。

　　以若干言語破壞最尊眾

　　破壞圣眾時無能有訶止

　　碎身至斷命奪象牛馬財

　　破國滅亡盡彼猶故和解

　　況汝小言罵不能令和合

　　若不思真義怨結焉得息

　　罵詈責數(shù)說而能制和合

　　若思真實義怨結必得息

　　若以諍止諍至竟不見止

　　唯忍能止諍是法可尊貴

　　嗔向慧真人口說無賴言

　　誹謗牟尼圣是下賤非智

　　又佛本行經(jīng)。佛為五比丘說偈云。

　　一月之中千過斗一斗百倍得勝他

　　若能歸信佛世尊能勝于彼十六分

　　一月之中千過斗一斗百倍得勝人

　　若能歸信法正真能勝于彼十六分

　　一月之中千過斗一斗百倍得勝他

　　若能歸信一切僧能勝于彼十六分

　　一月之中千過斗一斗百倍得勝人

　　若能思惟法性空能勝于彼十六分

　　又雜寶藏經(jīng)云。昔有一婢。稟性廉謹。常為主人典[麩-夫+酋]麥豆。時家有一羝羯伺空遂便啖食麥豆。斗量折損為主所嗔。信已不取皆由羊啖。緣是之故婢常固嫌。每自杖捶用打羝羯。羯亦含怨來抵觸婢。如此相犯前后非一。婢因一日空手取火。羊見無杖直來抵婢。婢緣急故。用所取火著羊脊上。羊得火熱所在觸處。突燒村人。延及山澤。于時山中五百獼猴�；饋頍胧⒉患氨茏�。即皆一時被火燒死。諸天見已而說偈言。

　　嗔恚斗諍間不應于中止

　　羝羊共婢斗村人獼猴死

　　頌曰。

　　富貴諍人我貧賤自然羞

　　強弱相辜負斗訟未曾休

　　恥恨相侵奪覓便報其仇

　　怨結常對值累劫�？喑�

　　感應緣(略引二驗)

　　漢景帝時白頸烏斗 漢中平年中有雀斗。

　　漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黑烏群斗楚國莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數(shù)千劉。向以為近日黑祥也。楚王伐逆無道刑辱申公。與吳謀反。烏群斗者師戰(zhàn)之象也。白頸者小。明小者敗也。墮于水者將死水地。王伐不寤。遂舉兵應吳與漢大戰(zhàn)。兵敗而走。至于丹徒為越人所斬。墮泗水之效也。京房易傳曰。逆親親厥妖日黑。烏斗于國。燕王旦之謀反也。又有一烏一鵲。斗于燕宮中。墮地死。五行志。以為楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀不義。俱有烏鵲斗死之祥。行同而占合。此天人之明表也。燕陰謀未發(fā)。獨王自殺于宮。故一烏而水色者死。楚亢陽舉兵。軍師大敗于野。故烏眾而金色者死。天道精微之效也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲斗也。

　　漢中平三年八月。懷陵上有萬余雀。先極悲鳴已因亂斗相殺。皆斷頭懸著樹枝枳棘。到六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅亡也(右二驗出搜神記)