第十一卷 諸經(jīng)要集

第十一卷 諸經(jīng)要集

業(yè)因部第十九(此有五緣)

述意緣 發(fā)業(yè)緣 罪行緣 福行緣 雜業(yè)緣。

述意緣第一

悲夫。迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任燋爛而不疲。若螥蠅之樂臭尸。似飛蛾之投火聚。良由迷因謬果不識善惡。所以樂造苦因。隨緣起業(yè)。備歷艱辛。具受涂炭。迄今燒煮莫知休息。如來大悲不忍永棄。示其苦樂。令其欣厭也。

發(fā)業(yè)緣第二

問曰。云何名業(yè)道義。答曰。身口七業(yè)。即自體相為名業(yè)道。余三者意相應(yīng)心。又即彼業(yè)能作道果。名為業(yè)道。問曰。若即業(yè)名道。皆能趣地獄等者。何故余三非是業(yè)道。答曰。如彼七業(yè)。此三能作彼根本故。以相應(yīng)故。不能如彼業(yè)。故不名業(yè)道如對法論云。復(fù)次有四種諸業(yè)差別。謂黑黑異熟業(yè)。白白異熟業(yè)。黑白黑白異熟業(yè)。非黑白無異熟業(yè)能盡諸業(yè)。黑黑異熟業(yè)者。謂不善業(yè)。由染污故。不可愛異熟故。白白異熟業(yè)者。謂三界善業(yè)。不染污故�？蓯郛愂旃省：诎缀诎桩愂鞓I(yè)者。謂欲界雜業(yè)。善不善雜故。非黑白無異熟業(yè)能盡諸業(yè)者。謂于方便無間道中。諸無漏業(yè)。以方便道無間道是彼諸業(yè)對治故。非黑者。離煩惱垢故。白者。一向清凈故。無異熟者。生死相違故。能盡諸業(yè)者。由無漏業(yè)。為永拔得黑等三有漏業(yè)與異熟習(xí)氣故。又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若善男子。有人不解如是業(yè)緣。無量世中流轉(zhuǎn)生死。雖生非想非非想處壽八萬劫。福盡還墮三惡道。故佛告善男子。一切模畫無勝于意。意畫煩惱。煩惱畫業(yè)。業(yè)則畫身。

又阿毗曇雜心業(yè)品偈云。

業(yè)能莊飾世趣趣各處處

是以當(dāng)思業(yè)求離世解脫

身口意集業(yè)在于有有中

彼業(yè)為諸行嚴(yán)飾種種身

身業(yè)當(dāng)知二謂作及無作

口業(yè)亦如是意業(yè)當(dāng)知思

又彌勒菩薩所問經(jīng)論云。此十不善業(yè)道。一切惡法。皆從貪嗔癡起。如依三毒起殺生者。若依貪心起者�；驗槠と忮X財故。斷生命等。是名依貪起。若依嗔心起者�；蛞脏列臍⒑υ辜业�。是名依嗔起。若依癡心起者。或有人言。殺蛇蝎等。以生眾生苦惱故。雖殺無罪�；蜓浴２�羅斯等。言殺卻老父母及重病者。則無罪報。是名依癡起。如依三毒起偷盜者。若依貪心起者�；驗樽陨怼；驗樗�身�；驗轱嬍车取Ｊ敲�依貪起。若依嗔心起者。或于嗔人邊。及嗔人所愛。偷盜彼物等。是名依嗔起。若依癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所有物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。以我無力故。為余姓奪我受用。是故我取即是自物。不名偷盜。是名依癡心起。

如依三毒起邪淫者。若依貪心起者。或于眾生起貪染心。不如實修行等。是名依貪起。若依嗔心起者�；蛞浪�守護資生。依嗔心故起�；蛞�怨家妻妾�；蛞�怨家所愛之人等。是名依嗔起。若依癡心起者�；蛴腥搜浴Ｆ┤珥跃�。熟花熟果。飲食河水及道路等。女人行淫無罪�；蛉绮�羅斯等邪淫母等是名依癡起。如依三毒起妄語者(此三可解)如是兩舌惡口綺語(皆亦如是)依貪心起者。依貪結(jié)生。次第二心現(xiàn)前。如是名為依貪起。依嗔結(jié)生者。名為依嗔起。依癡結(jié)生者。名為依癡結(jié)起。如貪嗔與邪見。皆亦如是應(yīng)知。

問曰。于業(yè)道中何者是前眷屬。何者是后眷屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒牧羊�；蛞晕镔I將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未斷。所有惡業(yè)。名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。即彼念時。所有作業(yè)及無作業(yè)。是等皆名根本業(yè)道。次后所作身行作業(yè)。是名殺生后眷屬業(yè)。乃至綺語皆亦如是。應(yīng)知自余貪嗔邪見業(yè)中。無前眷屬以初起心即時成就根本業(yè)道。

又身口意。十不善業(yè)道。一切皆有前后眷屬。此義云何。如人起心。欲斷此眾生命。因復(fù)更斷余眾生命。如欲祭天殺害眾生。即奪他物。欲殺彼人復(fù)淫其妻。生如是心。還使彼妻自殺夫主。復(fù)以種種斗亂言說。破彼親屬。無時非實。于彼物中生于貪心。即于彼人復(fù)生嗔心。為殺彼人故。生如是邪見。增長邪見以斷彼命。復(fù)欲殺其妻男女等。如是次第。具足十種不善業(yè)道。如是等業(yè)。名前眷屬。一切十不善業(yè)道。皆亦如是應(yīng)知。

又離善道非方便。修行善業(yè)道是方便。以遠(yuǎn)離根本故。及遠(yuǎn)離方便故。言方便者。如彼沙彌。欲受大戒。將詣戒場。禮眾僧足。即請和尚。受持三衣。始作一白。作第二白時。如是悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業(yè)及彼念起無作業(yè)。是等皆名根本業(yè)道。次說四依。乃至不舍所受善行。身口作業(yè)及無作業(yè)。如是等悉皆名后眷屬。

述曰。上來雖引經(jīng)論明業(yè)因多種。至?xí)r斷罪未明輕重。故別引優(yōu)婆塞戒經(jīng)。辨業(yè)不同。別有四例。一將物對意有四。二輕重不同有八。三上中下不同復(fù)八。四依薩婆多論。有心無心不同復(fù)八。臨時判罪并皆攝盡。故經(jīng)第一云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。第一有物重意輕者。如無惡心殺于父母者是。第二物輕意重者。如以惡心殺于畜生者是。第三物重意重者。如以極惡心殺所生父母者是。第四物輕意輕者。如以輕心殺于畜生者是。

第二如是惡業(yè)。復(fù)有八種輕重不同。何等為八。一有方便重根本成已輕。二有根本重方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四有方便根本重成已輕。五有方便成已重根本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便根本成已重。八有方便根本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果。如十善業(yè)道。有其三事。一方便。二根本。三成已。若復(fù)有人。能勤禮拜供養(yǎng)父母師長和尚有德之人。先意問訊。言則柔軟。是名方便。若作已竟。能修念心。歡喜不悔。是名成已。作時專著。是名根本。十善既爾。十惡亦然。

第三是十業(yè)道。復(fù)有三種。謂上中下�；蚍奖闵细�本中成已下。或方便中根本上成已下�；蚍奖阆赂�本上成已中(綺互作八準(zhǔn)前可知)

第四依薩婆多論。方便根本成已。有心無心作(綺互作八準(zhǔn)前可知)自下依三界六道。發(fā)業(yè)多少有異。第一就地獄明起不善。依毗曇論云。有五業(yè)道。一惡口。二綺語。三貪。四嗔。五邪見。于中惡口綺語及嗔。彼受苦時。三種現(xiàn)行。惡罵獄卒故。惡口現(xiàn)行。即此惡口語不應(yīng)時。違法非正。即落綺語。爾時忿怒。即是嗔恚。此三不善。地獄現(xiàn)行。若論貪業(yè)及與邪見。成就在心而不現(xiàn)行。以彼粗凡未斷煩惱。故貪邪見成就在心。彼處男女各恒受苦。無有男女共行邪事。是故無此貪心現(xiàn)行。以常受苦心識暗鈍。不能推求因果有無。是故亦無邪見現(xiàn)行。自余殺盜妄語兩舌。彼處不行一向是無。問若地獄不有現(xiàn)行貪及邪見業(yè)道者。云何說彼成就。此二若煩惱心法未斷已來。雖不現(xiàn)行。性恒成就。不同身口七支色業(yè)。是粗作法。發(fā)動方成。無造作處則不說成。故雜心論云。地獄之中。無相殺故無殺業(yè)道。無受財故無盜業(yè)道。無執(zhí)受女人故。無邪淫業(yè)道。異想說故名妄語。彼無異想故無妄語。常樂離故無兩舌。為苦所逼故有惡口。不時說故。故有綺語。貪及邪見。成就不行。第二第三。明鬼畜道中。十惡具有。而無身口七支惡律儀也。問今畜生中不知。言者。雖有音聲成口業(yè)不。答彼起嗔?xí)r。發(fā)聲則別。雖非言辯亦成口業(yè)。故成實論云。畜生音聲是口業(yè)不。答雖無言說之別。從心起故。亦名為業(yè)。亦可言具十者。多是龍王。辯人意志故。具十業(yè)道。自余癡鈍畜生。但可具身三意三六種。余四不具。以口不解語故。若據(jù)劫初畜生解人語者。此亦可具十惡。

第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若就北單以論罪者。彼方唯有四不善業(yè)。一綺語。二貪。三嗔。四邪見。由有歌詠故有綺語。貪嗔邪見成而不行。問北方有行欲事。云何言無邪淫業(yè)道。答彼方無夫妻共相配匹。雖有淫事無相陵奪。故。無邪淫。問既有行淫。即貪欲現(xiàn)行。云何而言但成不行。答彼起淫貪。非俗能裁。雖數(shù)現(xiàn)行。圣說無罪。但此貪心所起之淫。尚非罪業(yè)。不牽苦報。何況內(nèi)心能起之貪。如世夫妻。貪愛非制。問北方之人。既有歌詠等。此不應(yīng)法。即是妄語。云何不說有妄語業(yè)。答彼人淳直不行奸偽。無誑他心。故非妄語。彼定千歲故無殺命。彼方衣食地有粳米樹有寶衣。自然而出。無有守掌。故無偷盜。彼人和柔。故無兩舌惡口等業(yè)。故雜心論云。郁單有四不善業(yè)道。壽命定故無殺生。無愛財故無盜。無雜愛女人故無邪淫。無欺他故無妄語。常和合故無兩舌。以柔軟故無粗言。有歌嘆故有綺語。若論意業(yè)道。雖成就而不現(xiàn)行。

第五就天起罪行者。此欲界六天。有殺盜等。于中雖有十不善業(yè)。而無身口七種惡律儀。故雜心論云。欲界六天。有十業(yè)道。離不律儀。雖不害天。而害余趣。如害修羅。亦有截手足斷而復(fù)還生。若斬首則死。展轉(zhuǎn)相奪。乃至十業(yè)道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資緣。更相攬竊。故有盜業(yè)。或有諸天。自薄所受淫他美天。故有邪淫。自余七業(yè)。文顯可知。

依十善分別者。如毗曇論說。于彼地獄趣中。唯有意地三善業(yè)道。然但成就而不現(xiàn)行。北方亦同。自余一切皆具十善。文顯可知。

若論色無色天。依阿毗曇則無不善。據(jù)理而言。亦有輕微三業(yè)不善。謂彼意地有邪慢等。身口業(yè)過。如初禪中。婆伽梵王。語諸梵眾。汝得住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須詣瞿曇所。黑齒比丘往彼問言。初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊者。黑齒比丘言。我不問梵王尊卑。但問。初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即捉尊者。牽出眾外。語尊者言。我不能知初禪三昧。從何三昧生。從何三昧滅。汝何忍在梵中損辱我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝解脫。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此諂詐。發(fā)動身口微不善業(yè)。然不于他人起粗違損。以生上者曾修得定。盡離欲界粗貪嗔等。故得彼報。還能修定。雖有煩惱。唯是癡心。以迷道故。起愛慢等。樂修善行法。望得勝他。此等煩惱為定所壞。故不損物。不相違害。若依毗曇。上界煩惱非是不善。說為無記。此細(xì)貪等能污凈心。雖是無記體是染污。不同報生色心苦樂及威儀等。白凈無記故。論說為穢污無記。是污穢故。潤業(yè)受生。若此煩惱不潤業(yè)者。業(yè)種則燋永不牽報。上界眾生不應(yīng)更生。由能潤業(yè)故得更生。問上界煩惱。既能潤業(yè)潤生得報。何故非記。答上界煩惱雖復(fù)潤業(yè)。唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果。亦不招苦。故是無記。不同下界不善煩惱感得總報及別報苦。

若依成實論。上二界中所起邪見。皆名不善。如彼論說。人在色無色界謂是涅槃。臨命盡時。見欲色中陰即生邪見謂無涅槃。謗無上法。當(dāng)知彼中有不善業(yè)。又論說。彼上界邪見是苦因緣。道理上界據(jù)其位判。眾生心細(xì)。所起惑微。多不成業(yè)。故名無記。若據(jù)通論。不妨于中有起粗邪。成不善者。毗曇所說義當(dāng)前判。成實所論義當(dāng)后通。又據(jù)望理。彼細(xì)煩惱。皆違理起。悉是不善。準(zhǔn)依成實。不善惡業(yè)三界通起。唯有多少增微為異。

述曰。向來就凡。明諸罪障依身口發(fā)業(yè)竟。若論圣人。如須陀洹等。出觀失念。容有起意輕微不善。生惡愿等。具欲結(jié)者。貪嗔雖強。片似余凡。唯可直起。貪欲嗔慢。不更思審。起邪見心。亦不起殺盜等心。如依毗曇。得有眷屬。加拳等事輕不善業(yè)。若依成論有意不善。設(shè)動身口不成業(yè)報。如滴水熱[金*敖]。雖濕還干。

罪行緣第三

述曰。此明圣者。就后福行。說有罪行者。但此罪行。妄見境染。執(zhí)定我人。取著違順。便令自他皆成惡業(yè)。是以經(jīng)云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如夢見境起諸貪嗔。稱彼夢者謂實不虛。理實無境唯情妄見。故智度論說。如夢中無善事而善。無嗔事而嗔。無怖事而怖。三界眾生亦復(fù)如是。無明眠故。不應(yīng)嗔而嗔等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業(yè)成時妄見受苦。如正法念經(jīng)云。閻魔羅人非是眾生罪人見之謂是眾生。手中執(zhí)持焰然鐵鉗。彼地獄人。惡業(yè)既盡。命終之后。不復(fù)見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數(shù)故。如油炷盡則無有燈。業(yè)盡亦爾。不復(fù)見于閻羅獄卒。如閻浮提日光既現(xiàn)則無暗冥。惡業(yè)盡時。閻羅獄卒亦復(fù)如是。惡眼惡口。如眾生相可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅。惡業(yè)畫壁亦復(fù)如是。不復(fù)見于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業(yè)應(yīng)受苦者。自然無中妄見地獄問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等�？墒雇�見。彼地獄處。閻羅在中判諸罪人。則有此境。云何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業(yè)熏心。令心變異無中妄見。實無地獄閻羅在中。故唯識論云。如地獄中。無地獄主。而地獄眾生。依自然業(yè)。見地獄主與種種苦。而起心見。此是地獄處。此是夜時。此是晝時。我以惡業(yè)故。見狗見烏�；蛞娚綁�。以此文證。善惡熏心令心異見。實無地獄。是故心外雖無地獄。惡業(yè)成時強自妄見。問曰。此苦業(yè)報既非善事。寧不直爾說善令習(xí)。何須稱情說苦業(yè)耶。答曰。善惡因果。法須相對。若不說其貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣說三涂是苦。無由得顯人天等樂。是故須說凡夫罪行。令人識知厭離歸善。若鈍根者。聞此苦業(yè)。生厭離時。即求世樂。因此轉(zhuǎn)心修諸福業(yè)。若利根者。聞此苦業(yè)。生厭離時。即求解脫。因此轉(zhuǎn)心能修道觀。便于惑中得起出世因。故經(jīng)說言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業(yè)厭離之本。起善之緣。是故須說。若不說此惡業(yè)罪行。眾生不識。常行不斷。雖稱情見說諸過惡。然實心外無別業(yè)苦。唯識無境心體恒凈。故經(jīng)說言。雖說貪欲之過。而不見法有可貪者。雖說嗔恚之過。而不見法有可嗔者。雖說愚癡之過而知諸法不癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。以此文證知罪行因果唯心無外。凡愚不解。稱情方便。須說業(yè)苦向來兩門。就其實教說罪體真無別可破。以愚未解須定說罪。此是別明愚人迷真妄解故須定說罪行意也。

福行緣第四

述曰。此明福行者。對前罪行說此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。而生下界。名欲界業(yè)。五道之中。皆悉得起。先就地獄述者。依毗曇說。地獄之人。亦有三善業(yè)。即是意地三善根。此唯成就非是現(xiàn)行。以是難處多不聞法思量趣道。故無現(xiàn)行。若論生得善根。地獄亦有。如仙譽國王。殺五百婆羅門。生地獄中。發(fā)生信心。生甘露國。故知現(xiàn)行。若依成論。亦說地獄有善現(xiàn)行。雖無力勵方便起善修獲圣道。然有生得善根起善。謂諸眾生無始已來。曾修世間信進念等。未起邪見謗無因果。此善不滅。生便得之。名為生得善。依此善根得起善心。若有宿業(yè)感緣強者。大圣現(xiàn)化令苦止息。為說道法。得修方便。第二畜生龍等。亦有修善。如涅槃經(jīng)。佛說義時。無量鳥獸發(fā)菩提心。生于天上。若依毗曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普于一切眾生處起。以鬼神不能受故。故薩婆多論。畜生以癡鈍故。不發(fā)律儀。若依成論。鬼神畜等亦有得戒。

若就人中。北單越人。唯成意地。三善業(yè)道而不現(xiàn)行。不斷善故。至劫盡時人皆修禪。彼獨不能離欲非分。自余三方皆有十善。有不具者。

若就欲界六天以論。即無出家別解脫戒。但有十善及在家戒。故成論云。如天帝釋多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天。以論依毗曇。生上失下。上界不起下界善業(yè)。以其界地因果斷故。身生上界。下地法斷。此據(jù)有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成論。上得成下。亦得寄起下界善業(yè)。如諸梵天。見佛禮拜。發(fā)言贊嘆。即是散善。此是寄起欲界善業(yè)。若依毗曇毗婆沙論等。梵天禮贊非欲界善。是其初禪威儀心起。據(jù)此所依無記非善。據(jù)外身口。是上色業(yè)。此明欲界亂善福業(yè)依身起處竟。

第二明色界四禪定業(yè)。依身起處。若鬼畜中。值圣強緣能悟道者。亦得修起。以其無漏依禪起故�？v無根本深定正體。必有粗淺未來禪心。此未來禪是色界業(yè)。依此未來斷欲結(jié)時。此業(yè)則招初禪梵果。若就人天以論。修色界業(yè)。除北單越無修禪者。自余三方及欲界天。皆得修起色界十善。謂得禪者。意地有三所。謂無貪無嗔正見。若論身口七善業(yè)者。謂依定心發(fā)得禪戒。禪戒則是身口七善。故得禪時有色十善。若就無色諸天以論。依毗曇。無色界天不得修起色界定業(yè)。生上舍下界地斷故。若依成論。凡生無色。亦得起下色界中業(yè)。此明色界禪定福業(yè)十善業(yè)道依身起處。若論無色四空定業(yè)依身起處。三界人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論圣人起福。非關(guān)凡夫希故不述。

雜業(yè)緣第五

述曰。此行名圣說不定。所謂罪行。諸經(jīng)或說名黑黑業(yè)及不善業(yè)。凡夫福行。諸經(jīng)或說名黑白業(yè)及以善業(yè)。名雖種種行體無殊。行體云何。如智論說。殺害等是不善業(yè)。布施等是善業(yè)。此則是說罪福二行。言殺等者。等取十惡齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等業(yè)。同是世善。俱名福行。此世善中。八禪定者。望欲界亂善。名不動行。若望出世理觀智慧。此緣事住。則名福行。如說六度前五度中所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同�；�?qū)Ｐ薷��；蛭ㄔ熳��；驈?fù)有人。罪福俱行。專修福者。所謂凈心。為益他人行施戒等。唯造罪者。謂無慈潤。動身口意皆為損他。罪福俱者。謂修福時內(nèi)心不凈�；蚣鎿p物。此則是其欲界雜業(yè)。非純凈故。亦名不凈。若論罪行。粗顯可知。若論雜業(yè)。與凈福行有同有異。稍隱難知。謂諸修福據(jù)其外相。事中信樂所作皆同。若據(jù)內(nèi)心。為自為他所求各別。精粗不等。以諸修福外同內(nèi)異故。有純雜二業(yè)不同。若能調(diào)心慈悲愍物。隨所施為皆成大善。若不守念。視相修福。內(nèi)粗外細(xì)。唯成雜業(yè)。稱彼愚情雖謂過世理實違道。亦非凈福。以修福時不觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業(yè)與倒相應(yīng)。是假取性。是故迷道。以不著心多求世報。又多求名。故非凈福。以此純雜世俗多迷。今略偏論令人識行。先論雜業(yè)后明凈福。但諸雜業(yè)自有粗細(xì)。粗者為惡兼損他人。細(xì)者自為唯求世報。先論粗雜。若就施論。或有非法取財施者。如盜他物以用布施。此感來報還常衰耗。施已生悔得果亦然。故優(yōu)婆塞經(jīng)云。若人施已生于悔心。若劫他財持以布施。是人未來雖得財物。常耗不集�；蛴袨槭┘鎿p他者。謂若施時不正念善。或生嗔恚。或起高慢。當(dāng)墮惡道。雖得福報畜中別受。不感人天。故分別業(yè)報經(jīng)偈云。

修行大布施急性多嗔怒

不依正憶念后作大龍身

能修大布施高心陵蔑人

由斯業(yè)行生大力金翅鳥

若為修福求世報者。如舍財時自求來報�；蚩稚碡�無常故舍�；驗槊�聞專求自益。此非慈悲為濟貧苦。猶如市易。非純凈業(yè)。是以經(jīng)中名不凈施。如百論說。為報施者。是名不凈施。如市易故。報有二種�，F(xiàn)報者。名稱敬愛等。后報者。后世富貴等。名不凈施。譬賈客遠(yuǎn)到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業(yè)不凈。布施求報亦復(fù)如是。以此證知。無實慈愍自求名稱�；驗閬韴�。縱雖廣施皆非凈業(yè)。業(yè)非凈故得報不精。故分別業(yè)報經(jīng)云。若為生天施。或復(fù)求名聞酬恩。及望報恐怖故行施。獲果不清凈。所受多粗澀。施行既爾。戒等諸善不凈同此。故百論云。不凈持戒者自求樂報。若持戒求天上與天女娛樂。若人中富貴受五欲樂。為淫欲故。如覆相者。內(nèi)欲他色。外作親善。是名不凈。此外細(xì)心不凈持戒。如阿難語難陀。說偈云。

如羝羊相觸將前而更卻

汝為欲持戒其事亦如是

開心專為益他。得福則多。又于施境有貧有病�；蛴兄�法而乏所須。若施令彼得益長善。所施有宜獲福則多。故賢愚經(jīng)云。佛贊五施得福無量。所謂施遠(yuǎn)來者。遠(yuǎn)去者。病瘦者。于饑餓時施于飲食。施知法人。如是五施�，F(xiàn)世獲福。此施有宜現(xiàn)獲多福。不同求名。施非要處。雖多割舍不得凈報。又隨喜他施者。若望諸極粗造不善者。是其細(xì)罪。亦得名善。若望離欲及專為他。此之雜業(yè)則是其罪。故智度論云。粗人有粗罪。細(xì)人有細(xì)罪。故此雜業(yè)罪福俱行。望心非純。是不凈業(yè)。上來明其罪福俱行是其欲界不凈雜業(yè)竟。若論凈業(yè)。翻前可知。故百論云。凈施者。若人愛敬利益。得福亦多故因果經(jīng)偈云。

若有貧窮人無財可布施

見他修施時而生隨喜心

隨喜之福報與施等無異

又大丈夫論偈云。

悲心施一人功德大如地

為己施一切得報如芥子

救一厄難人勝余一切施

眾星雖有光不如一月明

若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是為迷事。取性常系三有故。智度論云。譬如蠅無處不著。唯不著火焰。眾生愛著亦復(fù)如是。是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯不著般若波羅蜜性空大火。以此證知。無善惡性常輪五道。即當(dāng)無佛性眾生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性所依經(jīng)論竟。

又雜寶藏經(jīng)云。昔佛在世時。波斯匿王有其一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍舉宮愛敬。父語女言。汝因我力舉宮愛敬。女答父言。我自有業(yè)。不因父王。王聞嗔忿而語之言。今當(dāng)試汝有自業(yè)力。即遣左右。覓一最下貧窮乞人。以女付之。王語女言。汝自有業(yè)不假我者。從今可驗。女猶答言。我有業(yè)力。即共窮人相將出去。婦問夫言。有父母不。夫答婦言。我父母先此舍衛(wèi)城中第一長者。父母居家都已死盡。無所依怙。是以窮乞。婦復(fù)問言。汝今頗知故宅處不。答言知處。但宅毀壞遂有空地。夫婦相將往至故舍。周歷安行。隨其行處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢仆使。不可稱計。王卒憶念。我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎。宮室錢財不減于王。王女即日遣其夫主。往請于王。王即受請。見其家內(nèi)宮宅莊嚴(yán)。嘆未曾有。王往問佛。此女先世作何福業(yè)。得生王家。身有光明。佛答王言。乃往過去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有槃頭王以佛舍利起七寶塔。王大夫人。見即便以天冠拂飾。著像頂上。以天冠中如意寶珠。著塔棖頭。因發(fā)愿言。使我將來身有光明。紫磨金色尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫人者今善光是。后于過去迦葉佛時。復(fù)以肴膳供養(yǎng)佛僧。而夫遮斷。婦即勸請。我今已請使得充足。夫還聽婦。爾時婦者今善光是。爾時夫者今日夫是。由昔遮婦。恒常貧賤。以還聽故。要因其婦得大富貴。無其婦時后還貧賤。以是因緣。善惡之業(yè)逐身受報。未曾違失。

又雜寶藏經(jīng)云。佛在世時波斯匿王。時于眠中聞二內(nèi)官共諍道理。一人說言。我依王活。一人答言。我自依業(yè)。不依王也。王聞可彼依王活者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今當(dāng)使一人往者。重與財物。尋即遣。彼依王活者。持所飲酒送與夫人。此人出戶。鼻中血出不得前進。尋即倩彼依業(yè)者送。夫人見已。重賜錢財衣服瓔珞。來到王前。王見深怪。即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王聞嘆言。佛語真實。自作其業(yè)還自受報。不可奪也。由是觀善惡報應(yīng)自業(yè)所引。非天非王之所能與。要須自作自得。起于正見。言業(yè)果報。近獲人天。遠(yuǎn)招佛果。若違圣教具受前苦。頌曰。

尋因途乃異及舍趣猶并

苦極思?xì)w樂樂極苦還生

豈非罪福別皆由封著情

若斷有漏業(yè)常見法身寧