第十二卷 起信論疏筆削記

第十二卷 起信論疏筆削記

二征列。疏為于下約能應明差別。凡小是機為彼機故�，F形不同也。謂應以佛菩薩等身得度者。即現其身等。隨機萬變不可一準。以彼事識從境而起。不了唯心。隨其分別情量所不同也。此則差別在佛。差別即緣也。亦可下約能感明差別三乘不同。已是差別。況復各有勝劣之異宜樂之殊。此則差別在機。緣即屬佛。差別之緣也。然由機之差別。遂令應有差別。非謂佛身有異相。爾如鏡光是一像異由形也。謂三賢下出差別緣體。下說十住菩薩便能現八相化利眾生。況其上位豈不然乎。為諸下約能化顯平等。菩薩則始從信位。終至十地。業(yè)識者。必兼現轉。但現一味佛身。更無三乘之異故云唯現。以此菩薩深解境界唯心。不外執(zhí)定相。故現平等佛身。與其為緣。此即平等在佛也。故下文云。以同體智力故。隨應見聞。而現作業(yè)。亦可下約所化顯平等。同發(fā)大心同信大法。同解大義。同修大行。同無退轉。故皆平等。此則平等在機也。故文云。依于三昧。乃得平等見諸佛身。持業(yè)依士亦同前說。謂初地下出緣體。謂登地已去菩薩。以無分別智證平等理。知一切眾生真如平等無異。故現平等佛身應眾生也。

一感用因。疏機欲人者。此人是樂欲修進之機。即諸求三乘人也。外緣體者。即三賢已上菩薩。及佛皆能作此緣故。修行時者。謂始起厭求修習善根時也。于中有發(fā)意求三乘道果之異。論乃至得佛者有二義。一則于中有羅漢辟支。故云乃至。二者。此中但說從始發(fā)心。終至成佛中間所經劫數。值遇外緣不能具敘時節(jié)。故超越而言云乃至也。器者喻也。方圓大小各有分量。三乘勝劣可以類之。則受道之機器也。

開總中。論父母等者。如釋迦之度羅睺。父之力也。又度諸母子侄等。眷屬諸親力也。又如凈德與凈藏凈眼。共化妙莊嚴王。亦眷屬之力也。謂彼等宜以此類化度故。佛為現父母等身。余意例同。論給使者。即供給走使。涅槃經云。榮豪自貴。我于其人為作仆使。趨走給侍。凈名云。見須供侍者�，F為作僮仆。既悅可其意。乃發(fā)以道心。論知友者。知聞朋友。如鹙子之化目連。以切磋琢。磨共成其器。論冤家者。如未生冤王弒害父母。令其獲得果證。又如無厭足王以殺事故。令眾皆得解脫門。論四攝者。一布施。令他附己。二愛語。為他說法熏成凈種。三利行。隨彼所行方便利之。令善根成熟。四同事。過惡同惡而斷彼惡。遇善同善而進彼善。以此四事隨機曲誘。攝令入道。然于五中唯第四是逆方便。余皆順也。

二攝別中論無量行緣者。若干種心皆須稱可。隨時方便難以具陳。不能言數。故云無量。如法華說觀音妙音現化等。即斯事也。

二辨用中。論以起下是能熏。眾生下是所熏。增長善根是利益也。善根謂信心展轉。能生解行證等枝葉華果故言增長。若見者�；蛞娖湫��；蚨蒙褡�。如前現其差別形事。令彼見者歡喜生善破惡入理。乃至一二三四益等。故凈名云�；蛴胁牢�。或歡喜�；蛏鷧掚x�；驍嘁傻取Ｈ袈務��；蚵劚私虅窳钊氲��；蛞蚵劚怂�誦經教。尋文生解成聞慧故�；騽t聞說自他功德。而發(fā)善心。

一就根開緣中。論近遠二緣者。由障有厚薄故。遂令內熏有力無力。由內熏故。外值勝緣發(fā)起善根。遂有勝劣。由勝劣故。令根有熟不熟。以此遂成利根鈍根入道遲速也。

二各開中。論增長行緣者。諸佛為緣。為令三乘行人各增自行。以入正觀故。疏方便行者。即正觀之方便也。見道已前所修諸行。皆是入理之方便故。論受道緣。三乘行人入見道已去。親證真如。名為受道。此亦諸佛為緣。令其入證也。疏四攝者。謂諸佛菩薩為緣。增長彼行人行四攝法。以利他也。三空等者。謂空無相無愿解脫門。亦是為彼作緣。令其住于三解脫門以自利也。非謂諸佛欲為眾生作緣。先要內住三空之理。斯二種緣皆依士釋。然此二緣若據論意。理合遍通因果諸位。如未入信前。不信因果三寶真如。名未受道。佛菩薩等以之為緣。令彼信受始為道器。名受道緣。既入信已。所修十種信心之行。亦假其緣。令行增長名增長行緣。如未入十解十地佛地等。名未受道。假其緣力而得受解入證。得涅槃等。俱名受道若從解位已去。修地前行。見道已去修地上行。佛等為緣。令其增長。名增長行。如八地菩薩。得無相無功用故。擬入涅槃不進九地。佛為此故現身七勸。然后發(fā)行進入彌速。豈非增長行緣耶。乃至垂成正覺。亦假諸佛為緣也。受道增長或先或后。二俱通也。問此是差別緣如前疏文。只配凡夫二乘。如何將此為三賢已上耶。答若如疏配。何故前論云。從初發(fā)意始求道時。乃至得佛于中若見若念耶。應知此差別一緣。通為凡夫二乘諸位菩薩也。問平等一緣如疏。唯配三賢已上。前信位中得有此緣否。答若據論意。亦可通前。以下文云所謂眾生依于三昧。乃得平等見諸佛故。如十信位。正修真如三昧。于中見者豈非平等緣耶。應知前差別緣不約定中所見。但是隨類隨宜�，F十界身等故名差別。若依三昧見平等佛身。無分齊相者。即平等緣。疏中前文且約依識熏習。以辨二緣。亦一往爾。學者知之。

一能作平等。疏平等心者。九類皆度不揀擇故。論自然熏習者有二。一以本悲愿。常熏本覺不曾舍離。二無緣慈悲常熏眾生。攝取不舍不待作意。故曰自然。疏常用者。無作妙用有感斯應也。論同體智者。謂此智與真如體同故。又能知一切凡圣染凈同一真故。此根本智也。下云而現作業(yè)。即后得智。疏釋成常用者。亦是釋成平等所以。以真如之性平等無斷無盡。故能普度常不舍離。此如下信成就發(fā)心大愿平等方便中說。論隨應見聞者。隨彼菩薩位中。所應見者。各見佛身及與凈土�？蓱�聞者。各聞說法示教利喜�，F作業(yè)者。謂現大小化身。土之業(yè)用也。此則現身說法。皆是起緣熏之用。故疏云顯其用相也。亦可文中皆愿度脫是第一心也。度脫即是令得滅度解脫也。一切眾生是廣大心。常恒不舍是常心。同體智是不顛倒心。以有智故無人我相也。已上皆顯平等緣體也。后二句顯其用相。

二對機中。論三昧。秦言正受。不受諸受故。即念佛三昧平等見佛。即法身佛也。以依三昧見佛色身。即見法身。以不取色分齊相故。此即同真如三昧也。疏無有彼此等。釋前平等�？芍�。

一標中。論此體用熏習下略不言相者。與體無二故。此以所起行望能熏體用。以辨相應。

三釋。疏明行劣等者。意識五意皆是妄心能所分別。未稱平等真如。但依信力修進而隨順之。凡即未入信位。菩薩即十信三賢已去。此義正如上妄心熏真如處說。論未得等者。以未得無分別心故。未與真如體相應。以地前菩薩未亡能所分別故。即所起行未與能熏體合也。疏正體智。即是無分別心。正能會理之智名正體智。體即會合義。正體即智。持業(yè)得名。若以正體為真如。即依主釋。法身體即真如也。但以約人所說故。云法身化身等。約法所說故。云真如體用等。論未得自在業(yè)者。以證真之后所有起行。盡是真如妙用平等之行。一一行皆從真起。皆稱如理是真體之業(yè)用也。故云自在業(yè)。今此位中未得此行故。不得與用相應。此則所起行。未與能熏用合也。以能熏用從真體起。自在業(yè)亦從真起。二用若合。同是一體。名曰相應。地前闕此故云未得。若至地上即得相應。便能與三賢等人。作能熏緣也。問若然者。何以前說三賢起用。與小乘等為外緣耶。答前所說者。但是依于愿力及三昧力。能起差別緣。實未能有自然業(yè)用。為平等緣爾疏證真后得智者。證真之后所起之智故。或可此智亦能證真。以能重慮緣真作相見道故。

二中論法身菩薩者。初地已上乃至十地。皆名法身。以得平等智證真如理。以真如法為身故。疏如理等者。所起行與能熏體合也。即上法身是其所合。謂此菩薩以法為身。人法不異故。然如理即前正體之異名。能證真如理之智。依主釋。論與諸佛等者。既得無分別心與理冥會。依真起行遍修一切。自利利他合佛智用。二用一體名曰相應。然此段論若望前文。有所不齊。以前文說未相應。則正體后得各舉一能一所。今此段文于前舉能于后舉所。文之巧略互現而已。別無他意。疏文順解便成義補。其理昭然。疏如量智者。即上后得之異名。如彼彼眾生器量。如彼彼俗諦分量。悉皆知故。證真等者。依所證真理為軌則。故所行之行皆契真如。故云法力。但有信力者。地前既未契真。但能信順緣真修行。故非法力。地上名真修。地前名緣修。即斯義也。八地已去者。約無功用行以釋自然也。諸說自發(fā)心修行。已來至此地。已經二無數劫。自此之后任運相應。如下水船不勞篙棹。然猶更經一無數劫方至佛果。今詳此段論意。不須別配八地方說自然。但是地上菩薩證真起行。皆依法力。皆是自然。末必須到八地。學者知之。論熏習真如等者。證真起行還熏真如。何有無明而不除滅。如日輪發(fā)照還照日輪。豈有昏闇在中而能違拒哉。疏妄滅行成者。謂九相既滅萬行成就。萬行成故。德備河沙。九相滅故妙絕塵累。問地上菩薩亦有智識等四意。如何得說相應而異地前耶。答相續(xù)識是法執(zhí)分別。初地已除故。得無分別智與理相契。智識雖在。但是俱生不障見道。又出觀即有入觀即無。況從一地已去分除。七地都盡。二粗之識既盡。妙平二智已成。內證外現于何所礙。雖殘三細之識。以妙智為主。不乖相應。故論中但云得無分別心。更不言三細之識。由是不同地前事識現行而未相應也。疏中不言。文略故也。

染凈盡不盡者。上說染凈各有功能�；ハ嘌�習成于世間出世間。未知究竟何勝何劣。何法有盡何法不盡。若俱不盡則徒為進修。若復俱盡。則成斷滅。若言一盡盡于何法。故此明也。初文論復次染法至不斷者。未入十信位前。九相熾然六染相續(xù)�；髽I(yè)習襲報應輪綸。塵沙劫波莫之遏絕。故前云。一切眾生不名為覺。以從本來念念相續(xù)未曾離念。故說無始無明。又下云。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。然亦無有悟后更迷之人。故經云。覺迷迷滅覺不生迷。如木成灰不重為木。是知無有初起之。際乃至得佛后則有斷者。內外熏力發(fā)厭求心。始入十信。茍能止業(yè)猶自未能斷除惑染。從三賢位方乃覺除。直至佛地始得斷盡。是知斷字貫通諸位。諸位即分斷漸斷。佛位即普斷永斷。今以略于下位。故云乃至。又云。得佛后斷者。以斷后始得佛故。非謂得佛后方始斷。論文語濫故。下文云。無明頓盡名一切種智。又前云。遠離微細念故得見心性。又云。破和合識。滅相續(xù)心。顯現法身等。諸文非一。此皆滅妄成佛之義。是知虛妄之法不能究竟。故云有終也。

次文疏正顯者。亦是標也。此中通于因緣體用�？偯麅舴�。論常熏習者。即內因體相熏習也。妄心滅者。以真熏有力減無明。能起行對治。妄心則滅。成淳凈圓智也。法身顯現者。以所熏妄心滅故。能熏體相顯現。即破和合識內生滅之相。顯此不生滅體也。即在纏如來藏至此顯處。名為法身。即前究竟覺智凈相法出離鏡得涅槃等是也。起用熏習者。法身既現。即能起自然業(yè)用。應化眾生。此則用熏習義。便成差別平等二緣。即前不思議業(yè)相緣熏習鏡成自然業(yè)等也。故無斷者。則三身并常也。不斷即常義。今茲實教但說二身相即無礙。豈得不常。然今科云有始者。亦且一往約用熏義說。若準體相熏習。即無有始。故文云。以真如法常熏習故。又前云。從無始來具無漏法備有不思議業(yè)作境界之性等。又次云。非前際生。又下云。以如來藏無前際故。今且形對妄法權作此科。不可定執(zhí)同不了義。疏文可知。

辨所示義。疏二初敘章意。前法者。即指前科生滅心法也。既具明染凈法相生滅不同。此生滅法遂有顯于三大功能故。今指之也。問下具如立義分中。詮旨者。詮謂能詮即顯了義。說文云。詮者具也。謂具說事理故。今此真如一門。門為能詮體為所詮。既目門為真如。真如即所詮旨。故門之與體無二無別也。法義殊者。即一心三大法義也。此等皆如立義分中已說。

初體中論一切者。通凡及圣。凡夫謂六凡界即一切異生。聲聞下即四圣界。此顯平等真如。從凡至圣若大若小。若因若果。一體無異。凡迷未曾減。圣悟未曾增。小大因果例然。又染起不增障盡不減。又用隱不減。德顯不增也。然此體大偏通情器故。經云。一切因果世界微塵因心成體。今且偏就有情而言也。疏優(yōu)勝也。謂諸佛最勝凡夫最劣。中間相望。通于勝劣。真體等者。謂性德正因。其猶太虛。雖茅室紺殿有殊。其中虛空豈有別異。故心經云。是諸法空相不生不滅。不垢不凈不增不減。凡位等者。明此法體非謂于前凡位中。從無而有。亦非于后佛位中。從有而無也。然至而論之。其實凡位與真如俱無前際。非謂凡夫即有前際。真性無前際。佛位亦然。故下文云。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。又云。以如來藏無后際故。諸佛所證涅槃與之相應。則無后際。然今論意未必約位而言。但云窮于過去。非有前際而生起也。鞠于未來。亦非有后際而滅盡也。際時也。然觀論文。大似不無前后際。但是真體。不于前后際中生滅也。遂令疏文有茲釋爾。有智詳之�？梢砸鈺�。論常恒者。蓋一義也。疏中別配。亦且一往。皆顯等者。亦可不增減非生滅。皆是顯常恒所以。又不生不滅方是不增減。畢竟常恒。若有生滅則有增減。非是常恒。又此一句是顯不垢凈也。謂在纏不垢出障不凈。若不然者。即有變異。豈曰常恒。又如故無增減。真故不生滅。后句總結也。又此三義即是前文畢竟平等無有變異不可破壞也。如次對之。

一總中論從本等者。顯無有始故。云從本已來。揀非體外故云自性。明無欠少故云滿足。意在普該故云一切。功能德業(yè)故云功德。

二別論大智等者。此有通別。通則智即是慧光即是明。又智慧即是光明。別則以義目之名智慧。以相取之曰光明。智即是體慧即是用。光即體之相也。明即用之相也。如摩尼珠體有光明。以自瑩曰光照物曰明。遍通凡圣名大。依法所顯曰義。復言自體者。顯是即體之相無二別故。疏本覺智明者。但取通意爾。論遍照等者。即始覺也。法界有二。謂理及事。始覺照理即如理智。始覺照事即如量智。理量齊鑒故云遍也。疏本覺者。就體而言也。即彼本覺顯照義邊。便名始覺。始覺之體元是本覺故。論真實等者。依根所發(fā)了境義邊。名為識知。了如理事永離諸過故云真實。疏無倒者。即離四倒及余執(zhí)計也。論自性等者。非假他緣故云自性。在纏不染故曰清凈。諸法中實乃名為心。疏云。離染但得一義。論常樂等者。常謂窮三際而無改。樂謂在眾苦而不干。我謂處六道而莫拘。凈謂歷九相而非染。此自性涅槃之四德也。疏圓備者。諸德雖多不過此四。以此四法收一切德故。論清涼等者。無惑之熱惱故曰清涼。此顯般若也。無報之生滅故云不變。此法身也。無業(yè)之系縛故云自在。此解脫也。即離三障成三德爾。疏云無遷。亦但三中之一。此文仍與上句義理不別何謂清即凈義。涼即樂義。不變即常義。自在即我義。今但離為三四各說故成二段。

三結論過河沙者。上但略顯不能具載故。不離者。隨舉一德全攝真性及一切德。疏文可解。論不斷者。無始無終。疏云。相續(xù)即無終也。論不異者。上云不離�？种^如樹不離地。手不離腕等。故云不異。不異者。真如即德德即真如。故疏云。同味語猶疏略。論不思議者。即一性而有多義。即多義而全一性。不可以定量所得。心行處滅言語道斷也。疏舉一義影以顯之。論佛法者。佛即是覺。意明上之功德。盡是本覺之法故。故金剛云。一切法皆是佛法。疏唯佛等者約始覺釋佛字。謂佛是始覺之極。法即前諸功德。顯此諸法非因位而究了故。佛之法也。所覺法者。此約本覺釋佛字。佛即法也。義如前釋。論乃至者。越彼河沙故云乃至。滿足即無所少。意云。乃至過河沙數義理悉皆滿足。無所欠少也。疏若此下以修顯性。此反顯也。既證下順釋如文。如海有寶余人不知。涉海者既獲旁底。豈不信乎立名中論如來藏者。具有三義。一隱覆義。二含攝義。三出生義。廣如前說。隱時等者。似當初后二義隱故名藏此則如來自隱不現也。又因地能生果地功德故名藏也。論如來法身者。若以應身為如來。即依士釋。若以真身為如來。即持業(yè)釋。然其身者。亦具三義。一者體義。真如自體任持不失故。二者依義。為彼報應之所依故。三者聚義。一切功德之所集故。故唯識云。體依聚義。總說名身。顯時等者。即后義謂萬德名法依止名身。然德有修性。若約修說。即屬報應。成依止義也。若約性說。即聚集義也。其體之一義。當于前段體中故此不言也問法身既屬無為。且非積聚。何言聚耶。答功德既是無多之多。何妨聚是無聚之聚。斯皆義說。圓回無滯非實法聚有可揀也。

一問中論上說真如者。謂前門中云。從本已來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。云何下對前正難。前說離相平等。今說功德差別。前后矛盾。其義安在。

答中初正明。論雖實下縱存今文差別相也。而無下不違前門平等之義。等同一味者。等齊也。即指前差別之法。同者。諸法無性唯一真如。一味喻明。如水之八德一味無差。一真如者。法說。疏亦法喻兼明也。

二征釋。疏非能分別者。無虛妄分別故。非所分別者。既無虛妄之心。即離所分別相。故前文云。心滅則種種法滅。無能所者。由前心境并亡故。得差別即無差別同一真如也。

一略中疏既其等者。既而能所俱亡。遂令一體無二者。如前差別之相。依何建立。以依等者。前云是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。能顯既多所顯亦廣。俱喻河沙也。且舉下釋舉本彰末�？芍�。

二對顯論三。初舉所迷理。疏所迷理者。即真如之理義。具真如門。

論而有下。二別翻配三。初別舉八重。初無明智慧對論妄心者。即前不如實知也。不覺起念即前不覺心動。名為業(yè)相。見境界即前轉相現相。此之三相。即是無明阿梨耶識。又見字義寬。亦通四粗故。疏云細粗也。疏依真下即生滅之相。義具前文。將欲下釋意。凈因染得故須然也。真如門無染可對。故無示義。此生滅門染凈既分。故須翻對以顯相大。諸句例然者。隨文可見。云何顯者。牒難以起下文。論心性不起者。不起念也。疏既起下故前云。一切眾生不名為覺。以念念相續(xù)未曾離念故。反顯無念即名覺智。

論若心起下。二局見普照對。疏妄見不周者。如人見東不見西。近遠內外明闇等亦爾。故經云。眾生洞視不過分寸。以存能見心故。故于諸境有所不見也。真照圓明者。以無見故無所不見。故肇論云。般若無知而無所不知。初地得名真見道者。以不存能所見故。

論若心有下三。妄見真知對。非真識知者。動則不如實知故非真也疏反之等者。以心無動故。則所知真實。真實者。離偽妄故。從此已下至不自在。一一文初應合皆有若心有動之言。仍于本句之末。更云心性無動等。即隨句翻對。論文存略。但舉能對之妄也。

論無有自性。四無性有體對。疏妄染無體者。依真妄動。何有自體凈心者。心無動故。離緣獨立。獨立之體本來無染。斯則不逐緣生不因境起。故云自性清凈心也。

論非常下五。顛倒真實對。疏四倒者。即無常苦無我不凈。心動故起于有漏色心。有漏色心實非常等。凡夫計為常等。故成四倒。反之等者。以不動故。色心不起。以不起故。唯真如性常住清凈自在安樂。故成四德。

論熱惱者。六熱惱清涼對。疏諸惑者。由心動故。起于貪嗔等惑。煩惱熾然。故成熱惱。故說等者。心不動故。即是真如。真如無惑則非熱惱。既無熱惱故曰清涼。

論衰變者。七變易凝然對。疏妄染遷改者。以心動故。起于九相。九相生住異滅老病死等故成衰變。反顯等者。心不動故。即是真如。真如之中本無九相生滅遷改。故云不變也。

論則不自在者。八系縛自在對。疏業(yè)果等者。由心動故。起業(yè)受報。墮五趣中名為系縛。真如自在者。心不動故。即是真如。真如之中。無有業(yè)系故云自在。上云等者。以此段中皆舉能顯妄染。以對顯前凈德。論文略故不具列之。故今疏中略指后之三義也。

論乃至下。二總舉諸法。言乃至者。既過河沙。不可具述。故云乃至。對此義者。河沙染法心動故成。心不動時。諸凈功德亦過沙數。諸凈等者。即真實識知已下諸義等。疏一一等者。以心性動與無動。反覆明諸染凈。今要省文故。以心動在前無動居后。所顯諸法攝在中間。于中又闕凈德之目。若欲一一別對令人易解者。應云若心有動非真識知。心性無動即是真實識知義故。乃至若心有動則不自在。心性無動則得自在。如前疏文。逐段反顯是也。若更取類言之。復應云若心有動則是系縛。心性無動則名解脫。他皆仿此不可具言。然前八對初之兩段。各約別義。言起念起見。斯亦不出心動之義。若欲各舉別義者。真實知識等亦有別義。應云心起分別非真識知。心離分別即是真實識知義故。乃至心若起業(yè)。則不自在。心離業(yè)系即得自在等。當知心動義通。余皆是別也。

論若心下。三別彰滿足。疏妄心等者。若于心外見法而生追求。終不能足。卻有所少。亦可若有一法在于心外。是可念者。則性中功德有所欠少。如人于他求物。當知家間所無。凈德等者。以心性無外故。一切功德皆悉具足。則可忘懷而契之。不可起心而求之。當知有所見者。皆是虛妄。以從分別生故。此意顯異權宗所說佛果無漏功德并是修生。今此論宗但即修顯。本自有故。金銀生像可以喻之。

論名為下三結得名。雙約因果。如前所明。

一悲行中論佛本在因者。為菩薩時所行諸行。以慈悲為本。無不先以利他為首。攝化眾生也。諸波羅蜜下。謂以諸度攝令附己�；�令從善也。以布施攝貧窮。持戒攝毀禁等。此通二利故。維摩經云。資財無量攝諸貧民。奉戒清凈攝諸毀禁。以忍調行攝諸恚怒。以大精進攝諸懈怠。一心禪定攝諸亂意。以決定慧攝諸無智。

二大愿。疏廣大心者。即四弘中眾生無邊誓愿度。亦同金剛中。佛令發(fā)菩提心人普度四生九類。彌勒所釋。亦云廣大心。長時心者。此同華嚴行愿。經說眾生界盡。我行方盡。以眾生界無有盡故。我此行愿亦無有盡。上則約處橫說。故云等眾生界。此則約時豎論。故云盡于未來。

三方便。疏悲深者。直見眾生如父母等。亦不如見同己身方為至深。智深者。了唯心故。知諸眾生本無性故元無念故。舊來涅槃不待滅故。小乘權教不能亡此相者。蓋緣智淺。今實教菩薩反之。故云深也。兼上謂兼悲深。不顛倒者。眾生本與己同。同皆無相。故見異相即成顛倒。今皆反此也。長時所以者兼釋廣大所以。疏文闕略也。若不能了同己身亡其相者。豈能如此普度永度耶。征所以者。意云。以何義故。得如己身。而又不取眾生相耶。依真如門等者。以此門中顯一切法皆即真故。皆同如故。故得彼身我身平等無二。豈不愍之而欲度耶。又既同一真皆悉無相。誰為能度誰為所度。故不取其眾生之相。然此段文細尋其意。但將以取一切下兩句。隔就前段為釋廣長所以。從而亦不取下。為舉本大智。下之征釋但顯不取相之所以。詳之可見。

二顯果三。一牒舉前因。論大方便智者。說有通別。通者。方便即智復有二義。一者謂隨順出離之智。皆方便故。此通金剛無間已下。不唯地前。故十地位后名為滿足方便。圓覺亦云。雖有多方便皆名隨順智。二者此智是大悲之方便故。若無智為方便。則非大悲墮愛見故。故前說眾生而不取眾生之相。疏中釋為智深也。然或有因智而起悲。知物同己方欲度故。或因悲而起智。不知所以裁之。學方便故。其實兩說。左右兼通。別者。證真名智。涉俗為方便。即根后之異名也。則是斷根本無明見法身。是智之功起不思議業(yè)�；�利益生是方便力也。今之論意具此通別。

二明自利果疏自利果者。同智凈相也。果位法身即是因中本覺。舉因顯果故。云見本法身。前舉果顯因。則云依法身說本覺。與此互相顯也。

三明利他果三。初明用甚深。疏業(yè)用。即不思議業(yè)相。微妙難解心言罔及。不用先謀而后起化。故曰甚深非作意等。攝論等者。具云。若佛果是無分別智所顯離分別者。諸佛何得依眾生作利益事。如理不顛倒。無功用作事故重說偈曰。如摩尼天鼓。無思成自事。如此不分別。種種佛事成。此顯如來三業(yè)無功用作事。俱不思議摩尼梵語。此云離垢。亦云增長。舊云如意。此喻如來身意二業(yè)。若隨其所對現像不同。即喻佛身業(yè)。若隨人所須出種種物。即喻佛意業(yè)也。天鼓則天帝所有。修羅軍來其鼓音中自然出聲。則言賊來。去言賊去。喻佛口業(yè)也。此之二物雖有其用。而無思慮故。可喻佛自然之三業(yè)爾。成自事者�，F像發(fā)聲各隨其用。而辦事業(yè)。亦可取珠鼓自事。但喻身口皆無思慮。同喻意業(yè)也。

二顯用。廣大疏稱理用者。以即體之用體遍用遍。俱無方所。若不然者。豈曰真如用耶。

三用而常寂二。初正顯。論又亦等者。前無所化眾生相。此無能化應用相。望于前文。故云又亦。用常寂者。雖現種種身不動真實際。雖說種種法常住無言理。

二征釋疏三身者。今雖通舉。意責化身化身是用相故。論法身智相身。合之為真身也。理智無二故。第一等者。約二諦料揀也。意明是無相故非世諦也。是無為故離施作也。疏廢機者。不對眾生說也。妙理即法身。本智即智相身。無應化等者。凡是有相皆屬世諦。以從機感緣所生故。今既廢機故云更無。但隨等者。有感斯應也。既逐緣生緣無自性。用則常寂。故云無用。此有二義。得言無用。一者屬因因即悲智。然有親疏。疏即是智親即是悲。依智起悲故。故論云。從后得智流出大悲心。若無其因化終不起。如二乘無悲。凡夫無智。何有化耶。二者屬緣。即根熟眾生。若無其緣化亦不起。以十方中有無佛世故。斯則二義相須因緣具足。乃得成辦。既屬因緣。何有化體而可得耶。如波下喻。故用下合。寂即體也。故杜順云。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡靜川澄。舉隨緣而會寂。涅槃下引證。此身者。化身也。等者。彼文具云。吾今此身即是常身法身金剛不壞之身。以三身皆有常義故復言法身以揀濫也�？秩瞬粫苑ㄉ碇�相。故乃舉喻。猶若金剛不可壞也。如如即法身。智即報身。獨存者。法報合故。重牒如如。表無二故。名法身者。攝智歸如約本立稱。然涅槃即攝用歸體。攝論即直顯真身。雖言說不同。而義意不異。疏雖真下。經云。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月寂而常用。斯之謂也。

一應身論二。一約識舉人。疏凡夫等者。二乘迷于本識故。凡夫即十信已還一切凡夫也。信位雅信真如已知唯識。然其事識粗顯猛利。任運分別心外法也。今見等者境通染凈。雖見是佛猶屬凈境。亦謂心外。亦可等者。前以事識為所依。今以事識為所覺。言所覺者。但能知有。非謂覺斷。然所依即是所覺竟無異爾。依此粗識等者。其猶明鏡對質現像不同。豈有質陋而像美耶。斯則妍媸在質。而鏡無好惡。應身之目由此而立。

二釋見粗所以。疏迷唯心者。佛從心內現。反見心外來。不知唯識故云迷心。論取色下迷境也。由迷唯識現。取遂見心外實有境界。不知即空。故取分齊也。不能盡知者。不知色如其心無分齊故。但見分齊。故不盡也。

疏不達下文三。一略消其文。不達者。色自心生。本無其體元是自心。心無分齊故。令色等亦無分齊。今凡夫二乘不達此義見從外來。故作分齊而取也。

疏問佛身下。二廣陳問答。通有十四。今初佛身凡識不分難也。眾生識者。以論云不知轉識現。故意明佛身是轉識所現。而凡小不知。今問意云。轉識有漏屬于眾生。應身無漏自屬于佛。何故凈身唯茲染識。豈非凡圣染凈不分耶。

疏答眾生下二。源同派異迷悟答。眾生至無二者。標本也。眾生是妄以對于妄故。言真心。諸佛是相以對于相故。云其體平等者。顯無增減。無二者。一體不分。謂眾生真心即是諸佛之體。無有增減不分二別。但眾生下釋未顯用也。以無明有力。遂令真如體隱。但現染法起于九相。真既無力故。不能現應身凈用。如水為風所擊。但起波而不能現像也。以彼下出用顯所以也。內熏妄心者。如前文云。以有真如法故。即熏習無明。令其妄心厭生死苦樂求涅槃等。今文通說故。云熏妄心。厭求劣者。凡夫二乘雖有厭求。而未能起勇猛精進唯心大行。故所現用但是應身粗而且顯。厭求增者。三賢已上乃至十地所見報身。漸漸微細。以隨厭求增勝現故。厭求息者。無明盡故。所證窮故。始覺等者。無妄可斷故。始覺同本覺。無生可度故�；�身歸法身。平等者。始本平等真應平等。故再言之。無二無別亦復如是。未至下結答。既佛身粗細皆由欣厭勝劣。此不亦唯識之義耶。是故論云轉識現也。

疏問若據下三。真起識現相違難。意云。上說隨流迷真故不起用。反流悟理。是故起用。當知此用是從真起。何得論言轉識所現。

疏答轉識下四。隨流反流相資答。依此等者。論云。以依能見故。境界妄現。此識等者。轉識是真心隨流所成。性相不離故云和合。和合即梨耶識也。離真不立者。妄必依真如波依水。故論云。一切心識之相。皆是無明。無明之相不離覺性。又依覺故迷。若離覺性則無不覺離妄不顯者。以用不自起必假于緣。此有二義。一約自體說。謂眾生本有真如是用之體。若無妄心為所熏緣。而此真用莫之能起。起之何為以有妄心為所熏。故即顯真心有其功力。令其厭求。漸于自識而現用相也。二約佛體說。謂佛應化之用。若非眾生為緣。亦無由起。起亦無用。彼此推之誠由妄也。若離于妄實無用相。故真如門唯顯自體。及至果海亦泯同一覺。故下文云。無有彼此色相迭相見也。次前疏云。用還歸體平等無二。故執(zhí)等者。如凈眼人不見空華。全失明者。亦不見華�；紵狒枵摺Ｄ艘娍杖A。故華嚴云。如翳眼所觀非內亦非外。世間見諸佛。應知亦如是。

疏問若據下。五心佛外佛差別難。意云。若如前說。真如之體假于妄緣。而起用者。斯則眾生自己真心粗細之用。何得說為他佛報化身耶。

疏答眾生下。六心體佛體無差答。佛體等者。意云。眾生真心既即諸佛真體。當知眾生所起應化。即是諸佛應化。此即先指體同也。華嚴下引證。義一者。體也。真如之體無差別故。既從下結答用同。據前答問合云。何得不是眾生真心之應化耶。疏文但結法身。法身即是眾生真心。故存略也。

疏問義若下。七師資義一文異難。意云。若言佛法身起用。即眾生真心之用者。斯則自佛起用還自教化。何故復言佛悲愿力熏令起用耶。

疏答即此下。八文異還同一義答意云。佛之悲愿即是眾生真心之悲愿。無二無別。若就佛說名佛悲愿。若就眾生說。即是真心之悲愿也。謂無下釋成。謂真心即是悲愿性故。性是佛體。佛體所起之用。宜名佛悲愿也。猶如一物本屬大家。男女各用皆稱己有。性起者。性無彼此。用何成二耶。

疏問眾生下九心佛不起化用難。以前云眾生真心即同佛體。諸佛應化即是眾生之用。故意云。眾生真心無不皆有。何故諸佛能起化用。眾生不能起耶。

疏答未有下。十未起厭求乖用答。如前第二答中所說詳之。

疏問既下。十一不能熏令發(fā)心難。如前所說。眾生所以能起厭求。皆由本覺內熏之力。既若元有本覺。何不同他諸佛早熏起厭求耶。

疏答無明下。十二引前因緣互闕答。廣如前自體相熏習中問答所辨。

疏問若真心下。十三真佛何假修因難。意云。若從行生。則本未是佛。何得前云眾生真心同諸佛體。而論應化之身乎。

疏答此約下。十四因果無性同源答。意云。所言從行生者。但以本覺隨流成染。始覺反流成凈。故有行致之說。如其克就真心。則與佛體竟無有異。此則因果迷悟悉無差別。今疏一向約始覺同本覺。顯無差別者。以果例因也。

疏上來下。三權實對辨。實教如上所辨。若權教所說。眾生諸佛互為增上緣。故文于自識而現影像。今此疏文且就眾生一邊而論。故假佛悲智為增上緣。自識有見佛種子為因緣。托佛所現化身為本質。然于自識變起影像而見于佛。唯此影像是自識現。故云唯識。若彼本質自攝歸佛識。非屬眾生。若如此說。還是于自識外。別自有佛本質。何成一切唯心。非同今文所說應化唯是自心所現�？v說由佛悲愿。此亦自心悲愿無二無別。故今引彼對辨。要知權實有異也。余如下指廣說處。

一約識舉人。論究竟地。即第十地。非謂妙覺也。順業(yè)識者。謂業(yè)相展轉現諸境界。是則境從識生。十住已去諸菩薩等。深達此理依此修行。故見報身佛也。初發(fā)意言。即信成就發(fā)心也。亦可初信已去名初發(fā)心。此中但是依三昧心所見者。即前平等緣也。

依正二報者。其實此中文有三段。謂從初至無量好為正報。從所住至莊嚴為依報。從隨所下。是通明二報。顯無邊無盡之相也。初文疏身無分齊者。無量即無分齊。故經云。如來色無盡。依身有相者。色即是身依彼色身有大相也。依相有好。即依大相流出小相。斯則身有異相。相皆妙好也。然相下釋現相好意也�？�公亦云。表德名相愜情稱好。若無功德則不敬重。若不敬重則不憶念。以念佛者。利益深故。故現相也。世人茍能易彼常情念世美色之心。而念佛相者。則其道可庶幾矣。然吾未見好德如好色者也。悲夫。嚴身者。嚴飾佛身令其妙好。若不妙好則不愛樂。若不愛樂則不親近。不親近故則不聞法。乃至解脫佛意在茲故示其好。智度論云。丑人說妙法聽者心不欣。肇公云。為尊形者。亦相好爾。豈俗飾之在心乎。

二依報疏能依等者。依正相稱皆廣大故。以無邊功德之身。住無量莊嚴之土。是所宜也。莊嚴之相。具在諸經。不能備引。頗胝迦者。此云水玉。或云水珠。

三通明無盡二。一橫顯無邊。論隨所下此明正報即根根無邊。依報即塵塵周遍。無窮盡者。以不可涯畔故。疏由此下。釋見無分齊。所以以菩薩順唯識理。了色唯心無有分齊。由此解故。所見之相稱彼觀心。皆遍法界互融自在也。地上已去親證此理故。無所疑。然于其中隨彼智力。所見優(yōu)劣淺深不同。如下論云地前少分見若得凈心。所見微妙。乃至菩薩地盡見之究竟。今就通說不分優(yōu)劣。下文自知。

二豎顯無盡。論隨其下。若常有感佛之機。佛則為之常住。茍不見者。非其器故。功過在機。不在于佛。如月于器。不顯現者由器破故。如下即明非三災等水火風也。如次能壞初二三禪。且第四禪未出三界。尚不能壞名不動也況佛之果報出超三界依真而住。而可壞耶。故法華云。常在靈鷲山及余諸住處。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安隱天人常充滿。若準華嚴所說。無有一法不是毗盧遮那佛身。無有一塵不是華藏世界海。今意同彼。故依正皆言無量等也。三結果由因等者。意令眾生修樂因證樂果也。此與前科相次。正同華嚴四分之初二也。準地持論。十信種因。十住已去。解方便。初地分得。八地已上圓滿相續(xù)佛地究竟。

論如是至成就。結果由因也。初一句結上依正二果。皆因下有三因。諸波羅蜜等是緣了二因�？偯�資熏。不思議熏是正因習熏也。具足下釋名也。以報是酬因為義。上之依正皆無量者。為酬因時無漏不思議所熏修。故疏無障礙者。謂依正不相妨。大小互相入。根根塵塵皆遍法界�；ガF無盡。此有六句。謂依中現依依中現正等。故云無礙。不思議事者橫無邊際豎無窮盡。不壞諸相。一一周遍殊勝清凈。豈思議之所及乎。十度謂施戒忍進定慧方便愿力智。深行者。皆順性故。如下所說。于真如法中。深解現前所修離相等。二因者生了也。即緣了二因俱名生因。正因即了因也。但開合異爾。樂相等者。報既酬因必須相稱。因修既妙。得果寧粗。故此樂相名為報也。

重牒分別者。廣明前之二身隨見差別。一應疏簡凡異小者。此且說凡夫一類所見。不論二乘。斯則十信已前異生凡夫也。黑象腳者。觀佛三昧海經云。觀佛相好者。如人執(zhí)鏡照自面像。若生垢惡不善心者。見佛純黑。猶如炭人。釋子眾中有五百人。見佛色身猶如灰人。比丘眾中有一千人。見佛色身如赤土人。優(yōu)婆塞眾中有十六人。見佛色身如黑象腳。優(yōu)婆夷眾中有二十四人。見佛色身猶如聚墨。如彼經第三說。五百釋子昔毗婆尸佛像法之中。有長者子。名日月德。有五百子不信佛法。同遇身病。父即教令稱三寶名。敬父教故。三稱未畢而各命終。以稱佛故。生四天王天。天上命盡。以邪見因墮大地獄。以苦所逼。憶然之教。乃稱佛名。以念佛故。從地獄出生貧賤家。如是尸棄乃至迦葉佛出。但聞佛名不見佛形。以聞如是六佛名故。生釋種中宿業(yè)因緣見佛灰色。佛令稱七佛及彌勒名號。并稱其父。雨淚懺悔。乃見如來金色相好。成阿羅漢。又有一千比丘。于燃燈佛末法之中。出家學道。于和尚所生不凈心。其師已是阿羅漢果。后諸弟子隨壽修短。將命終時無所依怙。師令一心稱然燈佛。乘茲善力得生天上。天上壽盡。以前虛食信施之業(yè)。墮餓鬼中。八萬四千歲。后墮畜生。畜生罪畢為貧賤人。復因前世出家力故。稱南無佛。以稱佛故。八千世中常值佛世。而眼不見。乃至今日遇佛釋迦。見如赤土。正長五尺。是時世尊即現胸上德字。令比丘讀。讀已懺悔。見佛金色即為授記。次第作佛。又優(yōu)婆塞眾中有十六人。昔曾于閻浮提。皆作國王。隨順惡友非法說法。墮阿鼻獄。由曾聞法。今得遇佛而見世尊。如黑象腳。佛令懺悔。并見金色。成阿羅漢。又寶蓋燈王佛像法中。有一比丘。入淫女舍。持缽乞食。諸淫女等盛滿缽飯而戲之言。汝顏色可惡。猶若聚墨。身所著衣狀若乞人。比丘聞已。擲缽空中現通而去。諸女見已悔恨發(fā)愿。由以施食因緣。二千劫中常不饑渴。以惡口罵比丘及淫欲因緣故。墮黑闇地獄。由前發(fā)愿力故。今得遇佛而見佛身。猶如聚黑。佛令懺悔。成阿羅漢。如是四眾各各異見差別不同。由自業(yè)故。觀佛色身優(yōu)劣如是。三尺身者。即瞿師羅長者所見。提謂等者。佛于菩提樹下初成正覺。提謂路過以根熟故。佛力制之。車馬不進。渠謂山林神祇幻作。如此遂尋見佛。謂是樹神。以偈嘆問曰。容顏甚奇特。猶若紫金山。未審誰家子。種族是何人。未知何所證。因何此處居。不食來幾日。未知何所須。佛偈答云。我是金輪王圣帝族中子。厭俗如涕唾。出家證菩提。成道來七日。無人施我食。提謂即以麨蜜奉施。聞法得果證須陀洹。若準此說。以提謂先未識佛。疑是樹神。非謂見樹神相。智者詳之。二乘等者。其實聲聞即見佛為老比丘相。緣覺見佛為辟支也。然此亦未是出世相。以非是樂相故。

二報三。一住上分見劣四。一明能見淺深。論少分見者。意明少分見報身之用。由此菩薩以深信力。入真如三昧。能知法界一相。所見報身知身無有去來分齊之相。故后譯云。初行菩薩見中品用。疏見真如理者。由入似觀見真理故。遂見報相無有去來。惟心影現不離真如也。

二明所見分齊。論無來去者。不同凡小見佛王宮生雙林滅。有來去相。疏性無分別者。無去來相離分齊相。知事即理不可分別。如像即鏡無定量故。然分別字合是分齊字。下文云。然此菩薩猶自分別。后文準此。

三釋無分齊所以。論唯依心現者。了境唯識也。不離真如者。知相即性也。疏二。初牒難釋通。釋無下指論文。攝論下正牒難�；騿栐�。準攝論說。地上菩薩方見報身。云何今文地前亦見耶。故此牒之。彼據下正釋通。彼論約證相應說。今論說此菩薩發(fā)直等三心。修無住等四方便。隨順真如不執(zhí)色相。雖非親證故見。而能信解深達唯心。故見樂相。雖見樂相亦不同地上親見微妙。是故前文但云。知彼色相無來去等也。

既非下。二結會重辨。若言全見。即有相違既言分見。足可通會。如疏可見。

論然此下。四簡地上者。以此菩薩雖達唯心。猶未覺斷事識。事識既在分別不亡。不同地上得無分別證相應故。

論若得下。二地上分見勝凈心等者。初地名也。與證相應過于地前。故云微妙。從于二地至第十地。漸漸又細。故云轉勝。地盡者。第十地也。然轉勝之言亦通能見之智。以智用勝故。所見勝也。疏漸細者。十重報相身土不同。后后勝于前前。故云漸細。金剛后心即解脫道。用歸體者。約能見即始覺歸本覺。約所見即報身歸法身。他受用土歸法性土。用既歸體則無所見。故云究竟。反此則未究竟。窮源二字各通二義。謂斷窮妄染之源。即生相盡也。證窮真如之源。即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明第十地中所見報相最極微細。此外更無殊勝之相。故云究竟。非謂相盡證窮名為究竟。若如疏釋。未敢聞命。以次文云。若離業(yè)識則無見相。此文方可作相盡證窮而解也。智者請詳。

論若離下。三究竟位無見二。初明無見也。以佛位中更無報身可見之相。以離微細念故。惟一心在有何可見。

論以諸下二釋所以。法身無相彼此念絕。一真平等。何相見之有。迭遞也。