第七卷 起信論疏筆削記

第七卷 起信論疏筆削記

釋真如相者。前云是心真如相。自此之前已釋真如兩字。從此向后方釋相之一字。初總標(biāo)論。復(fù)次真如者。問(wèn)此既說(shuō)真如之相。何不牒云相耶。答以從無(wú)相中辨相。相即無(wú)相不異離言之法。故又相即義也。今于真體之中開說(shuō)二義故。云有二種義。義即相也。一味者。前云一心一法界故。然且約理離諸相故。強(qiáng)名為一。而此一相即不可得。法句經(jīng)云。森羅及萬(wàn)像。一法之所印。一亦不為一。為欲破諸數(shù)。淺智之所聞。見一謂為一。幸諸深智者忘懷而體之。有二者。既容言說(shuō)分別故。有一二之相也。不可隨言者。前雖顯體離言。不可執(zhí)為無(wú)說(shuō)。以有二義故。今雖分別二義。不可取為有相。以相即無(wú)相不異離言故。故不得隨言執(zhí)取也。但為下必若無(wú)言。憑何信解。必若有二法體。全乖證入絕分。引文可知。

二略辨疏無(wú)妄染者。以如實(shí)體中本不與九相六染相應(yīng)。故名為空。不是真體是空。如實(shí)之空者。如實(shí)是真性空。是無(wú)妄染。如實(shí)之空依主釋。如言瓶空。蓋為瓶中無(wú)物。非謂瓶體是空。涅槃經(jīng)中具有此喻也。論究竟者。至極義。意明立空之言至極只為顯于真實(shí)也。遂能等者以妄空為能顯。真實(shí)為所顯。不因彼妄空。焉知此真實(shí)異妄無(wú)體者。妄攬真有真元自有。故云異也有流者。有謂三有二十五有。流即四流九流。以彼諸有煩惱。能漂溺群物故總名流。即根隨等共有二十六使。此論即三細(xì)四粗。如是煩惱多不可計(jì)。故曰恒沙。若準(zhǔn)此論所說(shuō)。即過(guò)河沙數(shù)。理實(shí)無(wú)量。豈止河沙。若有定數(shù)�？址橇肆x。所言異者。彼曰煩惱。此名功德。彼染此凈彼空此有故。相離者。妄體本空無(wú)可相隨故。下文云。一切煩惱染法皆是妄有。性自本無(wú)。未曾與如來(lái)藏相應(yīng)故。無(wú)上法者。即大智慧光明義等。是佛所證之法。故云無(wú)上。此皆即性之德。德皆是性不相舍離。故曰相隨。

初略明疏能所分別者。即心境也。染法雖多統(tǒng)。唯此攝故。論云一切。而疏云能所。下即心境別明所取相者。即境界相。于中有色香味觸等不同。故云差別。能取見者。即智相相續(xù)等。于中分見聞?dòng)X知不同�？偯�能取。即下分離識(shí)也。此即約雙遣心境釋。又以下約唯遣境界釋。前二句但說(shuō)境無(wú)。此則出境無(wú)所以。謂凡是境界皆從心念所生。心念既無(wú)。境從何有。故前文云。一切境界唯依妄念而有差別。若離于念則無(wú)一切境界。據(jù)此是本識(shí)中能見相也。以與智相生境取境功能別故。良以下通釋文意。情有理無(wú)者。妄情中有。真理中無(wú)猶如空華翳病故見。理有已下反前可見。故不相應(yīng)者。結(jié)前妄法。理中既無(wú)說(shuō)何相應(yīng)。斯則卻與情為相應(yīng)。以從妄念生。故離念則無(wú)一切法故。

論當(dāng)知下二四句。初有無(wú)四句。疏離妄有者。謂人執(zhí)有故言非有。若無(wú)所執(zhí)約何言非妄有之言。攝一切相。惑者下為不了非有之言。是遣情執(zhí)之有。卻認(rèn)法體是無(wú)。今此釋云。上但以非非汝執(zhí)有。不道此法便是于無(wú)。故云非無(wú)。雙非是真法者。將謂真如是非有是非無(wú)。故破云。非非有相非非無(wú)相。此皆上非字是能治之藥。下三字是所治之病。釋云下細(xì)詳可解。此中前后四個(gè)謂字。前二個(gè)中。上是計(jì)謂之謂。下是言謂之謂。后二例之。還立等者。執(zhí)第一第二句同時(shí)有無(wú)相。并為真如也。非許雙是等者。我若單言非非。則從汝雙執(zhí)有相無(wú)相。我以兩非和非有相非無(wú)相。一時(shí)非卻。何以迷倒雙執(zhí)有無(wú)。故今論云。非有無(wú)俱相。俱相者。即有無(wú)同時(shí)也。今皆非卻。

論非一下二一異四句。疏準(zhǔn)前等者。但前約有無(wú)此約一異。二執(zhí)不同。余皆無(wú)別。但如前疏配釋可知。然執(zhí)下結(jié)總攝別謂眾生執(zhí)取無(wú)量無(wú)邊。根本從此二四句起。所以百非只約此說(shuō)。義見前文。故廣下引例。皆非真實(shí)者。是妄計(jì)著不稱實(shí)理。同此有無(wú)一異二四句也。所執(zhí)不同者。四人各執(zhí)一句。有即有句。是此初句所遣也。非有即無(wú)句。是此次句所遣也。俱即亦有亦無(wú)句。是此第四句所遣。非即非有非無(wú)句。是此第三句所遣。一等例此配之。隨次配者。如上配為四句。然但一向就彼所配。非與此論相配。皆是妄執(zhí)。故云非真。四宗外道者。一數(shù)論外道執(zhí)有等性與諸法一。即當(dāng)有句。故彼破云。此執(zhí)非真。所以者何。若青等色與色性一。應(yīng)如色性其體皆同。五樂(lè)等聲與聲性一。應(yīng)如聲性其體皆同。眼等諸根與根性一。應(yīng)如根性其體皆同。應(yīng)一一根取一切境。應(yīng)一一境對(duì)一切根。又一切法與有性一。應(yīng)如有性其體皆同。二勝論外道說(shuō)有等性與法非一。當(dāng)非有句。此亦非真。所以者何。若青等色與色性異。應(yīng)如聲等非眼所行。聲等亦爾。又一切法異有性者應(yīng)如兔角。其體本無(wú)。乃至廣破三。無(wú)慚外道執(zhí)有等性。與彼諸法亦一亦異。當(dāng)于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有性等。與色等一同數(shù)論過(guò)。與色等異。同勝論矣。一異二種性相相違。而言體同。理不成立。一應(yīng)非一以即異故如異。異應(yīng)非異。以即一故如一。乃至廣破四邪命外道執(zhí)有等性與彼諸法非一非異。當(dāng)非有非非有句。此亦非真。所以者何。汝此所說(shuō)非一非異者。為但是遮。為偏有表。若偏有表。應(yīng)不雙非。若但是遮。應(yīng)無(wú)所執(zhí)。有遮有表理互相違。無(wú)遮無(wú)表言成戲論。乃至廣破如是。世間起四種謗。謂有非有雙許雙非。如次是增益損減相違戲論。是故世間所執(zhí)非實(shí)。今此下揀異此是一人展轉(zhuǎn)。彼乃四宗各殊。又此則為顯真如。彼則一向治執(zhí)。故不同也。后段等者。今但取皆非真實(shí)已上文。不取及顯外道已下也。

二總結(jié)疏妄計(jì)塵沙者。顯妄執(zhí)多也。既從念生。豈順無(wú)念真理故不相應(yīng)。然此文中但約心結(jié)而不約境者。以一切境界皆從心生。但說(shuō)無(wú)心則知無(wú)境。故略不言。以對(duì)下謂如實(shí)之體約無(wú)妄故。說(shuō)名為空。非謂真體是無(wú)名為空也。亦可下通指此段總結(jié)之文。皆是釋疑�？致勄罢嫒�自性非有相等。便謂全無(wú)自體及功德法。成斷滅見。故今釋之。云乃至等。聞空謂真無(wú)妄相。不空謂自性功德清凈本然。

初正釋疏牒前者。牒前體空無(wú)妄。顯下不空之法。舉體者。體是所依。下常等諸義皆依此說(shuō)。故常者。三際四相不能遷故。樂(lè)者。三苦八苦不能害故。疏以恒為樂(lè)者。以無(wú)生老病死故名恒。此生老等正是苦法。故今配此。前約惑業(yè)故配四相。今約果報(bào)故配老死等。我者。是自在義。為對(duì)所系不自在故。以離業(yè)行系縛故。論云不變。不變是離行也。行即是業(yè)。既非業(yè)系則得自在。故云我也。凈者。染而不染故。然此注合在凈字之下。以滿足之言。蓋是都結(jié)。謂除此四德之外。所有過(guò)河沙數(shù)功德。悉在其中。故云滿足。即如下所說(shuō)大智慧光明遍照法界等。故本疏以凈法為凈德。不該滿足之言。然法一字猶通上下。又詳常恒不變之文。但成一義�？v此各配自是一涂。今助一解則與疏異。常恒不變者。豎顯真體三際無(wú)窮。斯則釋前以有自體也。凈法滿足者。橫顯凈德十方無(wú)盡。斯則顯前具足無(wú)漏等。自體既常不變。復(fù)具無(wú)漏功德。法體若然。豈是空耶。故結(jié)不空。

二釋疑疏情執(zhí)有者。謂遍計(jì)所執(zhí)色等諸法。是妄情中有故。是則等者。真實(shí)法體自性功德。雖無(wú)缺少。然無(wú)一相可得故不異空。釋無(wú)相等者。夫有相者是妄念所緣。今既唯以證智相應(yīng)。故知無(wú)相。故唯識(shí)偈云。若時(shí)于所緣。智都無(wú)所得。爾時(shí)住唯識(shí)。離二取相故。

科釋生滅心法者。以立義分中云是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。今此一文正解生滅因緣相也。染凈生滅者。以染法凈法各有生滅。染以順流為生。反流為滅。凈以反流為生。順流為滅。又染法生時(shí)是凈法滅時(shí)。凈法生時(shí)是染法滅時(shí)。又染法生是妄生。滅是盡滅。凈法生是顯生滅是隱滅。雖通云生滅。而義有此異也。初標(biāo)體論如來(lái)藏者。具三種義。謂隱覆含攝出生義。隱覆之中復(fù)有二義。一者藏如來(lái)故。名如來(lái)藏。即煩惱為能藏。如來(lái)為所藏。藏于如來(lái)。如來(lái)之藏依主釋也。如柜中有金名為金柜。柜不是金。故理趣般若云。一切眾生皆如來(lái)藏。勝鬘及如來(lái)藏經(jīng)。具有此說(shuō)。二者如來(lái)自隱不現(xiàn)。名如來(lái)藏。法身無(wú)相。不可以智知識(shí)識(shí)況眼見耶。斯如來(lái)即藏持業(yè)釋也。如佛性論說(shuō)。含攝之中復(fù)有三義。一體含用。謂法身中有身土相用等。二圣含凡。謂一切眾生皆在如來(lái)智內(nèi)。亦如佛性論說(shuō)。三因含果。謂因位已攝果位功德。此則以因?yàn)椴亍２毓�佛故。前二持業(yè)釋。后一依主釋。出生者。謂十地證真名藏。能成佛果名如來(lái)。亦持業(yè)釋。今論于六義中。除于四六。余者皆通。

疏二今初正釋。標(biāo)體者。說(shuō)有通別。別則唯取所依。即如來(lái)藏是體。通則兼取能依。即如來(lái)藏與生滅心俱為體。以生滅法皆依此故。今通兩說(shuō)。然此下顯生滅與不生滅義。說(shuō)能依所依。實(shí)無(wú)二體也。但有相依之義理。而無(wú)相依之法體。如不動(dòng)下喻顯。當(dāng)知下法合并如文。言思之者。意令細(xì)合。使法如喻。皆無(wú)二體也。楞伽下引證。經(jīng)云。大慧如來(lái)藏者。輪轉(zhuǎn)苦樂(lè)因也。亂意慧愚癡凡夫所不能覺(jué)。勝鬘云。世尊依如來(lái)藏。故有生滅。依如來(lái)藏。故證涅槃。世尊若無(wú)如來(lái)藏者。不能厭生死苦求涅槃樂(lè)。

此顯下二揀濫如說(shuō)。依水有波。意顯所依之水全起。成能依之波不同。依母有子非全母成子。能所別故。斯則舉一法。以豎論非。約兩法橫說(shuō)。以此下出所以。以是所依之真起成能依之妄故。得有覺(jué)不覺(jué)二義。以有二義故。遂以不覺(jué)妄法。顯示覺(jué)義之中三大也。如水起成波已而動(dòng)濕兩全。以有動(dòng)濕故。遂能以動(dòng)顯于濕也。若言依母有子母不在子中。以不在中故。不能以子顯母。是故下結(jié)成上義所依。即如來(lái)藏。

二辨相中疏二。初釋和合義三。今初略指。非謂等者。意云。真如家所起生滅還與生滅家真如和合。非謂別有一段生滅。自外而來(lái)與真如合。生滅之心者。謂全妄之真也。心之生滅者。全真之妄也。此則本末更互相攝。非謂結(jié)成六釋。無(wú)二相者。心即是體生滅。是相反覆皆一。故無(wú)有二。

心之下二備釋二。初正釋。心之不正滅即真如門。生滅之心即生滅門。從本覺(jué)起者。窮妄源也。然是本覺(jué)起成生滅。非謂別有生滅從覺(jué)而起。如水起波。斯義無(wú)別。本覺(jué)即如來(lái)藏也。無(wú)二體者。前云無(wú)二相。此云無(wú)二體。意明只有一相一體。以心是生滅體生滅是心相。覺(jué)成不覺(jué)。不覺(jué)與覺(jué)不相舍離。

故下文下二引證三。初引文。即隨染本覺(jué)中文。

此中下二釋意�？芍�。

心亦下三法合。神解者。本覺(jué)不昧。鑒照靈通也。余文可知。

疏此是下揀濫。不生滅與生滅合者。謂真隨妄轉(zhuǎn)流轉(zhuǎn)門也。即背覺(jué)合塵義。非是等者。謂息妄歸真還滅門也。即滅塵合覺(jué)義。然此二中隨合則體隱相現(xiàn)。反合則相泯體彰故。前門云。一切法悉皆真故。皆同如故。此反合也。此門即云。依如來(lái)藏故有生滅心。又云。依覺(jué)故迷等。此隨合也。由是疏中前義即生滅門。后義即真如門。

論非一異中三。初約法略明。疏真如者。即前不生滅也。非少分動(dòng)。故云全體。既全體動(dòng)成生滅法。何異之有。雖成生滅而性不變。從本便爾。非適今也。故云而恒生滅。是變與不變義別故云非一。

楞伽下二按經(jīng)出體。七識(shí)是見聞嗅嘗覺(jué)知末那。余文可知。

非異門下三據(jù)義廣釋三。初離釋二。初釋非異。三然三段中。皆以真如為本生滅為末。初則以不生滅望生滅說(shuō)。次則以生滅望不生滅說(shuō)。后即兩門同時(shí)同處說(shuō)。其不異者。義在能成。即唯同俱。六字之中隨文詳會(huì)。問(wèn)論云。非一非異。疏合順論以明。何故先釋非異。后解非一耶。答論順依真起妄義便故。先舉非一后言非異。文云。依如來(lái)藏有生滅心。不生不滅與生滅合。此非一義也。然此生滅既依心體不相離性故。后方可言非異也。疏文約法廣釋。令人生解。要先知體無(wú)二。由無(wú)二故。方不成一。此則順?lè)▊涿�。令悟本無(wú)真妄之異。悟此法已任辨義異。則不迷本也。故下疏云。此中非直不乖不異。以明不一。亦乃由不異故。成于不一也。今初以本從末釋。經(jīng)云。即楞伽經(jīng)善不善因者。殺等十惡為不善。不殺等十為善。一切趣生者。六趣四生。其中兼有善與不善。生滅者。舍陰取陰之義。斯則如來(lái)藏是真如。善不善等為生滅。既言如來(lái)藏為因能造即不異也。又經(jīng)涅槃也。文云。譬如雪山有一味藥。名曰樂(lè)味。其味極甜。在深叢下人無(wú)見者。有人聞香。知其地中當(dāng)有是藥。過(guò)去往世有轉(zhuǎn)輪王。于雪山中為此藥故。在在處處造作木筒。以接是藥。是藥熟時(shí)從地流出。集木筒中。其味正真。其王歿后。是藥或醋或堿甜苦辛酸。六味成別。如是一味隨其流處。有種種味。喻如佛性以煩惱故。出種種味。所謂六道等。此則佛性是真如。六道為生滅。既言佛性隨成。即是無(wú)異之義。

二攝末下二。初正釋。今義眾生即如者。凈名經(jīng)也。如前所引。然眾生是生滅。如是真如既言其即。當(dāng)知不異涅槃等者。文云。善男子。我于諸經(jīng)說(shuō)。若人見十二因緣者。即是見法。見法者即是見佛。見佛者即見佛性。何以故。一切諸佛以此為性。善男子。觀十二因緣有四種之智。得四種菩提。乃至云。以是義故。十二因緣名為佛性。斯則佛性是真如。十二因緣為生滅。既說(shuō)十二因緣為佛性。豈曰異乎。十地等者。此是華嚴(yán)經(jīng)意。彼經(jīng)文云。佛子。菩薩復(fù)作是念。三界所有唯是一心。如來(lái)于此分別演說(shuō)十二有支。皆于一心如是而立。今疏所引。是彼論牒經(jīng)也。第一義諦者。是論釋也。心是中道實(shí)相故。云第一義諦。斯乃三界是生滅。一心是真如。唯之一字顯不異也。又此下即始覺(jué)中文。四相是生滅。一覺(jué)即真如。既云平等而同。欲何為異。然此非異之義。深而且隱。難有信解故。此廣引經(jīng)論證之。

又前下二對(duì)前重辨。即重對(duì)前科。以明非異也。即末之本者。重釋前科也。此則以末收本。無(wú)本而非末。如以波攝水。無(wú)水而非波。更有何水與波為異。故云非異。后即等者。重辨此科。攝末歸本義也。此則以本收末無(wú)末而非本。如以水?dāng)z波無(wú)波而非水。更有何波與水為異。前則唯末后則唯本。既無(wú)二相故云非異。

三本末平等中經(jīng)云即楞伽經(jīng)。文云。大慧。如來(lái)藏藏識(shí)本性清凈。為客塵所染而為不凈。我為勝鬘夫人及余深妙凈智菩薩。說(shuō)如來(lái)藏名為藏識(shí)。與七識(shí)俱起。令諸聲聞見法無(wú)我。我為勝鬘說(shuō)佛境界。非外道境界。此言如來(lái)藏。即是真如。真如是本。七識(shí)是生滅。生滅是末。既云其俱。即平等義。又經(jīng)亦彼經(jīng)也。與前文小異而意大同。詳之可會(huì)。又論即十地論。唯真不生者。果佛無(wú)生故。單妄不成者。無(wú)所依故。然唯真之法則容有。單妄之法則全無(wú)。今以相對(duì)且作斯說(shuō)。此則下都結(jié)。亦通結(jié)三門詳之。

不一下釋非一文四。今初躡前正釋四。初正釋攝末之本。即生滅之真如。攝本之末即真如之生滅。既一生滅一不生滅。豈為一義。是則于心不異中。明不一義。

依是下。二引證可知。

解云下。三釋上引文意。不在中者。無(wú)中可在也。不同二人同在一室中。即如兩木成林。兩木既分。乃得云一木不在林中。

此約下四通妨。或問(wèn)曰。義既不一應(yīng)不和合。故此釋之。謂于二義之中。偏舉此義而說(shuō)。非謂壞彼和合以成不一。即知正說(shuō)此不一義時(shí)。彼法元自和合。何以故者。征意。云何以不壞和合。又能不一耶。此中下釋也。如來(lái)藏等者。謂不生滅既是即生滅之不生滅。當(dāng)知此不生滅與自七識(shí)生滅。未曾不和合。于和合中而論不一也。七識(shí)等者。謂生滅既是即不生滅之生滅。當(dāng)知此生滅與自如來(lái)藏。不生滅未曾不和合。而于此中以論不一也。所言自者。顯非別外本不相離。不相離者。即和合也。斯則只于非異處說(shuō)非一義。誰(shuí)言破此和合耶。

此中下二反藉非異二。初標(biāo)可見。

二釋。何以故者。征意云不乖非異。其義已明。有何所以能成非一。若如等者。釋意云。若如來(lái)藏隨緣時(shí)。失自不生滅體。即兼無(wú)生滅相。以無(wú)所依故。此文且顯二法。若異有如此失。是則不成不異義也。彼義既不成。兼此不一義亦不成。以二義既失。約于何法。以明不一耶。是故下明不異義。今由不異故。生滅起時(shí)不失不生滅。由不失故。生滅得存。二義既存故。得不一義成立。豈非由不異故。成得不一耶。又亦由此非一義故得成彼非異義。以真起成妄故。得說(shuō)有妄不異真妄。若不起說(shuō)何不異。前段所不言者。以未說(shuō)后義故。

又此下三舉體相攝二。初正辨。真妄下各出其體。如文可知。此以無(wú)明為非生滅者。非粗相之生滅故。非不生滅者。以有細(xì)相流注之生滅故。例如非想非非想處耳。此四下正辨舉體相收。且舉如來(lái)藏者。必收諸法。以是在纏名故。又舉梨耶。由無(wú)明動(dòng)真妄合故。若舉七識(shí)。亦由無(wú)明與藏俱在梨耶中。故若舉無(wú)明。無(wú)明無(wú)體。依覺(jué)有故。亦在梨耶故。下文說(shuō)依梨耶有無(wú)明。又說(shuō)無(wú)明滅時(shí)和合識(shí)破。由是舉一即蔽諸也。緣起等者。眾法和合方成一大緣起之相。

此中下二釋疑�；騿�(wèn)曰。若然者云何前引經(jīng)。言如來(lái)藏不在梨耶中。故此釋通。以義說(shuō)如此。非事異也。余義準(zhǔn)此者。今文舉喻。且約濕性對(duì)浪而說(shuō)。以喻藏性唯不生滅對(duì)七識(shí)。唯生滅一義。以論即離。對(duì)余二義理亦準(zhǔn)知。故云思之。故前文云。隨舉一義。即融攝自體也問(wèn)既下四問(wèn)答通妨有二問(wèn)答。初問(wèn)中怪前所引經(jīng)文云。如來(lái)藏者不在阿梨耶中。答意云。真與妄合方曰梨耶。其如梨耶都無(wú)自體。且約義說(shuō)。則真妄二法悉在其中。由是梨耶為總真妄為別。只合言在總中。不合言在別中。今既分動(dòng)靜。則使梨耶總義不成。無(wú)中可在故。云不在梨耶中。

后問(wèn)意云。今梨耶既通動(dòng)靜。應(yīng)合亦在真如門。何故獨(dú)在生滅門耶。答中且說(shuō)唯在生滅門。意自然例知不在真如門也。以梨耶是起靜以成動(dòng)。體不相離故。靜隨動(dòng)在此門中也。非直等者。意云。謂不動(dòng)尚在動(dòng)門。何況動(dòng)靜兼者。何以下征釋可知。應(yīng)思準(zhǔn)之者。意令準(zhǔn)知不在真如門也。以梨耶雖有靜義。然不在真如門者。以此靜是隨動(dòng)之靜。非同真如門是不起之靜。靜體雖同靜義且異。梨耶既動(dòng)靜相帶。故不在真如門也。以此門是唯靜故。疏略不說(shuō)此義。乃云應(yīng)思準(zhǔn)之。

又若下二合釋二義二。初遮一異。然則相無(wú)相宗學(xué)人有失意者。于此二中各負(fù)一過(guò)。離此等者。故前云。依如來(lái)藏有生滅心。后云。無(wú)明滅故智性不壞。

又若下二顯和合三。初正釋。無(wú)和合等者。例如中論偈云。染法染者一。一法云何合。染法染者異。異法云何合。此則由非一異義。成和合義也。

如經(jīng)下二引證三。初雙標(biāo)二喻。即楞伽經(jīng)也。如文。

二若泥下單釋塵泥。非彼所成者。非彼微塵成泥團(tuán)也。應(yīng)無(wú)差者。塵未和水。應(yīng)名泥團(tuán)。既成泥團(tuán)應(yīng)曰微塵。

如是下。三總以法合。藏識(shí)非因者。非無(wú)也。因真相也。既若成異則藏識(shí)不因真相所成。如前泥團(tuán)不因微塵。又如何云依如來(lái)藏有生滅心。藏識(shí)亦應(yīng)滅者。以無(wú)和合義故。故下云。破和合識(shí)相。今言滅者。但無(wú)一分生滅。是故非真相滅者。下文云。妄心則滅法身顯現(xiàn)。又云。心相隨滅非心智滅。業(yè)相滅者。舉細(xì)攝粗也。

解云下。三釋其所引。文易可知。

今此下三總結(jié)成�？芍�。

立名中疏二。初正釋論意。此生等者。再牒前文之義。目此下合彼二義以結(jié)此名。

或云下二廣辨名相二。初對(duì)二師以辨名。楚夏者。謂如此方吳楚華夏言音訛轉(zhuǎn)。西域五天亦爾。故指彼同此。又云。阿梨耶阿陀那等。此但輕重有異也。無(wú)沒(méi)者。即正與梵文敵對(duì)。藏識(shí)即取名下義。翻藏是下會(huì)二名也。由彼我見所攝藏。故遂令無(wú)始相續(xù)不斷。故云不失。是以義上之名雖少不同。名下之義故無(wú)異也。如佛性為覺(jué)為知。了了分明等。

所攝下二約三藏以釋義。于中有執(zhí)藏所藏能藏之義。如次辨釋。謂諸下標(biāo)。所以下釋。似一者。業(yè)相初起未分王數(shù)及與外境。實(shí)非一而似一也。似常者。生滅微細(xì)似常而非常也。楞嚴(yán)云。又汝精明湛不搖處。名恒常者。于身不出見聞?dòng)X知。若實(shí)精真不容習(xí)妄。故云似常。諸愚者一切異生無(wú)二空智者。以似為實(shí)即法執(zhí)。智相執(zhí)之確然不改。即六七二識(shí)是能執(zhí)心也。內(nèi)我即我執(zhí)。于自身內(nèi)而生執(zhí)故。以執(zhí)他身及諸法各有自性。亦名為我。故此揀云自內(nèi)也。我見下結(jié)為藏義也。攝即執(zhí)也。既為我見所執(zhí)故。名為藏。執(zhí)即藏也。由是下出所以。二種我見即人法也。永不起位。即第八地。準(zhǔn)唯識(shí)說(shuō)。此識(shí)有三位。一我愛執(zhí)藏位。通一切異生二乘有學(xué)及七地已前菩薩。皆起我執(zhí)執(zhí)第八見分為我故。第八識(shí)名阿賴耶。此云執(zhí)藏也。二善惡業(yè)果位。即通一切異生。至十地滿心二乘無(wú)學(xué)等位。由善惡因感無(wú)記果。果異于因名異熟識(shí)。三相續(xù)執(zhí)持位。即通因果一切位。以第八識(shí)執(zhí)持諸法種子等。今不散失故。名阿陀那。阿陀那義翻執(zhí)持。今云不起位者。即第八地已上也。以離我見所執(zhí)。不名賴耶。故失斯名。仍揀下位入觀之時(shí)。有暫不起故云永也。然不亡識(shí)體故言失名。又能藏下所藏義。謂此識(shí)體藏在根身種子器世間中。以根身等是此識(shí)之相分故。如珠在像中。不同身在室中。若覓梨耶識(shí)。只在色心中。欲覓摩尼珠。只在青黃內(nèi)。又能藏諸法下能藏義也。謂根身等法。皆藏在識(shí)體之中。如像在珠內(nèi)。欲覓一切法�？傇诶嬉�中。欲覓一切像�？傇谀δ醿�(nèi)。然但以前義互為能所也。論云下引唯識(shí)證成�？芍�。

科云釋上生滅心者。以立義分中云是心生滅因緣相。今則且釋心生滅也。論二種義下疏二。初釋開數(shù)二。初標(biāo)舉釋意。稍難者。以此一識(shí)二義之中含有多法。外則包羅萬(wàn)像。內(nèi)則能所俱成。存之則生死無(wú)涯。破之則涅槃?dòng)械谩Ｈ舨环謩e。何以了知。行相幽隱。故名為難。然其深智于此可了故。復(fù)言稍稍少也。括檢也。謂總檢括論之前后。以釋此意。然亦但齊生滅一門。

何者下二依義具釋中三。初約真妄開合以釋義。文有七。一開真妄成四義。然真之與妄。皆依一法界心所說(shuō)。蓋以此心本來(lái)有體有用。即用之體則蕩然空寂。即體之用則了然覺(jué)知。以無(wú)始迷之故。于空寂之處。則確然根身塵境。于覺(jué)知之處。則紛然分別緣慮。故肇公云。法身隱于形[穀-禾+卵]之中。真智隱于緣慮之內(nèi)。然其形[穀-禾+卵]緣慮本來(lái)體空。空寂覺(jué)知元來(lái)不變。不變之真本自隨緣。體空之妄元來(lái)成事。非因造作。法爾如斯。眾生身心見今若此。即約此義以明染凈緣起之義也。今不別標(biāo)一心者。含在真字中。以無(wú)二體故。不變者未嘗不空寂。未嘗不覺(jué)知故。故論云。所謂心性不生不滅。又云。一切染法不相應(yīng)故。又云。所言覺(jué)者。心體離念等虛空界。隨緣者。隨染順流而成九相。故文云。依如來(lái)藏。故有生滅心等。隨凈反末而成四位。故下文云。覺(jué)知前念起惡。能止后念。令其不起等。體空者。遍計(jì)之法情有理無(wú)故。故論云。一切諸法唯依妄念而有差別等。又依他之法相有性無(wú)故。故論云。是故一切法如鏡中像。無(wú)體可得。成事者。成染事則三界依正。成凈事則三乘因果。如下所說(shuō)九相二身是也。此則隨緣如作夢(mèng)。成事如夢(mèng)物。體空如夢(mèng)物元虛。不變?nèi)鐑?nèi)身宛爾。

此真下。二束四義成二門。初義即真中不變妄中體空。由此二義成真如門。此門攝妄則妄體空。攝真則真不變。染凈平等一相無(wú)相。故有此門。后義即真中隨緣。妄中成事。由此二義成生滅門。此門攝真則真隨緣。攝妄則妄成事。即成染凈諸法差別等相。故有此門。

此隨下。三開生滅成四義。此約生滅門中。真妄相對(duì)互論自他。便成四義。然真中違他順自。即是妄中違自順?biāo)�。真中違自順?biāo)�。即是妄中違他順自。但為門不同而義一也。違順行相即見下文。

無(wú)明下。四開四義成八義三。初正示八義。無(wú)明下且明妄中四義。示性等者。謂反流對(duì)染詮顯示現(xiàn)真性功德。如下云。不覺(jué)念起見諸境界。故說(shuō)無(wú)明。心性不起。即是大智慧光明義。乃至若心有動(dòng)。具有過(guò)恒沙等妄染之義。心性不動(dòng)。則有過(guò)恒沙等諸佛功德相義示現(xiàn)。又說(shuō)性本無(wú)慳。順修檀度等。知名義等者。謂分別妄心順生滅時(shí)。屬于無(wú)明名為染用。若順真如故名凈用。故下文云。以有不覺(jué)妄想心故。能知名義。為說(shuō)真覺(jué)。若離不覺(jué)之心。則無(wú)真覺(jué)自相可說(shuō)。又云。無(wú)明染法實(shí)無(wú)凈用。但以真如而熏習(xí)故。則有凈用。覆真者。真理平等妄心差別。差別之妄現(xiàn)時(shí)。平等之真即隱。故下云。染心義者。名煩惱礙。能障真如根本智故。無(wú)明義者。名為智礙。能障世間自然業(yè)智。故成妄心者。以無(wú)明熏習(xí)之所起故。故論云。以有無(wú)明染法因故。則熏習(xí)真如。以熏習(xí)。故則有妄心等。又云。無(wú)明熏習(xí)義有二種。一者根本熏習(xí)。以能成就業(yè)識(shí)義故。二者所起見愛熏習(xí)。以能成就分別事識(shí)義故。真如下明真中四義。顯真德者。反流翻染形對(duì)妄法。顯此真德。即下隨染本覺(jué)中智凈相文云。謂依法力熏習(xí)。如實(shí)修行滿足方便故。破和合識(shí)相。滅相續(xù)心相。顯現(xiàn)法身。智淳凈故。起凈用者。無(wú)明是妄恒起染用。以真熏有力。令彼反流順真如性。故名凈用。下云。自體相熏習(xí)者。從無(wú)始世來(lái)。具無(wú)漏法。備有不思議業(yè)。作境界之性。依此二義恒常熏習(xí)。能令眾生厭生死苦。樂(lè)求涅槃。又云。以有真如法故。能熏習(xí)無(wú)明。乃至得涅槃。成自然業(yè)等。隱真者。即前說(shuō)真如隨緣成梨耶識(shí)。既成識(shí)已隱在識(shí)中。以其隱故。名如來(lái)藏。已見上文�，F(xiàn)妄者。真體既隱妄相即現(xiàn)。謂境界相是也。下云不了真如法。故不覺(jué)念起現(xiàn)妄境界。

此上下二合對(duì)四覺(jué)。然此覺(jué)與不覺(jué)。但以真妄相對(duì)為門不同。各有四義。故開成八。今于真妄各分體用故。兩兩相從但唯有四。如疏四段。前二段約凈分其體用。初段合二。順體成本覺(jué)。次又由下。合二順用。成始覺(jué)。后又由下二段約染分其體用。初段合二順體。成根本不覺(jué)。次又由下合二順用成枝末不覺(jué)。是以二二合論乃成染凈各分體用。故合前八成四義也。

此生下。三結(jié)指廣略。然八門之廣則已極。四門之略則未極。以次更有為二為一故。言四義者。即上違順等四。非取今四覺(jué)為四。以此是結(jié)指上文也。

若約下。五束八義成四門。言分相者。謂分齊法相也。以一切凈緣分齊法相屬于二覺(jué)。一切染緣分齊法相屬二不覺(jué)。又于中凈法之體屬于本覺(jué)。凈法之用屬于始覺(jué)。染法之體屬根本不覺(jué)。染法之相屬枝末不覺(jué)。故合前八以成四也。

若本下。六束四門成二義。謂始覺(jué)是末。不離本覺(jué)之本。故下文云。以始覺(jué)者。即同本覺(jué)。又云。而實(shí)無(wú)有始覺(jué)之異。乃至平等同一覺(jué)故。枝末不覺(jué)不離根本不覺(jué)。故下文云。當(dāng)知無(wú)明能生一切染法。以一切染法皆是不覺(jué)相故。然本始二覺(jué)。但是體用之異。本末二不覺(jué)但是粗細(xì)之異。豈得離體有用離細(xì)有粗。故唯二也。

若镕融下。七合二義成一門。以本從一生滅門。展轉(zhuǎn)開成八門之義。乃是據(jù)本以彰末。今卻收束以成生滅門。則是攝末以歸本也。

又若下。二約諸識(shí)分齊以結(jié)成。諸識(shí)等者。即本事二識(shí)也。然此二識(shí)分齊行相各不相是。以本識(shí)是體事識(shí)屬用。今以二本是體。宜在體分以梨耶無(wú)始相續(xù)具覺(jué)不覺(jué)。行相相順。是故二本皆在其中。故下文云。以如來(lái)藏?zé)o前際故。無(wú)明之相亦無(wú)有始。余二等者。始覺(jué)悟時(shí)。方有六粗托境而生。行相粗浮宜在粗分。是故此二在生起識(shí)中。此則攝四覺(jué)歸二識(shí)也。若約本下攝事識(shí)歸本識(shí)。以體用不二。如波與水。是故四義俱不離本識(shí)也。此即同前一生滅門耳。但前約門說(shuō)。今約識(shí)論也。故云下結(jié)由是廣之成八。攝之成二。二義皆從一識(shí)中出。故今論云。此識(shí)有二義。

問(wèn)此下。三約問(wèn)答通妨。以辨異二。初辨異二義。問(wèn)意可知。答中先分別正答。初辨一心二義。即依一心法。有二種門義。隨緣即生滅門。不變即真如門。今此下辨一識(shí)二義。即唯約生滅門。不該真如門。此中理凈即覺(jué)義。染事即不覺(jué)義。即前生滅不生滅和合之義。廣如前釋。無(wú)二相即前和合非異義。染凈等即非一義。是則下判成寬狹可知。

問(wèn)此下二辨異二真。問(wèn)意云。若言同者。應(yīng)合俱名真如。不然俱名本覺(jué)。何以前后立名別耶。若言異者。約何論別。答中約體絕相者。如前云。心真如者。即是一法界大總相法門體。乃至離言說(shuō)名字心緣等相。本覺(jué)等者。是所示相大中文。本者下釋所以。謂本性功德即是覺(jué)也。