晝執(zhí)火炬的人

佛經(jīng)中有一則典故：

　　佛世時有一位修行者，他覺得修行是為了離開亂世，除了自修也要教育眾生，讓人人的心能開解。

　　他很認真修行，但愈是修行，對社會的亂象愈是覺得忿忿不平，一直覺得怎么大家都那么傻，每個人的心都是墮落的，整個社會一片黑暗。如何打開人的心門，讓人人點燃心光？他思考著要用什么方式引起人注意，只要有人注意到他，來向他請教，他就可以發(fā)揮智慧，將自己所知盡數(shù)開示。

　　后來他想到一個好辦法，大白天舉著一支火把，到處喊著：“人間太黑暗了，太黑暗了，我點燃這把火來為大家引路。”

　　大家看到了，心里都在想：這個人到底怎么回事，是精神狀態(tài)不正常嗎？

　　不過也有人去問他：“明明出了大太陽，外面亮晃晃，你為什么還要拿著火把呢？”

　　他很開心有人注意到了，就回答：“因為人人的心地都很黑暗，你們見不到光明，所以我要用這把火引出你們心中的光芒，要照亮你們的心。”

　　聽了這話，有的人一笑置之，有的人搖搖頭，覺得他很可憐。無論大家反應如何，修行者仍是每天如此，大白天拿支火把，一直喊著世間黑暗。

　　佛陀知道了，覺得修行者出發(fā)點是善意的，只是所用的方法并不能真正開啟人心，這種欠缺智慧的善心，實在有些自大妄為。于是佛陀化身為一位賢者，來到修行者面前，問他：“你真的什么事都知道嗎？”

　　修行者說：“你有什么疑問提出來，我都能回答你。”

　　賢者就問了：“古代典籍中談論天文地理，四時調(diào)和的道理不知道你懂不懂？”

　　“這太高深了吧！我怎么知道四時是如何調(diào)和的呢？”他回答不出來。

　　賢者再問：“那么你知道天上星相運作的道理嗎？”他又回答不出來。

　　“天文地理你無法回答，再問你如何治國。有什么方法能使人人致富、社會祥和呢？假使有外國侵犯，如何調(diào)兵遣將？這些都是人間事，你能回答得出來嗎？”

　　“實在沒辦法！我是個修行者，既不知天文，也不懂地理，至于人間的事，該如何治理國家，如何防范外國侵犯，這些方面我也沒有想過。”修行者覺得很慚愧，原來自己所知的事這么少。他放下了火把，以非常慚愧的心向賢者求教。

　　賢者此時現(xiàn)出佛相，向修行者開示：“若多少有聞，自大以憍人，是如盲執(zhí)燭，照彼不自明。”只是稍稍悟了一點道理，就自以為萬事通達，于是貢高驕傲，這不是修行人該有的心態(tài)。好比一個盲人拿著火把卻看不到路，又如何為人指引方向呢？

　　心地黑暗的其實正是修行者自己，拿著火把走進都會人群中，那點光亮就像微塵一般，又有誰能注意到。

　　佛陀的教育：

　　時時提醒我們不要像那位晝執(zhí)火炬的人，自己內(nèi)心還是黑暗的，卻說要拿著火把為人引路，這是很危險的。所以我們要自我引導，幫助自己走入正確的道路，不要自己看不到路，還想引導人走。好心雖是好事，但是首先要道理分明。

　　時時對大家說，要人和、事和，理就和；人圓、事圓，理就圓，和睦圓滿都在人與事中，才能練事會理。在“無著行”中，能藉由人事物來增加我們的智慧。有智慧的人常心存感恩、事事尊重。要學佛，尊重的態(tài)度很重要，用佛心看人，人人是佛，這是修行者不能缺少的尊重心。

　　也一直在說“感恩、尊重、愛”，雖然很淺顯，但是做人的規(guī)則中不能缺少。離開了尊重，就不能產(chǎn)生感恩心；離開了感恩，就無法尊重人；如若缺了這兩項，愛就不必說了。

　　愛必須是真誠的愛、是智慧的愛，而不是妄自尊大與自我膨脹。自大妄為不可行，人必定要能縮小、尊重，視自己若微塵，才能尊重他人、才有感恩的心。能如此，處處都能發(fā)揮大愛的功能。