追尋那個(gè)真的“我”

　　每個(gè)人都想認(rèn)識(shí)自我，但要認(rèn)識(shí)哪個(gè)“我”呢？昨天的我和今天的我，是“既非同一人，亦非另一人”。

　　夜里，一位老和尚在寺院的菩提樹下來回踱步，過了好一會(huì)兒，到離樹不遠(yuǎn)的一個(gè)石凳上坐下來，閉目養(yǎng)神。

　　小沙彌怕他著涼，為他披上袈裟。老和尚張開眼，道了聲謝，問：“剛才那個(gè)在菩提樹下來回走動(dòng)的人是誰？”

　　小沙彌一愣，疑惑地說：“那不就是您嗎？”

　　老和尚：“不是我，我在這里坐著哪！”

　　小沙彌以為老和尚“精神恍惚”，但老和尚卻說他“清醒得很”，一再問剛剛那個(gè)在菩提樹下走動(dòng)的人到底是誰。

　　難道會(huì)是“鬼”？小沙彌的背脊開始發(fā)涼。

　　最后，老和尚笑一笑，說：“你現(xiàn)在是小沙彌，二三十年后，你可能當(dāng)了方丈，但我現(xiàn)在能叫你方丈嗎？”

　　小沙彌搔搔頭，若有所悟，高興地說：“我明白師父的教化了！剛才那個(gè)在菩提樹下走動(dòng)的人只是剛才的你，而不是此刻的你。”

　　如果你點(diǎn)一盞油燈，通宵達(dá)旦，燈火不熄，那么你會(huì)發(fā)現(xiàn)，從初夜到天明，那一直燃燒的燈焰是“既非同一焰，亦非另一焰”。生命如燈，春去秋來，悲歡不息，從出生到老死，我看起來還是我，但卻“既非同一人，亦非另一人”。所謂自我，其實(shí)是一個(gè)不斷變化的過程。

　　有一天，洞山禪師在渡過一條溪流時(shí)，見到自己在水中的倒影，大徹大悟，而寫下這樣的一首偈子：

　　切忌從他覓，迢迢與我疏。

　　我今獨(dú)自往，處處得逢渠。

　　渠今正是我，我今不是渠。

　　應(yīng)須恁么會(huì)，方得契如如。

　　看著自己在水中的倒影或鏡中影像，會(huì)讓人意識(shí)到“虛實(shí)”的問題：我們有很多個(gè)我，有些我就像水中倒影般，其實(shí)是虛幻的。我們應(yīng)該有一個(gè)真實(shí)的我，生命的追尋必須能“契合”這個(gè)真實(shí)的我，才算圓滿。

　　禪，就是要在眾多的我中，幫你找到那個(gè)真的我。