西方合論 第八卷

西方合論 第八卷

第八見網(wǎng)門

夫一切迷情。依諸見起。履之則為稠林。溺之則為熱海。如蠶作繭。即住處為受縛之因。似蛾赴燈。依光明作喪生之本。故先達(dá)云。行起解絕。所以將趨圣室。先入普賢之門。欲修正因。首割邪見之網(wǎng)。今約諸家負(fù)墮。略分十則。無(wú)法可舍。是見必訶。拋家蕩子。慣憐羈旅之人。落第寒生。備識(shí)窮途之苦。幸順?lè)鹧�。莫依魔�?/p>

一斷滅墮 二怯劣墮 三隨語(yǔ)墮 四狂恣墮 五支離墮 六癡空墮 七隨緣墮 八唯心墮 九頓悟墮 十圓實(shí)墮

一斷滅墮者。有二種一。諸儒生。滯現(xiàn)在身。疑未來(lái)斷滅。二新發(fā)意學(xué)人。執(zhí)空相。疑一切斷滅。此等尚不信有生。云何信往生及凈土等事。今為略釋。一釋儒生等者。楞嚴(yán)經(jīng)。佛告波斯匿王。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時(shí)。觀此恒河。與昔童時(shí)。觀河之見。有童耄不。王言不也。佛言大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無(wú)生滅。云何于中。受汝生死。而言此身。死后全滅。智度論問(wèn)曰。人死歸滅。滅有三種。一者火燒為灰。二者蟲食為糞。三者終歸于土。今但見其滅。不見更有出者。受于后身。以不見故。則知。為無(wú)。答曰。若謂身滅便無(wú)者。云何有眾生先世所習(xí)憂喜怖畏等。如小兒生時(shí)�；蛱浠蛐�。先習(xí)憂喜。故今無(wú)人教。而憂喜續(xù)生。又如犢子生知趣乳。豬羊之屬。其生未幾。便知有牝牡之合。子同父母。好丑貧富聰明闇鈍。各各不同。若無(wú)先世因緣者。不應(yīng)有異。如是等種種因緣。知有后世。又汝先言。不見別有去者。人身中非獨(dú)眼根能見。身中六情。各有所知。有法可聞可嗅可味可觸可知。者可聞法尚不可見。何況可知者。有生有死。法亦可見。亦可知。汝肉眼故不見。天眼者了了能見。如見人從一房出入一房。舍此身至后身。亦如是。若肉眼能見者。何用求天眼。若爾者。天眼肉眼愚圣無(wú)異。汝以畜生同見。何能見后世可知者。如人死生雖無(wú)來(lái)去者。而煩惱不盡。故于身情意相續(xù)。更生身情意。身情意造業(yè)。亦不至后世。而從是因緣。更生受后世果報(bào)。譬如乳中著毒。乳變?yōu)槔�。酪變�(yōu)樗�。乳非酪酥。酪酥非乳。乳酪雖變。而皆有毒。此身亦如是。今世五眾因緣故。更生后世。五眾行業(yè)相續(xù)不異故。而受果報(bào)。又如冬木雖未有華葉果實(shí)。得時(shí)節(jié)會(huì)。則次第而出。于是因緣故。知有死生。復(fù)次現(xiàn)世有知宿命者。如人夢(mèng)行疲極。睡臥覺(jué)已。憶所經(jīng)由。又一切圣人。內(nèi)外經(jīng)書。皆說(shuō)后世。復(fù)次現(xiàn)世不善法。動(dòng)發(fā)過(guò)重。生嗔恚嫉妒疑悔。內(nèi)惱故。身則枯悴顏色不悅。惡不善法。受害如是。何況起身業(yè)口業(yè)。若生善法。凈信業(yè)因緣。心清凈。得如實(shí)智慧。心則歡悅。身得輕軟。顏色和悅。以有苦樂(lè)因緣故。有善不善。今定有善不善故。當(dāng)知必有后世。但眾生肉眼不見。智慧薄故。而生邪疑。雖修福事。所作淺薄。譬如藥師。為王療病。王密為起宅。而藥師不知。既歸見之。乃悔不加意盡力治王。復(fù)次圣人說(shuō)今現(xiàn)在事。實(shí)可信故。說(shuō)后世事。亦皆可信。如人夜行險(xiǎn)道。導(dǎo)師授手。知可信故。則便隨逐。比智及圣人語(yǔ)�？芍�定有后世。汝以肉眼重罪。比智薄故。又無(wú)天眼。既自無(wú)智。又不信圣語(yǔ)。云何得知身后。如宣圣言費(fèi)隱。則言鬼神德盛。明明說(shuō)道。武周達(dá)孝。唯在識(shí)鬼神之情狀。事死如事生處。而考亭先生。曲為解說(shuō)。歸之二氣。何其敢于誣先圣。疑后來(lái)耶。且稗官野史不足論。如彭生為豕。伯有為厲。劉聰為遮須國(guó)王。蔣濟(jì)之子乞官于泰山令。則正史也。玄鳥生商。帝武肇周。則正經(jīng)也。雀化蛤。田鼠化鴽。鷹化鳩。則正令也。一微塵識(shí)。所知幾何。擬欲蛙嫌海量螢掩日光。侮圣褻天。當(dāng)?shù)煤巫铩Ｓ终務(wù)吆阊�。非人所�?jīng)歷。及道理不可信者。即不足憑。如日月度數(shù)。及五星往來(lái)。非人所得經(jīng)歷也。天不來(lái)此。人亦不往彼。何以推測(cè)皆驗(yàn)。又天何為高。地何為卑。風(fēng)何為起。云何為行。春何為生。秋何為殺。此有何道理可憑。胎中之根。無(wú)知而轉(zhuǎn)。字母之乳。無(wú)因而出。此有何道理可憑。微而至于一毛一塵。一草一木。若有毫頭許道理可憑。幸為指出。不過(guò)常見故。則常之。此常見者。亦復(fù)無(wú)理。是故不應(yīng)以不見故而疑往生。二釋學(xué)道執(zhí)空相者。論曰。學(xué)人聞?wù)f空。于生死業(yè)因緣中生疑。若一切法畢竟空。無(wú)來(lái)無(wú)去。無(wú)出無(wú)入。云何死而有生。現(xiàn)在眼見法。尚不應(yīng)有。何況死后。復(fù)生余處。不知佛法中諸法畢竟空。而亦不斷滅。生死雖相續(xù)。亦不是常。無(wú)量阿僧祇劫。業(yè)因緣雖過(guò)去。亦能生果報(bào)而不滅。是為微妙難知。若諸法都空。佛不應(yīng)說(shuō)往生。何有智者前后相違。若生死相實(shí)有。云何言諸法畢竟空。但為除諸法中愛著邪見顛倒故。說(shuō)畢竟空。不為破后身。又為遮罪業(yè)因緣故。說(shuō)種種往生。佛法不著有。不著無(wú)有。無(wú)亦不著。非有無(wú)亦不著。不著亦不著。如是人則不容難。如以刀斫空則無(wú)所傷。是為畢竟空相。畢竟空不遮生死業(yè)因緣。是故說(shuō)往生。此疑甚淺。少有知者。皆能斷之。以世間人作此見最多故。首破之。為是求往生者之第一障難故

二怯劣墮者。一疑結(jié)習(xí)濃厚。二疑念力輕微。三疑萬(wàn)億剎遠(yuǎn)。一疑結(jié)習(xí)濃厚者。凡夫但知業(yè)力。不知業(yè)性空故。所以若眾生業(yè)性實(shí)者。盡虛空界。亦無(wú)容受處。如黑云障空風(fēng)至則滅。若云實(shí)者。吹亦不去。虛空喻性。黑云喻業(yè)。念佛喻風(fēng)。又則業(yè)性。即是法性。力用至大。以結(jié)使故。神力不現(xiàn)。如烏芻瑟摩。聞空王佛。說(shuō)多淫人。成猛火聚。卻后遍觀四支百骸。諸冷暖氣。神光內(nèi)凝�；�多淫心。成智慧火。夫同一熱惱。方其淫。成大火聚。及其離。成大寶焰。若淫性實(shí)者。云何是中而得三昧。是故迷成。則處胎獄。念成即入蓮胞。以胎性即是化性。非從外來(lái)。如濁水中清。非外來(lái)故。二疑念力輕微者。眾生愚昧。信有形之行業(yè)大。不信無(wú)形之念力尤大。何故。念力是行業(yè)根。一切事業(yè)。非念不成。如人造罪。無(wú)心造者。重得輕報(bào)。有心造者反是。以念力重故。如人無(wú)記時(shí)。流俗鄙事。耳提面囑。亦復(fù)不記。若心在者。種種難記之事。一入耳根。終身憶持不忘。以念力堅(jiān)固。蘇子瞻曰。佛以大圓覺(jué)。充滿十方界。我以顛倒想。出沒(méi)生死中。云何以一念。得往生凈土。我造無(wú)始業(yè)。本從一念生。既從一念生。還從一念滅。生滅滅盡處。則我與佛同。如投水海中。如風(fēng)中鼓槖。雖有大圣智。亦不能分別。凈土決云。人之念頭。所系最急。如水之必赴海。如火之必炎上。如利刃之必傷。如毒藥之必殺。無(wú)空過(guò)者。念佛之念亦復(fù)如是。如淫男子淫念堅(jiān)故。化為猛焰延燒神廟。又如月光童子觀想水故。弟子窺屋唯見清水。又如僧清辯與外道論議。外道堅(jiān)執(zhí)己見忽化為石。清辯猶書目于石上。明日往視之。亦有答辭。久之忽自破碎。而吼聲于空中。是等皆以念力堅(jiān)猛。無(wú)因變化。云何念佛。而佛不現(xiàn)。當(dāng)知。念力是一切法中之王。如摩訶那伽大力勇士。怒時(shí)額上必生瘡。瘡若未合。遍閻浮提人無(wú)敵者故。三疑億萬(wàn)剎遠(yuǎn)者。凡夫執(zhí)定十萬(wàn)億剎。意謂快馬疾帆日不千里。云何剎那。得生彼處。不思國(guó)土遠(yuǎn)近者。從分段身計(jì)度生。從肉眼生。此往生者。為是分段身耶。為是周遍含容之心耶。若分段身者。身是頑質(zhì)。云何得生。若心生者。心周沙界。凈土原在心中。焉有往來(lái)。如人在長(zhǎng)安思鄉(xiāng)�；蜷}或滇。隨念即至。豈有程途。又如人夢(mèng)時(shí)。身雖在床。而心意識(shí)。遍至他方。無(wú)功居士曰。極樂(lè)去此十萬(wàn)億剎。凡夫命終頃刻即至者。蓋自心本妙耳。故楞嚴(yán)云。汝猶未明。一切浮塵。諸幻化相。當(dāng)處出生。隨處滅盡。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。以此推之。當(dāng)命終時(shí)。染濁緣離。故娑婆當(dāng)處幻滅。清凈緣合故。極樂(lè)當(dāng)處幻生。此滅彼生間不容發(fā)。亦何頃刻之可論。往余鄉(xiāng)有人。能致乩仙。乩仙者即其兄也。后赴選京師。余兄等有所卜。其人虞地。遠(yuǎn)不能赴不得已書符宣詞。少頃即至。此等是業(yè)系。尚如是速疾。何況不思議念力。仗阿彌陀本愿功德。順?biāo)畯埛�。有何障難。是故念佛之人。應(yīng)當(dāng)遣此三疑。若不遣者。是真結(jié)習(xí)濃厚。是真念力輕微。是真十萬(wàn)程遠(yuǎn)。如人欲出門而自局其籥。是自不欲出。非無(wú)門過(guò)

三隨語(yǔ)墮者。六祖言。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國(guó)。龐居士云。事上說(shuō)佛國(guó)。此去十萬(wàn)里。大海渺無(wú)邊。動(dòng)即黑風(fēng)起。因此一輩無(wú)知。傳虛接響。謂凈土不足修。自障障他。深可憐憫。夫論宗門提唱。尚不言有佛。何況佛國(guó)。為欲破相明心。是非俱刬。如吹毛利刃。執(zhí)則傷手。金剛栗棘。豈是家常茶飯。且宗門中。此等語(yǔ)句甚多。若一一執(zhí)之。釋迦老子出世。將真以飼云門狗子乎。又古德云。如何是佛。干屎橛。果爾則凡見糞車糞檐溷廁。應(yīng)當(dāng)一一禮拜供養(yǎng)。彌陀疏鈔曰。西方去此十萬(wàn)億土。壇經(jīng)言十萬(wàn)八千者。是錯(cuò)以五天竺等為極樂(lè)也。此語(yǔ)近是。為六祖未閱大藏。聞人說(shuō)西方。即以為五天竺者有之。教中分明言。極樂(lè)國(guó)三毒不生。得不退轉(zhuǎn)。今言西方造罪。求生何土。此亦一證也。然宗門中。此等一期之語(yǔ)最多。亦不足辯。噫學(xué)人果能頓悟頓修。解行相應(yīng)。如六祖投金漢水游戲生死中。如龐老雖不求生。亦何害于生哉

四狂恣墮者。有等魔民。專逞狂慧。不肯持戒修行。妄引經(jīng)中相似語(yǔ)言。如煩惱即菩提淫怒癡即梵行之類。隨語(yǔ)生解。隨解發(fā)毒。果如彼說(shuō)。迦文悟道。應(yīng)親寶女。阿難淫舍。何須提[將/女]。六祖初隨獵人。尚未受戒。何苦但食肉邊菜也。經(jīng)云。尚無(wú)不殺不盜不淫。何況更有殺盜淫事。豈有聞人呵沉水香。便謂應(yīng)住坑廁者也。昔五天有僧達(dá)磨達(dá)者。有辯慧。師事師子尊者。尊者知其悟解。對(duì)眾稱之。至傳法嗣祖。則以授婆舍斯多。磨達(dá)心恨之曰。尊者蓋知我之深。何故嗣位不以見授。一日獨(dú)行度水。有女子浣。露其足。磨達(dá)念曰。此脛白晢乃爾。尊者忽在旁曰。今日之心。可授祖位乎。磨達(dá)于是攝念。禮足求哀。即一淫戒。余行可例。般若經(jīng)曰。罪不罪不可得故。應(yīng)具足尸羅波羅蜜。釋云。罪不罪不可得者。非為邪見粗心。言不可得。菩薩深入諸法相。行空三昧�；垩塾^故。罪不可得。罪無(wú)故不罪亦不可得。若人貪著無(wú)罪。見破戒罪人。則輕慢。見持戒善人。則愛敬。如是持戒。是名起罪因緣。不名具足。故知。住戒即破。何況棄毀。戒執(zhí)亦戒。始名持戒諸大經(jīng)言。梵行不可得等。皆即此義。永明曰。帶習(xí)尚被境牽�，F(xiàn)行豈逃緣縛。猶醉象無(wú)鉤。癡猿得樹。奔波乍擁。生鳥被籠。是故菩薩。稟戒為師。常懷大懼。又曰。末代宗門中。學(xué)大乘人。多輕戒律。所以大涅槃經(jīng)。扶律談常。則乘戒俱急。故號(hào)此經(jīng)。為續(xù)常住命之重寶。何以故。若無(wú)此教。但取口解脫。全不修行。則乘戒俱失。故乘謂。悟第一義。戒謂止一切黑業(yè)。祖師于此。分四料簡(jiǎn)。一戒急乘緩。以戒急故。生人天中。如箭射空。力盡還墜。以乘緩故。雖聞大法。如聾若啞。二乘急戒緩。以戒緩故。生惡趣中。以乘急故。常聞大法。如華嚴(yán)會(huì)上。八部鬼神是也。三乘戒俱急。則生人天中。而常聞大法。四乘戒俱緩。則墮三惡道。而永不聞法。是故乘戒二法。如車二輪。廢一不可得。故龍樹曰。破戒之人。如清涼地而有毒蛇。不中澡浴。其家如冢。人所不到失諸功德。譬如枯樹。如田被雹。不可依仰。如大病人人不欲近譬如吐食。不可更啖。菩薩如是苦口呵責(zé)。曾許人破戒不是。故千日學(xué)解。不如一日持戒。何得貪悟道之虛名。受泥犁之實(shí)禍欺己誑人。枉遭王難。夫狂吠之人。無(wú)所不破。今獨(dú)言戒者。以邪見惡火。首燒戒寶故。又則戒是凈業(yè)之基。一切白法由戒生故

五支離墮者。多有法師。涉獵教典。記注章句。執(zhí)法身之假名。析名相之分齊。東緝西補(bǔ)。竟月窮年。弄比盧之畫面。坐法界之排場(chǎng)。貢高我慢。得少為足。聞人念佛則曰。此小乘中攝。妄想之一法�；蛟�。教海義深。爾輩鈍根。念此亦可�；蛟�。此三藏中。為其藏?cái)z�；蛟啤４藢俸谓獭Ｋ品簧闲�兒斗曲以多為勝。各爭(zhēng)己見。無(wú)實(shí)行履。如長(zhǎng)爪梵志以論議力。摧伏諸師。搪?lián)醭?N弈苤普摺:籩練鶿?W魘悄睢R磺新劭善啤R磺兄純勺?J侵瀉握摺J侵罘ㄊ迪唷:握呤塹諞灰濉:握咝浴:握呦唷2壞叩埂W魘撬嘉┮選0追鷓浴v年肌N乙磺蟹ú皇堋7鷂疏籩盡6?磺蟹ú皇堋J羌?懿弧h籩敬鷓浴v年肌R磺蟹ú皇堋J羌?嗖皇堋7鷯鐠籩盡H瓴皇芤磺蟹āJ羌?嗖皇堋T蛭匏?堋S脛諶宋摶臁:斡霉備摺6?鷳x慢。如是梵志不得答。自是服膺。是故當(dāng)知。饑兒過(guò)屠門。大嚼止益饞心。無(wú)救枵腹。昔在江南。有一靈俐座主。為余辨析惟識(shí)。及示所得教中奧義。于諸名流注疏。多肆評(píng)駁。余問(wèn)曰。是可。敵得生死不。僧傲然曰。有何生死可敵。余曰。是即是。但恐閻羅殿前。無(wú)譯字生。不會(huì)座主語(yǔ)言三昧也。此雖一時(shí)戲笑。亦大中講席之病。奉勸少年開士。長(zhǎng)篇短章。牽藤引蔓�？谡b心憶。腦昏眼瞇。究其效驗(yàn)。不過(guò)上幾回座。講幾期經(jīng)受幾個(gè)瞎?jié)h禮拜。若無(wú)真實(shí)功行。唯添業(yè)債。何若一聲阿彌。直登不退事一功百。如曇謨。最講涅槃華嚴(yán)。領(lǐng)眾千人。為閻羅所呵云。講經(jīng)者心懷彼我。以驕凌物。比丘中第一粗行。即押付司。可為明戒。然有義解高流。因參教典。悟此西方不思議大事。以此自利利他轉(zhuǎn)益未來(lái)。燃長(zhǎng)夜炬。功德無(wú)量。又何必懲噎廢食。見蹶停驂哉

六癡空墮者。學(xué)道之人。稍窺法空。聞人念佛。即曰。法離名字。若狥假名。轉(zhuǎn)益虛妄。何故。文言尚空。何況名號(hào)。答。法句經(jīng)曰。佛告寶明菩薩。汝且觀是諸佛名字。若是有說(shuō)食與人。應(yīng)得充饑。若名字無(wú)者。定光如來(lái)。不授我記及于汝名。如無(wú)授者。我不應(yīng)得佛。當(dāng)知。名字其已久如。以我如故。備顯諸法。名字性空。不在有無(wú)華嚴(yán)經(jīng)曰。譬如諸法。不分別自性。不分別音聲。而自性不舍。名字不滅。群疑論曰。若言名字無(wú)用。不能詮諸法體。亦應(yīng)喚水火來(lái)。故知。筌蹄不空。魚兔斯得。稱斯弘名。生實(shí)凈土。何得言虛。天臺(tái)智者曰。世間有空行人。執(zhí)其癡空。不與修多羅合。聞此觀心。而作難言。觀心是法身等。應(yīng)觸處平等。何故。經(jīng)像生敬。紙木生慢。敬慢異故。則非平等。非平等故。法身義不成。答。我以凡夫位中。觀如是相耳。為欲開顯此實(shí)相。恭敬經(jīng)像。令慧不縛。使無(wú)量人。崇善去惡。令方便不縛。豈與汝同耶。上都儀曰。夫歸命三寶者。要指方立相。住心取境。不明無(wú)相離念也。佛懸知凡夫系心。尚乃不得。況離相耶。如無(wú)術(shù)通人。居空造舍也。法華經(jīng)曰。汝證一切智。十力等佛法。具三十二相。乃是真實(shí)滅。南泉大師曰微妙凈法身。具相三十二。只是不許分劑心量。若無(wú)如是心。一切行處。乃至彈指合掌。皆是正因。百丈和尚曰。行道禮拜。慈悲喜舍。沙門本事。宛然依佛敕。只是不許執(zhí)著。凈土指歸曰。圓頓行人。語(yǔ)默動(dòng)靜。皆遵圣教。盡合佛心。若以念佛生心動(dòng)念成妄想者。則息心無(wú)念。亦成妄想。首楞嚴(yán)經(jīng)云�？v滅一切見聞?dòng)X知。內(nèi)守幽間。猶為法塵分別影事。若以念佛。著有為患。則執(zhí)空之人。其患尤甚。永嘉云�；磉_(dá)空撥因果。[漭-廾+卉][漭-廾+卉]蕩蕩招殃禍。若以外求他佛為未達(dá)。則內(nèi)執(zhí)己心。不達(dá)尤甚。長(zhǎng)沙云。學(xué)道之人。不識(shí)真。只為從來(lái)認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本。癡人喚作本來(lái)人。若以別求凈土。為遍見。則執(zhí)目前。為凈土者。其失尤甚。楞嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。落魔道者。都指現(xiàn)前。即為佛國(guó)。無(wú)別凈居。及金色相。口中好言眼耳鼻舌。皆為凈土。男女二根。即是菩提。弟子與師。俱陷王難。迷惑無(wú)知。墮無(wú)間獄。若以執(zhí)有修證。為權(quán)說(shuō)者。執(zhí)無(wú)修證。墮落外道。其禍尤甚。楞嚴(yán)經(jīng)曰。若彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂已足。則有一分大我慢魔。入其心腑。謂三祇劫。一念能越。心中尚輕十方如來(lái)。何況下位聲聞緣覺(jué)。不禮塔廟。摧毀經(jīng)像。謂檀越言。此是金銅。是土木。經(jīng)是樹葉�；蚴钳B華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實(shí)為顛倒。疑誤眾生。入無(wú)間獄。是故當(dāng)知。執(zhí)空破相。皆是魔屬。智度論曰。譬如田舍人。初不識(shí)鹽。見人以鹽著種種肉菜中而食。問(wèn)言。何以故爾。語(yǔ)言此鹽能令諸物味美故。其人便念此鹽。能令諸物味美。自味必多。便空鈔鹽。滿口食之。堿苦傷口。而問(wèn)言。汝何以言鹽能作美。人言癡人。此當(dāng)籌量多少。和之令美。云何純食。無(wú)智人聞空解脫門。斷諸善根。亦復(fù)如是。思之思之。任爾一切空生死空。爭(zhēng)柰閻羅大王�？詹坏煤�

七隨緣墮者。謂。古人云。隨緣消舊業(yè)。任運(yùn)著衣裳。但順天真。萬(wàn)行自圓。舉足下足。誰(shuí)非凈業(yè)。何用種種作為。答。先德問(wèn)曰。即心是佛。何假修行。答。只為是故。所以修行。如鐵無(wú)金。雖經(jīng)鍛煉。不成金用。賢首國(guó)師曰。今佛之三身。十波羅蜜。乃至菩薩利他等行。并依自法。融轉(zhuǎn)而行。由眾生心中有真如。體大相大用大。今日修行。引出法報(bào)身等。由眾生心中有真如法性自無(wú)慳貪。今日修行。順?lè)ㄐ詿o(wú)慳。引出檀波羅蜜等。涅槃經(jīng)。佛告師子吼菩薩。一切眾生。皆有念心慧心。發(fā)心勤精進(jìn)心。信心定心。如是等法。雖念念滅。猶故相似相續(xù)不斷故。名修道。乃至如燈雖念念滅。而有光明。除破暗冥。如眾生食。雖念念滅。亦能令饑者。而得飽滿。譬如上藥。雖念念滅。亦能愈病。日月光明。雖念念滅。亦能增長(zhǎng)草木樹林。寶積經(jīng)曰。若無(wú)正修者。貓兔等亦應(yīng)成佛。牛頭融大師曰。若言修生。則造作非真。若言本有。則萬(wàn)行虛設(shè)。長(zhǎng)者論曰。若一概皆平。則無(wú)心修道。應(yīng)須策修。以至無(wú)修。慈愍三藏錄曰。若言世尊。說(shuō)諸有為定如空華。如何敕諸弟子。勤修六度。萬(wàn)行妙因。當(dāng)證菩提。涅槃之果。豈有智者贊乾闥婆城。堅(jiān)實(shí)高妙。復(fù)勸諸人。以兔角為梯。而可登陟乎。由此理故。雖有漏修習(xí)。是實(shí)是正。如達(dá)摩對(duì)梁武之言。為彼貪著有為。因病發(fā)藥。何得以一期之語(yǔ)廢佛道業(yè)。且諸經(jīng)中所謂。不住相戒施等者。謂有而不住耳。有而不住故。作而無(wú)作。今以本無(wú)為不住。如下里乞兒。向人言。吾不以富貴驕人。豈非夢(mèng)語(yǔ)。又復(fù)執(zhí)言無(wú)作者。將須槁心枯體。如鑄金像等耶。抑猶酬酢應(yīng)對(duì)。如常人耶。若酬酢應(yīng)對(duì)者。應(yīng)非無(wú)作。若言不乖無(wú)作者。觀佛禮念。本自天真。豈應(yīng)獨(dú)乖。二義不成。即大妄語(yǔ)。是故當(dāng)知。隨緣任運(yùn)。非是無(wú)作。若無(wú)作是隨緣者。蚓壤蛙泥。亦是隨緣。何不成佛。錯(cuò)認(rèn)祖機(jī)。執(zhí)礫為玉。與市井兒。所宗之無(wú)為教。何以異哉

八唯心墮者。謂自性凈土。即俗恒真。七寶瓦礫。一道平等。但凈自心。何須分別。答。汝言心凈土凈不須分別者。引汝入廁室中。能久住不。入死尸場(chǎng)。穢氣熏灼。不掩鼻不。與疥癩膿血之人。能同應(yīng)器及床褥不。若不能者。此相即是厭五濁相。若居住尚須凈室。同游尚宜凈侶者。此相即是忻凈土相。忻厭熾然。何謂平等�？v汝難忍能忍。如上所說(shuō)。種種濁穢。不求遠(yuǎn)離。則諸蜣螂鴉犬。亦能親近。此種種物。豈皆得道。脫汝凈穢俱離。依然取舍。于唯心義。亦不相應(yīng)。是故當(dāng)知。諸佛以唯心故。忻厭出生。以唯心故。說(shuō)名平等。以唯心故。莊嚴(yán)佛土。若不唯心。豈能隨念。若非平等。凡夫無(wú)分。穢尚不舍。何獨(dú)舍凈。舍既是心。取亦何乖。皆由不了佛旨。致斯妄執(zhí)。但識(shí)惟心。疑義斯遣

九頓悟墮者。今世禪人。皆云一超直入。不落功勛。尚不求作佛。何況往生。答言。不求作佛者。舍身之后。將灰斷永滅耶。抑尚受后有耶。若受后有者。為生凈土耶。為生三界耶。若居三界。即不如凈土。若凈土者。即同往生。又先德曰。夫善知識(shí)者。雖明見佛性。與佛同等。若論其功。未齊諸圣。須從今日。步步資重。又云。未悟而修。非真修也。唯此頓悟漸修。既合佛乘。不違圓旨。如頓悟頓修。亦是多生漸修。今生頓熟。此在當(dāng)人時(shí)中自驗(yàn)。若所言如行。所行如言。量窮法界之邊。心合虛空之理。八風(fēng)不動(dòng)。三受寂然。種現(xiàn)雙銷。根隨俱盡。譬諸無(wú)病。不應(yīng)服藥。如或現(xiàn)行。未斷煩惱。習(xí)氣又濃。寓目生情。觸塵成滯。雖了無(wú)生之義。其力未充。不可執(zhí)云我已悟了。煩惱性空。若起心修。卻為顛倒。然則煩惱性雖空。能令受業(yè)。業(yè)果無(wú)性。亦作苦因。苦痛雖虛。只么難忍。如遭重病。病亦全空。何求醫(yī)人。遍服藥餌。祖師云。將虛空之心。合虛空之理。亦無(wú)虛空之量。始得報(bào)不相酬。汾陽(yáng)無(wú)業(yè)禪師云。如今天下。解禪解道。如河沙數(shù)。說(shuō)佛說(shuō)心。有百千萬(wàn)億。纖塵不盡。未免輪回。絲念不忘。盡從淪墜。如斯之類。尚不能自識(shí)業(yè)果。妄言自利利他。自謂上流。并他先德。但言觸目無(wú)非佛事。舉足盡是道場(chǎng)。原其所習(xí)。不如一個(gè)五戒十善凡夫。觀其發(fā)言。嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味。為世所珍。遇斯等人。翻成毒藥。假使才并馬鳴。解齊龍樹。只是一生兩生。不失人身。臨命終時(shí)。一毫圣凡情量不盡。纖塵思念未忘隨念受生。輕重五陰。向驢胎馬腹裹托質(zhì)。鑊湯爐炭裹燒煮。從前記持憶想見解。一時(shí)失卻。依舊再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是義因。而招惡果。圓悟和尚曰。生死之際。處之良不易。唯大達(dá)超證之士。一徑截?cái)鄤t無(wú)難。然此雖由自己根力。亦假方便。于常時(shí)此小境界。轉(zhuǎn)得行。打得徹。踐履將去。養(yǎng)得純熟。到緣謝之時(shí)。自然無(wú)性畏。是故古德坐脫立亡。行化倒蛻。能得勇健。皆是平昔淘汰得凈。香林四十年。得成一片。涌泉四十年。尚有走作。石霜?jiǎng)袢�。休去歇去。古廟香爐去。永嘉云。體即無(wú)生。了本無(wú)速。蓋競(jìng)競(jìng)業(yè)業(yè)。念茲在茲。方得無(wú)礙自在既舍生之后。得意生身。隨自意趣。后報(bào)悉以理遣。不由業(yè)牽。所謂透脫生死者耶。當(dāng)知諸大師。密密履踐。只是圖個(gè)生死好處。路雖不同。期于終凈一也。往有狂僧。自負(fù)見地。余問(wèn)之曰。汝信得出家不。信得身在長(zhǎng)安不。僧愕然曰。惡得不信。余曰。汝夢(mèng)中。或夢(mèng)未出家時(shí)。見父母兄弟時(shí)。或?yàn)橹勺渔覒驎r(shí)。是時(shí)知身在客不。僧曰不知。余曰。論汝信得出家及與行腳�？墒菢O明極徹。汝見道明白。當(dāng)不過(guò)此。然才到枕上。返僧為俗。易客為家。己自不知。何況生死長(zhǎng)夜�？咳甏俗右姷�。焉能保其不顛倒也。時(shí)僧悚然

十圓寔墮者。謂華藏世界。一剎一塵。具含無(wú)量國(guó)土。本無(wú)凈穢。焉有往來(lái)。故長(zhǎng)者言。西方凈土。是權(quán)非寔以情存取舍。非法界如如之體故。答若約真論。則華藏世界。亦是權(quán)立。何獨(dú)西方。如論中。言理智無(wú)邊。名之為普。知隨根益。稱之曰賢。是普賢菩薩。亦權(quán)也。文殊師利。是自心善簡(jiǎn)擇妙慧。覺(jué)首目首等菩薩。是隨信心中。理智現(xiàn)前。是文殊菩薩等亦權(quán)也。又如此方圣賢尼父顏淵等。論中皆云。此是表法本無(wú)是人。是一切賢圣皆權(quán)也。今試定量。文殊普賢。及與此方賢圣。權(quán)耶實(shí)耶。若言權(quán)。則現(xiàn)有其人。及諸遺言往行。若言實(shí)則是長(zhǎng)者。誑凡滅圣。犯大妄語(yǔ)。于此辯得。西方亦入剎塵。剎塵亦含西方。豈有權(quán)實(shí)。又若論中云。蓮華藏體。是法身隨行。無(wú)依住智體之所報(bào)得。宮殿�？偞蟊�含育之所報(bào)得。樓閣。即是智照觀根順悲濟(jì)物之所報(bào)得。其地金剛平等。自性法身之所報(bào)得。摩尼莊嚴(yán)。法身戒體隨行報(bào)得。金剛輪圍山。大悲戒防護(hù)之業(yè)之所報(bào)得。眾華。莊嚴(yán)萬(wàn)行利生開敷之所報(bào)得。寶樹。建行利生覆蔭含識(shí)之所報(bào)得。但業(yè)不相應(yīng)者。同住居而不見。猶如靈神及諸鬼趣。與人同處。人不能見。若爾。則所謂華藏世界者。與汝所見之剎塵。同耶異耶。若云同者。目連鹙子。視聽尚隔。若云異者。何名一真。又如僧靈干。志奉華嚴(yán)。作華嚴(yán)觀及彌勒天宮觀。至于疾甚。目睛上視。若有所見。童真問(wèn)之。答曰。向見童子引至兜率天宮。而天樂(lè)非久。終墮輪回。蓮花藏是所圖也。言終氣絕。須臾復(fù)蘇。真問(wèn)何所見。干曰。見大水遍滿�；ㄈ畿囕�。而坐其上。所愿足矣。言終而逝。故清涼國(guó)師云。觀行則天童。迎而大水彌漫。此與西方往生。為同為別。是故當(dāng)知。漏卮勺海。螢火焚山。徒益疲勞。諸有智者。不應(yīng)如是分別

(謂娑婆在華藏十三層者。乃凡人之報(bào)土。非佛之凈土也。長(zhǎng)者所論之華藏。與靈干所生之華藏。皆是佛之報(bào)土。凡人所同住。而不見者也)