西方合論 第五卷

西方合論 第五卷

第五理諦門

夫即性即相。非有非空。理事之門不礙。遮表之詮互用。言無者如水月鏡花。不同龜毛兔角。言有者似風(fēng)起云行。不同金堅(jiān)石礙。是故若滯名著相。即有漏凡夫。若撥果排因。即空見外道。夢中佛國。咸愿往生。泡影圣賢。誓同瞻仰。說真說相。似完膚之加瘡。道有道無。類紅爐之點(diǎn)雪。爰約真諦。分別四門

一即相即心門 二即心即相門 三非心非相門 四離即離非門

一即相即心門者。凈土境觀要門曰。經(jīng)云心包太虛。量周沙界。又云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。莫不從心造。是故極樂國土寶樹寶地寶池。彌陀海眾正報(bào)之身。三十二相等。皆是我心本具。皆是我心造作。不從他得。不向外來。能了此者。方可論于即心觀佛。故觀經(jīng)云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。至八十隨形好句。天臺(tái)大師作二義釋。一約感應(yīng)道交釋。二約解行相應(yīng)釋。若無初釋。則觀非觀佛。若無次釋。則心外有佛。至釋是心作佛是心是佛。從修觀邊說名為心作。從本具邊說。名為心是。義遍初后。例合云。是心昨日。是心是日。乃至是心作勢至。是心是勢至。以至九品之中。隨境作觀。莫不咸然。又曰。觀心觀佛。皆屬妄境。意在了妄即真。不須破妄。然后顯真。故荊溪云。唯心之言。豈惟真心。須知。煩惱心遍。子尚不知煩惱心遍。安能了知生死色遍。色何以遍。色即心故。若爾不須攝佛歸心。方名約心觀佛。如此明之。非但深得佛意。亦乃逈出常情。宗鏡錄曰。自心遍一切處。所以若見他佛。即是自佛。不壞自他之境。惟是一心眾生。如像上之模。若除模既見自佛。亦見他佛。何者雖見他佛。即是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以于彼本質(zhì)上。雖變起他佛之形。即是自相分故。又曰。自心感現(xiàn)。佛身來迎。佛身常寂。無有去來。眾生識(shí)心。托本佛功德勝力。有來有去。如面鏡像。以夢施為。鏡中之形。非內(nèi)非外。夢里之質(zhì)。非有非無。但是自心。非關(guān)佛化。故知。凈業(yè)純熟。目睹佛身。惡果將成。心現(xiàn)地獄。如福德之者。執(zhí)礫成金。業(yè)貧之人。變金成礫。礫非金而金現(xiàn)。金非礫而礫生。金生但是心生。礫現(xiàn)唯從心現(xiàn)。轉(zhuǎn)變是我。金礫何從。正法念處經(jīng)云。點(diǎn)慧善巧畫師。取種種彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則為鴿色。取黑作黑心業(yè)畫師。亦復(fù)如是。緣白取白。于天人中。則成白色。何義名白欲等漏垢。所不染污。故名白色。又復(fù)如是。心業(yè)畫師。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。又復(fù)如是。心業(yè)畫師。取黃彩色。于畜生道。能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血啖肉。貪欲嗔癡。更相殺害。故名黃色。又復(fù)如是。心業(yè)畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。于餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。饑渴所惱。種種苦逼。又復(fù)如是。心業(yè)畫師。取黑彩色。于地獄中。畫作黑色。何義名黑。以黑業(yè)故。生地獄中。有黑鐵壁。被然被縛。得黑色身。如是乃至心業(yè)畫師。善治禪彩。攀緣明凈。如彼畫師。善治彩色。畫作好色。皆是自心。非他所作。是故當(dāng)知。心業(yè)畫師。以純凈色。畫作凈土。赤復(fù)如是。又如般舟三昧中說。菩薩得是三昧。便于是間。坐見阿彌陀佛。譬如有人。聞毗耶離國。有淫女人。名庵羅婆利。舍衛(wèi)國有淫女人。名須曼那。王舍城淫女人。名憂缽羅槃那。有三人。各各聞人贊三女人。端正無比。晝夜專念。心著不舍。便于夢中。夢與從事。覺已心念。彼女不來。我亦不往。而淫事得辦。因是而悟。一切諸法皆如是耶。往告跋陀惒菩薩。菩薩答言。諸法實(shí)爾。皆從念生。如是種種為三人說。三人即得不退轉(zhuǎn)地菩薩。于是間國土。聞阿彌陀佛。數(shù)數(shù)念。用是念故。見阿彌陀佛。譬如人遠(yuǎn)出到他郡國。念本鄉(xiāng)里家室親屬財(cái)產(chǎn)。其人于夢中。歸到故鄉(xiāng)里。見家室親屬。喜共言語。于夢中見已。覺為知識(shí)說之。我歸到故鄉(xiāng)里。見我家室親屬。菩薩如是。其所向方聞佛名。常念所向方欲見佛。菩薩一切見佛。譬如比丘。觀死人骨著前。有觀青時(shí)。有觀白時(shí)。有觀赤時(shí)。有觀黑時(shí)。其骨無有持來者。亦無有是骨。亦無所從來。是意所作。菩薩如是。欲見何方佛即見。何以故。持佛威神力。持佛三昧力。持本功德力。用是三事故。得見佛。譬如年少之人。端正姝好。以持凈器。盛好麻油。及盛凈水�；蛐履ョR�；驘o瑕水精。于是自照。悉自見影。何以故。以明凈故。自見其影。其影亦不從中出。亦不從外入。菩薩以善清凈心。隨意悉見諸佛。見已歡喜。作是念言。佛從何所來。我身亦不去。即時(shí)便知。佛無所從來。我亦無所去。復(fù)作是念。三界所有。皆心所作。何以故。隨心所念。悉皆得見。以心見佛。以心作佛。心即是佛。心即我身。心不自知。亦不自見。若取心相。悉皆無智。心亦虛誑。皆從無明出。因是心相。即入諸法實(shí)相。是故當(dāng)知。心外見佛。即成魔境。何以故。以心外無一法可得故

二即心即相門者。謂諸法畢竟空故。則有諸法。若諸法有決定性者。則一切不立。般若經(jīng)曰。若諸法不空。即無道無果。法句經(jīng)曰。菩薩于畢竟空中。熾然建立。華嚴(yán)經(jīng)曰。菩薩摩訶薩。了達(dá)自身。及以眾生。本來寂滅。而勤修福智。無有厭足。于諸境界。永離貪欲。而常樂瞻奉諸佛色。知佛國土皆如虛空。而常莊嚴(yán)佛剎。以是義故。菩薩樂修凈土。群疑論問曰。諸佛國土亦復(fù)皆空。觀眾生如第五大。何得取著有相。舍此生彼。答。諸佛說法不離二諦。經(jīng)云。成就一切法。而離諸法相。成就一切法者。世諦諸法也。離諸法者。第一義諦無相也。又云。雖知諸佛國。及與眾生空。常修凈土行。教化諸群生。汝但見說圓成實(shí)相之教。破遍計(jì)所執(zhí)畢竟空無之文。不信說依他起性因緣之教。即是不信因果之人。說于諸法斷滅相者。是為邪見外道。又十疑論曰。夫不生不滅者。于生緣中。諸法和合。不守自性。求于生體亦不可得。此生生時(shí)。無所從來。故名不生。諸法散時(shí)。不守自性。此散滅時(shí)。去無所至。故言不滅。非因緣生滅外別有不生不滅。亦非不求生凈土喚作無生。偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。又云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。又云。譬如有人。造立宮室。若依空地。隨意無礙。若依虛空。終不能成。諸佛說法。常依二諦。不壞假名。而說諸法實(shí)相。智者熾然求生凈土。達(dá)生體不可得。即是真無生。此謂心凈故佛土凈。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生即作無生解。不知生即無生。無生即生。不達(dá)此理。橫想是非。嗔他求生凈土。幾許誣哉。長蘆曰。以生為生者。常見之所失也。以無生為無生者。斷見之所惑也。生而無生。無生而生者。第一義諦也。永明曰。即相之性。用不離體。即性之相。體不離用。若欲贊性。即是贊相。若欲毀相。只是毀性。天如曰。性能現(xiàn)相。無生即生。相由性現(xiàn)。生即無生。是則無聲聲中。風(fēng)枝水響。非色色裹寶樹欄干。豈同灰飛煙滅之頑空。與撥無因果之魔屬哉

三非心非相門者。婆沙論明。新發(fā)意菩薩。先念佛色相。相體相業(yè)相果相用。得下勢力。次念佛四十不共法心。得中勢力。次念實(shí)相佛。得上勢力。不著色法二身。偈云。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法。永寂如虛空。寶性論曰。依佛義故經(jīng)云。佛告阿難言。如來者。非可見法。是故眼識(shí)不得見故。依法義故。經(jīng)云。所言法者。非可說事。是故非耳識(shí)所聞故。依僧義故。經(jīng)云。所言僧者。名無為。是故不可身心供養(yǎng)禮拜贊嘆。故摩訶般若經(jīng)曰。菩薩摩訶薩。念佛不以色念。不以受想行識(shí)念。以諸法自性空故。不應(yīng)以三十二相八十隨形好念。不應(yīng)以戒定慧解脫解脫知見而念。不以十力四無所畏四無礙智十八不共法而念。何以故。是諸法自性空故。自性空則無所念。無所念故。是為念佛。智度論曰。若菩薩于過去諸佛。取相分別回向。是不名回向。何以故。有相是一邊。無相是一邊。離是二邊。行中道。是諸佛實(shí)相。是故說諸過去佛墮相數(shù)中。若不取相數(shù)回向。是為不顛倒。佛藏經(jīng)曰。見諸法實(shí)相。名為見佛。何等名為諸法實(shí)相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空。無所有法念佛。乃至又念佛者。離諸想諸想不生。心無分別無名字。無障礙無欲無得。不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起一切諸想。皆是邪見。舍利弗。隨無所有。無覺無觀。無生無滅。通達(dá)是者。名為念佛。如是念中。無貪無著。無逆無順。無名無想。舍利弗。無想無語。乃名念佛。是中乃至無微細(xì)小念。何況粗身口意業(yè)。無身口意業(yè)處。無取無攝。無諍無訟。無念無分別�？占艧o性。滅諸覺觀。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲轉(zhuǎn)四天下地。隨意能轉(zhuǎn)。亦能降伏百千億魔。況弊無明。從虛誑緣起。無決定相。是法如是。無想無戲論。無生無滅。不可說不可分別。無暗無明。魔若魔民。所不能測。但以世俗言說。有所教化。而作是言。汝念佛時(shí)。莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空。無有體性。不可念一相。所謂無相。是名真實(shí)念佛。又止觀明念佛三昧者。當(dāng)云何念。為復(fù)念。我當(dāng)從心得佛從身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色。故不用色心得三菩提。佛色已盡。乃至識(shí)已盡。佛所說盡者。是癡人不知。智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故。智慧索不可得。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本絕本。若如是念者。是名實(shí)相念佛之門。亦名絕待門

四離即離非門者。永明曰。若執(zhí)言內(nèi)力。即是自性。若言他力。即成他性。若云機(jī)感相投。即是共性若云非因非緣即無因性皆滯閡執(zhí)未入圓成當(dāng)知佛力難思玄通罕測譬如阿迦叔樹。女人摩觸�；�為之出。是樹無覺觸。非無覺觸。菩薩摩訶薩。不思議念觸。亦復(fù)如是。又如象齒。因雷生花。是齒非耳。云何有聞。若無聞?wù)��；ㄔ坪紊�。又若雷能生花者。諸物應(yīng)有。菩薩摩訶薩。不思議聲塵。亦復(fù)如是。又如勇士。疑石為虎。箭至沒鏃。箭非克石。石非受矢。菩薩摩訶薩。不思議精進(jìn)。亦復(fù)如是。又如有人遠(yuǎn)行獨(dú)宿空舍。夜中有鬼。擔(dān)一死人。來著其前。復(fù)有一鬼。隨逐嗔罵云。是我物。先鬼言。我自持來。后鬼言。實(shí)我擔(dān)來。二鬼各執(zhí)一手爭之。前鬼言此中有人可問。后鬼即問。是誰擔(dān)來。是人思惟二鬼力大。妄語亦死。何若實(shí)語。即言前鬼擔(dān)來。后鬼大嗔。捉此人手。拔斷著地。前鬼取死人一臂。附之即著。如是兩臂兩腳頭脅舉身皆易于是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。眼見我身。被鬼食盡。今此我身。盡是他肉。即于一切時(shí)。作他身想。乃至五欲亦不貪著。是他身故。不應(yīng)供養(yǎng)。乃至妻子。亦不生染。是他身故。不應(yīng)有染。乃至種種訶斥苦辱。亦皆順受。是他身故。無復(fù)憍慢。后忽自計(jì)。若是他者。不應(yīng)有我。若非他者。他身現(xiàn)在。是中非他非非他。非我非非我。我亦不可得。他亦不可得。從本已來。恒自如是。即時(shí)得知。一切法是我非我。皆為妄計(jì)。菩薩摩訶薩不思議觀力。見佛自他。亦復(fù)如是。又如貧人商丘開。信富者言入火不燒入水不溺。投高不折。乃至隨諸誑語皆得實(shí)寶物。而是貧人。無他術(shù)故。菩薩摩訶薩不思議貪欲。獲佛寶王。亦復(fù)如是。又如空谷隨聲發(fā)響。此響不從空來。不從谷來。不從聲來。若從空來者。空應(yīng)有響。若從谷來者。應(yīng)時(shí)時(shí)響。若從聲來者。呼平地時(shí)。此響亦傳。乃至非和合來。非因緣來。非自然來。菩薩摩訶薩不思議聲相。非來非去。亦復(fù)如是。又如幻人幻長者所愛馬。入小瓶中瓶不加大。而馬跳躍如常。長者為設(shè)食已。馬系柱如故。菩薩摩訶薩不思議幻法。變現(xiàn)佛剎。亦復(fù)如是。又如訶宅迦藥人或得之。以其一兩。變千兩銅。悉成真金。非千兩銅。能變此藥。菩薩摩訶薩不思議大丹。點(diǎn)穢成凈。亦復(fù)如是。又如有人得安繕那藥。以涂其目。雖行人中。人所不見。菩薩摩訶薩不思議藥力。于念念生中。得無生身。亦復(fù)如是。又如無能勝香。若以涂鼓其聲發(fā)時(shí)。一切敵軍皆自退散。又轉(zhuǎn)輪王有香名海藏。若燒一丸。王及四軍。皆騰虛空。菩薩摩訶薩不思議正念香。伏諸魔軍。超越三界。亦復(fù)如是。是故當(dāng)知。念佛三昧不可思議。如普賢毛孔不可思議。如摩耶夫人腹不可思議。如凈名丈室不可思議。如具足優(yōu)婆夷小器不可思議。何以故。一切法皆不可思議故。若有一毛頭許可思議者。即非法界性海。如上言心言境。言有相無相者。皆是思議法。若入此不思議解脫。即知一切分別念佛。皆為戲論