阿毗曇毗婆沙論 第二十八卷

阿毗曇毗婆沙論 第二十八卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品之四

◎此三結(jié)幾不善幾無記。乃至九十八使。幾不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如譬喻者。作如是說。為斷如是意亦明煩惱是不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩惱。應(yīng)言無巧便。不應(yīng)言是不善。所以者何。無巧便是無知持是相應(yīng)。不可以自體還應(yīng)自體。復(fù)次或有說。欲界諸煩惱。盡是不善。色無色界諸煩惱。盡是無記。為斷如是說者意。亦明身見邊見是無記法故。而作此論。復(fù)有說者。所以作論。為何義故。而作論。答曰。欲令此義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。彼尊者作論先立章。答曰。欲現(xiàn)門故。今欲現(xiàn)問故作此論。此三結(jié)。幾不善。幾無記。答曰。一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應(yīng)。從無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。身見不與無慚無愧相應(yīng)。不從無慚無愧生。不與無慚無愧作依果故。是無記。復(fù)次此結(jié)不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即如上義。復(fù)次此結(jié)不與施戒修相遠(yuǎn)故。是無記。若人計我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令我生天。習(xí)修欲令我得解脫。復(fù)次此結(jié)于自體愚。不逼切他。若人計我。眼見色時。不作是念。眼能見色。色是可見。而作見念。我能見色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。復(fù)次以身見。不生報故。是無記。尊者和須蜜說曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起粗身口業(yè)。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能起粗身口業(yè)者。答曰。貪恚愚癡增盛時能起。復(fù)次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚愚癡增盛時。能令人墮惡道。此見增盛時。不能令人墮惡道。復(fù)次此見不能生不愛果。問曰。此見能生后有。即是生不愛果。所以者何。如佛說。比丘若起后有。乃至一剎那者。我不稱美。所以者何。起于有者。是苦法故。尊者佛陀提婆說曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應(yīng)是不善。若當(dāng)身見非不善者。誰是不善。世尊亦說。乃至小愚亦是不善。二當(dāng)分別。問曰。何故言分別。答曰。此義應(yīng)分別。是不善分。是無記分。復(fù)次此義當(dāng)破故言分別。毗婆阇婆提作是說。此義應(yīng)解脫分明故言分別。戒取疑若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應(yīng)。從無慚無愧生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界煩惱。與上相遠(yuǎn)故是無記。復(fù)次此煩惱不壞期心。云何不壞期心。以上義故。復(fù)次色無色界煩惱。不能生報。以不生報故是無記。所以不能生于報者。以為四枝五枝定所制伏故。猶如毒蛇為咒術(shù)制伏則不能螫人。彼亦如是。復(fù)次非報器故。色無色界煩惱是無記。若當(dāng)色無色界能生報者。為生何報。應(yīng)生苦受。苦受是欲界法。不可以色無色界煩惱于欲界中受報。復(fù)次色無色界。非一向能生顛倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有少分第一戒取見。色無色界有少分凈。亦有能凈欲界道。無色界有能凈色界道。尊者和須密說曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答曰。不能起粗身口業(yè)故。問曰。不善煩惱。亦有不能起粗身口業(yè)者。答曰。貪恚癡增盛時。能起粗身口業(yè)。彼諸煩惱增盛時。不能起粗身口業(yè)。復(fù)次彼諸煩惱。不能令人墮惡趣◎

◎問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚癡增盛時。能令人墮惡道。彼諸煩惱增盛時。不能令人墮惡道。復(fù)次彼諸煩惱。不能生不愛果。問曰。若生少后有是不愛果。廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。若當(dāng)色無色界煩惱非不善者。誰是不善。世尊亦說。煩惱生業(yè)。應(yīng)是不善。三不善根。即是不善。所以者何。此不善根。是不善煩惱。為不善法。作因作根。作出處作本。作有作緣。作集作生故。三漏。一是無記。二當(dāng)分別。一無記者。是有漏。所以是無記。應(yīng)如上說。二當(dāng)分別者。謂欲漏無明漏。欲漏或不善或無記。云何不善欲漏。是無慚無愧。亦與無慚無愧相應(yīng)者。是不善無慚無愧。即是自體。與無慚無愧相應(yīng)者。取三十四種。一向不善者三種。少分謂睡眠掉舉。無慚無愧相應(yīng)者是不善。云何無記欲漏。不與無慚無愧相應(yīng)。是則說身見邊見。亦說三種。少分謂睡眠掉舉。身見邊見相應(yīng)者。是名無記。問曰。無慚不與無慚相應(yīng)。無愧不與無愧相應(yīng)�？墒菬o記欲漏所攝耶。答曰。此文應(yīng)如是說。云何無記。無慚無愧所不攝不相應(yīng)欲漏。無慚無愧不攝。則余無慚無愧不相應(yīng)。則余無慚無愧相應(yīng)。而不說者有何意耶。答曰。無慚雖不與無慚相應(yīng)與無愧相應(yīng)。無愧雖不與無愧相應(yīng)而與無慚相應(yīng)。所以者何。不相離故。是故非無記欲漏所攝。無明漏�；虿簧苹驘o記。云何不善無明漏。與無慚無愧相應(yīng)。如是則說欲界四種所斷無明。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷。少分謂三見疑愛恚慢相應(yīng)無明。及不共無明。云何無記無明漏。不與無慚無愧相應(yīng)者。如是則說欲界身見邊見相應(yīng)無明。色無色界五種所斷無明。問曰。何故十纏中。唯說與無慚無愧相應(yīng)不說余耶。答曰。彼作經(jīng)者。有如是欲如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。復(fù)次此二纏一向不善。與一切不善煩惱相應(yīng)。忿纏覆纏嫉纏慳纏。雖一向不善。而不與一切不善煩惱相應(yīng)。睡纏掉纏。雖與一切不善煩惱相應(yīng)。而不一向不善。所以者何。以不善無記故。眠纏悔纏。非一向不善。所以者何。眠有善不善無記�；谟猩撇簧茻o記故。無慚無愧。一向不善。與一切不善煩惱相應(yīng)故。隨有爾許無慚無愧相應(yīng)。有爾許不善煩惱。有爾許不善煩惱。有爾許無慚無愧相應(yīng)。隨有爾許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無記。謂有流。所以者何。以是色無色界法故。如說色無色界煩惱。是無記。此亦如是。三當(dāng)分別。謂欲流見流無明流欲流�；虿簧苹驘o記。云何不善。無慚無愧。及相應(yīng)欲流。無慚無愧。則說無慚無愧體。相應(yīng)欲流。則說二十四種。一向不善者。及三種少分。謂睡眠掉舉。無慚無愧相應(yīng)者。云何無記。謂不與無慚無愧相應(yīng)欲流。如是則說睡眠掉少分與欲界身見邊見相應(yīng)者。見流�；虿簧苹驘o記。云何不善。欲界系三見。謂邪見見取戒取。云何無記。欲界系二見。謂身見邊見。色無色界系五見。無明流。或不善或無記。云何不善。謂與無慚無愧相應(yīng)無明流。云何無記。謂不與無慚無愧相應(yīng)無明流如流。扼亦如是。四取。一無記。謂我語取。所以者何。以是色無色界法故。如說色無色界煩惱是無記。此亦如是。三當(dāng)分別。謂欲取見取戒取。欲取�；虿簧苹驘o記。云何不善。無漸無愧。及相應(yīng)欲取。無慚無愧則說自體。及相應(yīng)欲取則說二十八。一向不善者。及四種少分。謂睡眠掉無明。與無慚無愧相應(yīng)者。云何無記。不與無慚無愧相應(yīng)欲取。是則說四種少分。謂睡眠掉無明。與欲界系身見邊見相應(yīng)者。見取�；虿簧��；驘o記。云何不善。欲界系二見。謂邪見。見取。云何無記。欲界系二見。謂身見邊見。色無色界四見。戒取。欲界是不善。色無色界是無記。四縛二縛。是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當(dāng)分別。謂見取身縛。戒取身縛。欲界系者是不善。色無色界系者是無記。五蓋唯不善。五結(jié)。三不善。謂恚結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。二當(dāng)分別。謂愛結(jié)慢結(jié)。欲界系是不善。色無色界系是無記。五下分。二不善。謂欲愛恚結(jié)。一無記。謂身見。二當(dāng)分別。謂戒取疑。欲界系是不善。色無色界系是無記。上分結(jié)唯無記。五見。二無記。謂身見邊見。三當(dāng)分別。謂邪見見取戒取。欲界系是不善。色無色界系是無記。六愛身。二不善。謂鼻觸生愛身。口觸生愛身。四當(dāng)分別。謂眼觸生愛身。耳觸生愛身。身觸生愛身。欲界系是不善。梵世系是無記。意觸生愛身。欲界系是不善。色無色界系是無記。七使二是不善。謂欲愛使恚使。一是無記。謂有愛使。四當(dāng)分別。謂慢使。無明使。見使。疑使。慢使。疑使。欲界系是不善。色無色界系是無記。無明使�；虿簧苹驘o記。云何不善。與無慚無愧相應(yīng)無明使云何無記。不與無慚無愧相應(yīng)無明使。見使�；虿簧苹驘o記。云何不善。欲界系三見云何無記。欲界系二見。色無色界系五見。九結(jié)。三不善謂恚結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。六當(dāng)分別。謂愛結(jié)。慢結(jié)。取結(jié)。疑結(jié)。欲界系是不善。色無色界系是無記。無明結(jié)�；虿簧苹驘o記。云何不善。與無慚無愧相應(yīng)無明。云何無記。不與無慚無愧相應(yīng)無明。見結(jié)�；虿簧苹驘o記。云何不善。欲界系邪見。云何無記。欲界系身見色界系三見。九十八使。三十三不善。六十四無記。一當(dāng)分別。欲界系見苦所斷無明使�；虿簧苹驘o記。云何不善。與無慚無愧相應(yīng)者。云何無記。不與無慚無愧相應(yīng)者。此門毗婆沙優(yōu)波提舍。是應(yīng)廣分別。問曰。何故名善。何故名不善。何故名無記耶。答曰。若為巧便所持生愛果。安隱故名善。巧便所持者是道諦。生愛果者。是苦集諦少分。安隱者是滅諦。若不為巧便所持。生不愛果。不安隱者是不善。此說苦集諦少分此相違是無記。復(fù)次生愛果。生樂受果是善。生不愛果。生苦受果是不善。與此相違是無記。復(fù)次生可愛有種子是善。生不可愛有種子是不善。與此相違是無記。復(fù)次生可愛趣中是善。生不可愛趣中是不善。與此相違是無記。復(fù)次于寂靜分中。體性輕舉者是善。于增盛分中。體性重沒者是不善。與此相違是無記。尊者婆多說曰。以四事故名善。一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體�；蛴姓f。慚愧是自體�；蛴姓f三善根是自體。親近者。謂心心數(shù)法。能起者。能起身口業(yè)及心不相應(yīng)行。實義者是涅槃。以安隱故說善。是以毗婆阇婆提作如是說。自體善者是智。親近善者是識。能起善者。能起身口業(yè)。實義善者是涅槃。以四事故。名不善。一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體�；蛴姓f。無慚無愧是自體�；蛴姓f。三不善根是自體。親近者。是心心數(shù)法。能起者。能起身口業(yè)及心不相應(yīng)行。實義者。是生死不安隱故說不善。是以毗婆阇婆提作如是說。自體者是愚癡。親近者是識。能起者能起身口業(yè)。實義者是生死。尊者波奢說曰。若法是正觀。與正觀相應(yīng)。從正觀生依果解脫果。是名善。若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不善。與此相違是名無記。如正觀不正觀。慚愧無慚愧。善根不善根。信等五根五蓋。說亦如是。集法經(jīng)說。何故名善。答曰。有愛果妙果適意果可意果。故名善。報果說亦如是。何故名不善。答曰。有不愛果不妙果不適意果不可意果。故名不善。報果說亦如是。與此相違是無記。問曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記道。廣說十二入施設(shè)解說顯現(xiàn)。何以言無記耶。答曰。不以不解說。故言無記。但世尊善法記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不善法所記。故言無記。復(fù)次世尊說。善法有愛果。不善法有不愛果。此法不生愛不愛果。故言無記。復(fù)次善以二事故名善。一以自體。二以有報。不善亦爾。無記雖有自體。不生于報。故說無記。世尊或有不解說名無記(天竺音無記是無答)。如經(jīng)說沙門瞿曇。世界常耶。佛言此不應(yīng)答。問曰。何故佛不答此問耶。答曰。外道計人是常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。人為是常。為非常耶。佛作是念。無人我。答言無。彼諸外道。當(dāng)作是說。我不問有無。若當(dāng)說常無常者。無法云何說有常無常。如問人石女兒為恭敬孝順不。彼作是念石女無兒。我若答言無彼當(dāng)作是說。我不問有無。若當(dāng)說恭敬孝順。彼當(dāng)作是說。石女無兒。云何當(dāng)說恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實。以非有非實故。世尊不答。四種答如雜揵度智品廣說。此三結(jié)。幾有報幾無報。乃至九十八使。幾有報幾無報。問曰。何故作此論。答曰。如譬喻者說。除思無報因。除受無報果。為斷如是說者意亦現(xiàn)五陰是報果。復(fù)次何故作此論。答曰�；蛴姓f。已受報因則無體。如迦葉維部。彼作是說。因義乃至報未熟。若報熟彼無因義。猶如種子。牙未生時。有種子義若牙生無種子義。彼亦如是。為斷如是意亦明報雖熟因故有體。復(fù)有說者。何故作此論。答曰。為外道故。外道說善惡業(yè)無有果報。為斷如是意亦明善惡業(yè)有果報。是故為止他義欲顯己義。亦說法相相應(yīng)義故。而作此論。假使莫為止他義莫為顯己義。但欲說法相相應(yīng)義故。而作此論。如初門文所說。此門文亦應(yīng)如是說。三結(jié)若不善者有報。無記者無報。乃至九十八使亦爾。此門是廣說優(yōu)波提舍毗婆沙。問曰。為以自法報俱言有報。為以他法報俱言有報耶。若以自法報俱言有報者。云何因果不并耶。亦違偈說。如說

作惡不即熟如薩遮投乳

不即燒愚小猶如灰底火

有草名薩遮。若磨為散。投之乳中。即便成酪。因果不爾。云何爾耶。答曰。如灰底火。初蹈不熱。久住乃熱。如是不善業(yè)。因時生喜樂。變成果時。生諸惡趣陰界入若以他法報俱言有報者。無漏圣道。亦與他法報俱。應(yīng)言有報。答曰。應(yīng)作是說。與自法報俱故言有報。問曰。若然者云何因果不并耶。亦違偈說。答曰。俱有二種。一者有俱。二者并俱。有俱者有因有果有緣有報是也。有因有果者如百億劫前造因。雖滅為后生法作因。此法于因雖遠(yuǎn)而名有因。彼法于果雖遠(yuǎn)而名有果。有緣者如日月。去此四千由旬。眼若緣者。便生眼識。境界雖遠(yuǎn)而生眼識。名之有緣。有報者百億劫前所造業(yè)。雖滅于今身生報。彼業(yè)于此報雖遠(yuǎn)而言有報。并俱者如有覺有觀有喜有用。有覺者覺相應(yīng)法。有觀者觀相應(yīng)法。有喜者喜根相應(yīng)法。有用者作觀相應(yīng)法。此中以有俱而作論。不以并俱。復(fù)次俱有二種。一有俱二不相離俱。有俱者如說。有因乃至有報。不相離俱者如說。有覺乃至有用。此中以有俱而作論。不說不相離俱。復(fù)有三種俱。有近俱有遠(yuǎn)俱有近遠(yuǎn)俱。近俱者如說。有覺乃至有用。遠(yuǎn)俱者如說。有因乃至有報。近遠(yuǎn)俱者如說。有漏有使有緣有體。有漏者有漏法�；蚺c漏相應(yīng)�；蚺c漏作所緣相應(yīng)。作緣俱是有漏。如有漏有使亦爾。有緣者緣有近有遠(yuǎn)。近緣遠(yuǎn)緣俱是有緣。如有緣者體亦爾。此中以遠(yuǎn)俱而作論。不以近俱。不以近遠(yuǎn)俱。問曰。何故名報。答曰。生不相似法故名報。報有二種。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善法。依不善法生不善法。依無記法生無記法。不相似者。如善不善法生無記報除余報義。如雜揵度智品廣說

此三結(jié)。幾見道斷幾修道斷。乃至九十八使。幾見道斷幾修道斷。問曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f。凡夫不能離欲。圣人不能以世俗道斷結(jié)。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是說。若凡夫人。不能斷結(jié)。而能制纏。如是說者。名不覆說。問曰。彼何故作是說耶。答曰。依佛經(jīng)故。佛經(jīng)說。比丘當(dāng)知。若以圣慧。知見法者。是名為斷。凡夫人。無有圣慧。無圣慧故。不名為斷。問曰。若然者此經(jīng)云何通。如說比丘當(dāng)知。郁頭藍(lán)弗。斷欲愛色愛。斷空處愛。乃至無所有處愛。生非想非非想處。亦說。外道仙人。能離欲愛。彼作是答。此經(jīng)不斷說斷。不離欲說離欲。余經(jīng)亦說。不斷是斷。不離欲是離欲。不斷是斷者。如偈說

人計諸物是我有死時皆斷不持去

如是智者不應(yīng)計于諸物中我有想

不離欲說離欲者。如說如村落中童男童女造作土舍。若于此土舍。未離欲時。心生渴愛。修治擁護(hù)。計是我有。若離欲時。毀壞舍去。如此經(jīng)不斷說斷。彼經(jīng)亦爾。然凡夫人。不能斷結(jié)。言凡夫人離欲界欲者。以世俗道。制伏下界煩惱。上緣初禪。如阇樓蟲行法。離欲界欲。乃至離無所有處欲。非想非非想處。更無上地而可上緣。得離非想非非想處欲。如人上樹從枝至枝。若至樹端更無有枝。而便還下。如是凡夫人。緣上地法。能制伏下地?zé)�惱。而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過。雖能摧臥。而不能斷。彼亦如是。為斷如是說者意亦明凡夫人能離欲世俗道能斷結(jié)故。而作此論。復(fù)次所以作論者或有說圣人不以世俗道斷結(jié)。所以者何。彼圣人何為舍無漏道而用世俗道。為斷如是說者意亦明圣人以世俗道能斷結(jié)故。而作此論。復(fù)次所以作論者。為止說頓斷沙門意故。有沙門說頓斷法。如金剛喻定斷一切結(jié)。無結(jié)不斷不破不入不得其邊故。喻如金剛無物不斷不破不入不得其邊。謂若鐵牙貝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼說有四沙門果金剛喻定斷一切結(jié)。問曰。若然者何用三沙門果。為彼作是答。三沙門果。已制伏煩惱。后金剛喻定現(xiàn)在前時。斷一切結(jié)。猶如農(nóng)夫左手執(zhí)草右手一時以鐮斷之。彼亦如是。為斷如是說者意亦明煩惱有二種。有二種對治。一見道斷。二修道斷。見道斷者。以見道為對治。修道斷者。以修道為對治。復(fù)次何故作論者。答曰�；蛴姓f。一時見諦。非次第見。為止如是說者意亦明見諦有次第故。若當(dāng)一時見諦非次第者。則違佛經(jīng)。如經(jīng)說給孤獨居士。往詣佛所。作如是問。世尊為一時見諦。為次第見耶。佛答言。居士次第見諦。如登梯法。復(fù)次所以作論者。欲明煩惱有二種有二種對治。一見道斷種。二修道斷種。見道為見道斷種作對治。修道為修道斷種作對治。是故欲止他義欲顯己義。亦說法相相應(yīng)義故。而作此論。假使莫止他義莫顯己義。但欲說法相應(yīng)義故。而作此論。此三結(jié)。幾見道斷。幾修道斷。見道在前有二種身見在前有二種�；蛞姷罃嗷蛞姷佬薜罃�。問曰。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立見道所斷分。后立不定。先答義者。先答見道所斷。后答不定。云何見道斷。若身見是非想非非想處系。若堅信堅法。以苦忍斷。身見在欲界。乃至非想非非想處�？傻靡允浪椎罃唷Ｓ�界身見。乃至無所有處。于非想非非想處世俗道便在。更無勢用。而還起見道現(xiàn)在前。斷非想非非想處身見。若說身見。則定體。若說非想非非想處系。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說苦忍。則定對治。若說斷。則定己作事。此則說身見。是不共對治。決定對治。圣人能斷。凡夫不能。用無漏道。不用世俗道唯用見道。不用修道。以忍不用智。此中則說如是身見。余身見。若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。何者是余身見。欲界乃至無所有處。若凡夫人。以修道斷。圣人以見道斷。凡夫人以世俗道斷。圣人以無漏道斷。凡夫人以智斷。圣人以忍斷。凡夫人。九種身見。作九時斷。圣人九種身見。作一時斷。凡夫人斷有止息。圣人斷無止息。凡夫人斷不見諦。圣人斷見諦。是故作如是答。余身見。若凡夫人。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。戒取疑見道在前有二種�；蛞姷罃�。或見道修道斷。在前義。如上說。云何見道斷。若戒取疑。在非想非非想處系。若堅信堅法。以諸忍斷。戒取疑。從欲界乃至非想非非想處�？傻檬浪椎垃F(xiàn)在前斷欲界戒取疑。乃至無所有處世俗道。于非想非非想處便住。更無勢用。而還起見道現(xiàn)在前。斷非想非非想處戒取疑。若說戒取疑。則定體。若說非想非非想處系。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說諸忍。則定對治。若說斷。則定己作事。此則說戒取疑是不共對治決定對治。圣人能斷。凡夫人不能。用無漏道。不用世俗道。唯以見道。不用修道。以忍不用智。此中則說如是戒取疑。余戒取疑。凡夫人斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。余如上說。貪恚癡及欲漏修道在前有二種�；蛐薜罃��；蛞姷佬薜罃�。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立修道所斷分。后立不定。先答義者。先答修道所斷。后答不定。云何修道斷。答曰。貪恚癡。及欲漏學(xué)見跡。以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種。見苦斷種。乃至修道斷種。見道現(xiàn)在前斷�？嘀B所斷。乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏。于修道所斷便生。更無勢用。而還起修道現(xiàn)在前。斷修道所斷貪恚癡及欲漏。若說貪恚癡及欲漏。則定體。若說學(xué)見跡。則定人。若說修道。則定對治。若說斷。則定己作事。此貪恚癡及欲漏。是不共對治。決定對治。是圣人所斷。非凡夫人。是修道斷。非見道斷。智斷非忍斷。此中則說如是貪恚癡及欲漏。余者若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。余何者是耶。答曰。余者有四種。謂見苦所斷。乃至見道所斷。若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。余廣說如上。以是事故。而作是說。若凡夫人斷。是修道斷。世尊弟子見道斷。問曰。若說學(xué)見跡以修道斷貪恚癡及欲漏。則說圣人身中修道所斷者。余若說凡夫人斷以修道斷。若圣人斷以見道斷。是則說凡夫圣人身中見苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏。此中有何余未稱說者。答曰。凡夫人身中修道所斷貪恚癡及欲漏。問曰。此何以不說耶。答曰。應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)次已說在先所說中。所以者何。以種故立作煩惱種。不以在身中立煩惱種。齊五種無第六種。圣人以見道斷見道所斷種。以修道斷修道所斷種。凡夫人。若見道所斷。若修道所斷。盡合集以修道斷。所以者何。凡夫人于五種所斷煩惱。必以修道斷此義決定。以是事故。當(dāng)知已說在前所說中。有漏無明漏見道在前有三種�；蛞姷罃��；蛐薜罃��；蛞姷佬薜罃唷：握呤窃谇傲x。答曰。立分義。先答義是在前義。先立見道斷種。次立修道斷種。后立不定。先答者先答見道所斷種。次答修道所斷種。后答不定。云何見道斷。若有漏無明漏。在非想非非想處系。若堅信堅法。以諸忍斷有漏。從初禪乃至非想非非想處�？傻脽o明漏。從欲界乃至非想非非想處�？傻檬浪椎垃F(xiàn)在前斷無明漏。從欲界乃至無所有處斷有漏。從初禪乃至無所有處。于非想非非想處便住。更無勢用。而還起見道現(xiàn)在前。斷非想非非想處見道所斷有漏無明漏。見道于修道所斷便住。更無勢用。而還起修道現(xiàn)在前。斷修道所斷有漏無明漏。若說有漏無明漏。則定體。若說非想非非想處系。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說諸忍。則定對治。若說斷。則定己作事。有漏無明漏。是不共對治。決定對治。圣人所斷。非凡夫人。以無漏道斷。非世俗道。以見道斷。非修道。以忍斷非智。此中則說如是有漏無明漏。云何修道斷。答曰。有漏無明漏學(xué)見跡。以修道斷。有漏無明漏有五種。謂見苦斷。乃至修道斷。見道斷�？嘀B所斷。乃至道諦所斷。有漏無明漏見道。于修道所斷便住。更無勢用。而還起修道現(xiàn)在前。斷修道所斷有漏無明漏。若說有漏無明漏。則定體。若說學(xué)見跡。則定人。若說修道。則定對治。若說斷則定己作事。有漏無明漏。是不共對治。決定對治。是圣人斷非凡夫人。是修道斷。非見道。是無漏道斷。非世俗道。是智斷。非忍斷。此中則說如是有漏無明漏。余者若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子以見道斷。問曰。何者是余耶。答曰。無明漏。欲界有四種。有漏無明漏。從初禪乃至無所有處有四種。此若凡夫斷。以修道斷。若圣人斷。以見道斷。余廣說如上。在前有三種。一不共。二畢竟。三最初不共在前者。如三結(jié)。畢竟在前者。如貪恚癡及欲漏。最初在前者。如有漏無明漏。若煩惱是三界見道所斷。應(yīng)作見道在前二種句。如三結(jié)是也。若是欲界五種所斷。應(yīng)作修道在前二種句。如貪恚癡及欲漏是也。若是三界五種所斷。應(yīng)作見道在前三種句。如有漏無明漏是也。此說是略。毗婆沙五蓋中�；谑切薜罃唷Ｒ扇舴卜驍�。以修道斷。世尊弟子斷。以見道斷。五上分結(jié)。是修道斷。五愛身。是修道斷。嫉結(jié)慳結(jié)。是修道斷。九十八使。二十八是見道斷。十是修道斷。余若凡夫斷。是修道斷。世尊弟子斷。是見道斷�！�

◎問曰。如波伽羅那說九十八使。八十八是見道斷。十是修道斷。此中何故說二十八是見道斷十是修道斷耶答曰。此文是了義彼文是未了義。此文無余意彼文有余意。此文無所以彼文有所以。此文是實義諦。彼文是俗諦。復(fù)次波伽羅那。說順次法。說具縛人。非超越人。此中不說順次法。不說具縛人。不說超越人。復(fù)次彼中說凡夫圣人離欲圣道所作世俗道所作。此中說圣人離欲。不說凡夫。說圣道所作。不說世俗道。復(fù)次彼中說離欲界欲。乃至離無所有處欲。得正決定者。先以世俗道。斷欲界煩惱。乃至無所有處。彼見道斷煩惱解脫得差別作證。所以者何。彼解脫得。以見道故。而有差別。以是事故。彼作是說。八十八是見道斷。十是修道斷。是故尊者瞿沙。作如是說。二十八使是見道斷。十是修道斷。何故波伽羅那。作如是說。八十八是見道斷。十是修道斷。彼作是答。二十八決定是見道斷。十是修道斷。六十不定。不定者。于見道中。而有差別。波伽羅那說。次第故說八十八是見道斷十是修道斷。此門是廣分別毗婆沙。問曰。何故名見道斷。何故名修道斷耶。如見不離修。修不離見。見道中如實修亦可得。修道中如實見亦可得。見名為慧。修名不放逸。如實是何義耶。答曰。數(shù)數(shù)義偏重義是如實義。見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。復(fù)次等量義是如實義。如見道中慧亦有爾許不放逸。如修道中不放逸亦有爾許慧。是故等量義是如實義。尊者和須蜜說曰。見四真諦。斷諸煩惱。云何分別此是見道斷此是修道斷耶。答曰。以見斷。以見制伏。以見吐諸煩惱。故言見道斷。復(fù)有說者。見道所斷煩惱。亦應(yīng)言修道所斷。所以者何。見道中如實修可得故。如我義。以見斷。以見制伏。以見吐諸煩惱。名見道斷。何故名修道斷。答曰。隨所得道行廣布。斷諸生分。斷其量。斷其種。漸使薄。令究竟斷故名修道斷。復(fù)有作是說者。修道所斷煩惱。亦可言見道斷。所以者何。修道中亦有如實見故。如我義。隨所得道。修行廣布。斷諸生分。斷其量斷其種漸使薄。令究竟斷故名修道斷。此是何義耶。答曰。見道是猛利道。若緣彼時九種煩惱一時斷。修道是不猛利道。數(shù)數(shù)修習(xí)九種煩惱。九時而斷。譬如利呋之刀以用割物利者一下斷。鈍者數(shù)數(shù)乃斷。彼亦如是。復(fù)次若以見偏多道斷者。名見道斷。若以修偏多道斷者。名修道斷。復(fù)次若以二相道斷者。名見道斷。二相者。謂見相慧相。若以三相道斷者。名修道斷。三相者。謂見相慧相智相。復(fù)次若以四相道斷者。名見道斷。四相者謂眼明覺慧。若以五相道斷者。名修道斷。五相者。謂眼明覺慧智。復(fù)次若以忍斷者是見道斷。以智斷者是修道斷。復(fù)次九種結(jié)一時斷者是見道斷。九種結(jié)九時斷者是修道斷。復(fù)次以未知欲知根斷者是見道斷。以知根斷者是修道斷。復(fù)次斷時如石裂者是見道斷。斷時如[廿/偶]絕者是修道斷。復(fù)次與發(fā)意相違者是見道斷。與方便相違者是修道斷。復(fù)次未曾見諦。而見諦斷者是見道斷。已曾見諦。而重觀斷者是修道斷。復(fù)次以一因道斷者是見道斷。以二因道斷者是修道斷。復(fù)次如力士著鎧斷者是見道斷。如無足人行斷者。是修道斷。復(fù)次若斷時。即彼智所知行修道者是見道斷。若斷時是余智余所知余行修是修道斷。復(fù)次若是向人不成就果斷者是見道斷。若是向成就果斷者是修道斷。復(fù)次若堅信堅法斷者。是見道斷。若信解脫見到身證斷者。是修道斷。復(fù)次若初出道斷者。是見道斷。若數(shù)數(shù)出道斷者。是修道斷。復(fù)次若斷是四沙門果攝者。是見道斷。若斷或三或二或一沙門果攝者。修道斷。復(fù)次若緣無所有生者。是見道斷。若緣有所有生者。是修道斷。復(fù)次若斷已不退者。是見道斷。若斷已或退不退者。是修道斷。復(fù)次斷已更不縛不系。是見道斷。斷已或縛或系。是修道斷。復(fù)次若斷時。忍是無礙道智。是解脫道者。是見道斷。若斷時智。是無礙道智。是解脫道者。是修道斷。復(fù)次若斷時。智作方便道。忍作無礙道。智作解脫道者。是見道斷。欲若斷時。智作方便無礙解脫道者。是修道斷。復(fù)次若先得非數(shù)滅者。是見道斷�；蛳鹊梅菙�(shù)滅。后得數(shù)滅�；蛳鹊脭�(shù)滅。后得非數(shù)滅�；蛞粫r得數(shù)滅非數(shù)滅者。是修道斷。復(fù)次若斷時。緣一諦道修者。是見道斷。若斷時。緣四諦道修者是修道斷。復(fù)次若斷時。四行道修者。是見斷。若斷時。十六行道修者。是修道斷。復(fù)次若斷時。相似道修者。是見道斷。若斷時。相似不相似道修者。是修道斷。復(fù)次若斷時。若一三昧修者。是見道斷。若斷時。若三三昧修者。是修道斷。復(fù)次若斷時。不起者是見道斷。若斷時或起或不起者是修道斷

此三結(jié)幾見苦斷。乃至幾修道斷。乃至九十八使。幾見苦斷。乃至幾修道斷。問曰。何故作此論。答曰。前門止說頓斷沙門意。不止說一時見諦。亦不明次第見諦。今欲止一時見諦者意亦明次第見諦故。而作此論。復(fù)有說者。前門止說一時見諦者意。亦明次第見諦。而不粗現(xiàn)明了。今欲粗現(xiàn)明了。止一時見諦者意。亦明次第見諦故。而作此論。復(fù)次欲顯現(xiàn)來種斷煩惱及五種對治法故。五種斷煩惱者。謂見苦斷種。乃至修道斷種。五種對治法者。謂苦忍苦智。是見苦斷對治。乃至道忍道智。是見道斷對治。智是修道斷對治。以如是事故。而作此論。此三結(jié)。幾見苦斷。乃至廣說。答曰。一見苦斷。謂身見。問曰。何故身見唯見苦斷耶。答曰。緣苦生故。還見苦斷。復(fù)次此見緣果而生。若以慧觀果時。此見即斷

復(fù)次身見是顛倒性。一切顛倒。盡見苦斷。若顛倒斷時。此見即斷。所以者何。同一對治故。復(fù)次此煩惱粗故。以初無礙道斷。余細(xì)煩惱。后金剛喻定斷。譬如塵垢不堅著者。抖捒便墮。若堅著者。乃以淳灰。多用力然后乃凈。亦如瓦器。膩不深入。水蕩便去。若膩深入。以湯煮之。然后乃去。彼亦如是。復(fù)次以此見根不深入所緣地。以不深入故性劣。性劣故最初無礙道斷。余煩惱根。深入所緣地。以后無礙道乃至金剛喻定斷。譬如樹根。不深入者。小風(fēng)吹時。而能摧臥。其根深入者。大風(fēng)吹時。不能令臥。彼亦如是。尊者和須蜜說曰。何故身見唯見苦斷。答曰。身見緣五陰。后如實見五陰時。身見便斷。復(fù)次此見從常想樂想凈想我想生。若見無常想苦想不凈想無我想。此見便斷。尊者佛陀提婆說曰。此見從自身生。故名身見。若見自身無我。此見便斷。戒取或見苦斷。或見道斷問曰。何故戒取非見集見滅斷耶。答曰。為外道故。外道所行。與苦道相違。不與集滅相違。所以者何。外道計集。如垢計滅。如洗浴處。為求洗浴處故。行種種苦行諸苦行故。煩惱垢益更染心。如人為去垢故。入濁水澡浴。更增其垢。彼亦如是。復(fù)次因苦生故。還見苦斷。因道生故。還見道斷。復(fù)次因垢生者。是見苦斷。因凈生者。是見道斷。復(fù)次內(nèi)道所行。是見苦斷。外道所行。是見道斷

復(fù)次非因計因。是見苦斷。非道計道。是見道斷。疑見苦集滅道斷。問曰。何故修道斷中無疑耶。答曰。若未見其體。心生猶豫。已見其體。心則決定。是故修道所斷無有疑。三不善根三漏。見苦斷。乃至修道斷。總而言之。五種斷。或有一種二種四種五種斷者。余門廣說如經(jīng)本。此門是廣說優(yōu)波提舍毗婆沙。問曰。何故名見道斷乃至名修道斷耶。答曰。若緣決定。對治決定者。名見道斷。若緣不決定。對治不決定者名修道斷。復(fù)次若處所決定。若緣決定。若對治決定者。名見道斷。若處所不決定。緣不決定。對治不決定者。名修道斷。復(fù)次若以苦忍苦智作對治。乃至道忍道智作對治者。名見道斷。若以智對治者。名修道斷

復(fù)次若見苦斷者。名見苦斷。若見道斷者。名見道斷。若或見苦�；蛞娂��；蛞姕纭；蛞姷罃嗾�。名修道斷。復(fù)次若違苦者。名見苦斷。乃至若違道者。名見道斷。若違苦集滅道斷者。名修道斷◎