大般涅槃經(jīng)集解 第十八卷

大般涅槃經(jīng)集解 第十八卷

(四諦品第十 四倒品第十一 如來(lái)性品第十二)

釋四諦義 釋四倒義 略釋佛性義 貧女金藏譬 女人子病譬 迦葉設(shè)十一難責(zé)令見(jiàn)有 力士眉間珠譬

四諦品第十

案。僧亮曰。答云何諸調(diào)御。心喜說(shuō)真諦也。上說(shuō)魔教為邪。今明佛是調(diào)御者也。昔說(shuō)非苦為苦。以治樂(lè)惑。樂(lè)惑既治。佛則歡喜。說(shuō)佛為樂(lè)。佛樂(lè)是真諦也。僧宗曰。從此訖難見(jiàn)性。廣因義也。四諦者�；鬯�照境也。自鹿苑至乎法華。所說(shuō)階級(jí)。大有不同。唯此教圓備。將明常住妙因。必資中道觀照。然非境無(wú)以辨智。故舉四諦。以明因相也。寶亮曰。昔說(shuō)四諦。指在三界。今日之教。理無(wú)不該。言雖有四。要在真如寂滅。今說(shuō)據(jù)本而遺末。此旨始顯。以稱(chēng)圣心。故曰喜也。然四諦一品。明理周悉。故云由信常住。從人道天中。直出生死。是則必先信常。然后識(shí)無(wú)常也。若不雙解。何得入道。故下滅諦中。曰修苦滅者。逆于外道。今若果修斷滅之空。若以苦悟理者。外道亦應(yīng)正知理不可也。昔為引凡故。有此說(shuō)耳。若無(wú)權(quán)教。則下愚息望也

佛復(fù)告迦葉所言苦者(至)地獄眾生應(yīng)有圣諦

案。僧亮曰。不見(jiàn)真樂(lè)。不名見(jiàn)苦。何者。心雖求樂(lè)不識(shí)真樂(lè)。以三界為樂(lè)。不見(jiàn)苦也。不以畜生為決。敬遺記。僧宗曰。一諦中各有四別。初明惑。第二明解第三結(jié)圣諦。第四結(jié)非諦也。將明中道圓照。先明不解。以相形釋義也。初一重明諦之名在照。不在苦也。第二明雖諦名在照。而不在偏執(zhí)也。明苦有地。不得其所。非唯失理。亦方淪苦也。昔教有余之智。不免于倒。今說(shuō)理窮。所以真善業(yè)也。寶亮曰。一諦中有四重。得諦之名。要將解未了境故。就境以說(shuō)諦也�？嘀B中四者。第一從始。訖多苦惱。明失也。第二從若有能知。訖即生天上。明得也。第三從后解脫時(shí)。訖方證知。此證得也。第四從我于本際。訖乃得真智。此證失也。智秀曰。一一諦下。有三意�？嘀B中三意者。始訖多受苦惱。第一舉其不知出苦諦體相也。從若有能知。訖乃得真智。第二辨從理得果也。從若如是知。訖非苦圣諦。第三結(jié)邪正也�；劾适錾�宗。曰辨苦諦有六階。此第一直平理。謂非正苦為苦諦也

善男子若復(fù)有人不知如來(lái)(至)增長(zhǎng)諸結(jié)多受苦惱

案。僧宗曰。第二階明失也

若有能知如來(lái)常住(至)若一經(jīng)耳即生天上

案。僧宗曰。第三階明得也

后解脫時(shí)乃能證知(至)今得解脫方乃證知

案。僧宗曰。第四證得也

我于本際以不知故(至)始于今日乃得真智

案。僧宗曰。第五證失也

若如是知真是修苦(至)是名為苦非苦圣諦

案。僧宗曰。第六雙結(jié)得失也

苦集諦者于真法中(至)不得生天及正解脫

案。僧亮曰。真法是集。不生真智者。不生集智也。受不凈物。能集生死。是真集。而不生集智。不知法性者。不見(jiàn)佛性也。敬遺記。僧宗曰。此中辨集。文句再出。蓋分別出集。所以不識(shí)常故也�；劾视�。僧宗曰。辨集滅道。各有五階。此即第一先明失。舉轉(zhuǎn)輪生死。以為過(guò)也

若有深智不壞正法

案。僧宗曰。第二階明得也

以是因緣得生天上及正解脫

案。僧宗曰。第三階證得也

若有不知苦集諦處(至)流轉(zhuǎn)生死受諸苦惱

案。僧宗曰。第四證失也

若能知法常住不異(至)是名為集非集圣諦

案。僧宗曰。第五雙結(jié)得失也

苦滅諦者若有多修(至)亦修空法應(yīng)有滅諦

案。僧亮曰。先非昔所說(shuō)者。自知今之為是也。昔滅有二種。一性滅。謂空無(wú)我也。二滅身智。而如來(lái)者非空無(wú)我。身智不滅。作滅想壞如來(lái)也。敬遺述僧宗曰。生死是空。佛果不空。若謂二處皆空。于果為謬。故言多也。逆外道修空。該一切法。今分別空相。正反于邪。故言逆也�；劾适錾�宗曰。亦有五階。此第一階。舉惑以明失也

若有說(shuō)言有如來(lái)藏(至)滅除一切煩惱爾乃得入

案。僧宗曰。第二明得也

若發(fā)此心一念因緣于諸法中而得自在

案。僧宗曰。第三證得也

若有修習(xí)如來(lái)密藏(至)在生死中流轉(zhuǎn)受苦

案。僧宗曰。第四證失也

若有作如是修者(至)是名修空非滅圣諦

案�；劾试弧５谖咫p結(jié)得失也

道圣諦者所謂佛法僧寶及正解脫

案。僧宗曰。此中有八階。此第一先出道境

有諸眾生顛倒心言(至)輪轉(zhuǎn)三有久受大苦

案。僧宗曰。第二明失

若能發(fā)心見(jiàn)于如來(lái)常住無(wú)變法僧解脫亦復(fù)如是

案。僧宗曰。第三明得

乘此一念于無(wú)量世自在果報(bào)隨意而得

案。僧宗曰。第四證得也

何以我于往昔以四倒故(至)成佛正覺(jué)是名道圣諦

案。僧宗曰。第五證失也

若有人言三寶無(wú)常(至)真見(jiàn)修習(xí)四圣諦法

案。僧宗曰。第六雙結(jié)得失也

是名四圣諦

案。僧宗曰。第七總結(jié)也

迦葉菩薩復(fù)白佛言(至)修習(xí)甚深四圣諦法

案。僧宗曰。第八領(lǐng)解也

四倒品第十一

案。僧亮曰。答正善具成就。廣說(shuō)顛倒也。欲令四諦具足。更說(shuō)四倒。故是流通也。僧宗曰。上舉境以明智。此明惑以顯解。廣顯解相。故先列其惑相。明于義乃顯。亦如上三修文中。將說(shuō)勝修。先列八倒也。寶亮曰。答第九問(wèn)。次明偽理也。智秀曰。上辨四諦。引物生解。但真解難生。憙成僻執(zhí)。執(zhí)則成倒也

佛復(fù)告迦葉謂四倒者(至)是無(wú)常者名大罪苦

案。僧亮曰。先說(shuō)倒體。亦應(yīng)對(duì)明。但經(jīng)文略耳。僧宗曰。此下先明苦中生樂(lè)想之倒也。乃未應(yīng)辨非苦中苦想。今顯其倒緣。有此計(jì)者。謂必得理。遂于生死之中。橫計(jì)樂(lè)想故也。寶亮曰。辨初倒中。有三翻。先明后倒。次明前倒。第三舉后倒以結(jié)句也。就初明佛上倒中。有四意。第一先開(kāi)章門(mén)。第二釋章門(mén)。第三云。如來(lái)是行苦。第四言佛是壞苦。若如是計(jì)者。是則大罪苦人也。智秀曰。辨初倒中有三翻。第一訖而生苦想。此名顛倒。將顯苦上有樂(lè)迷故。辨苦體也。有二意。初就理中。明其倒相。后是經(jīng)家。結(jié)其倒想也。此即第一。若于樂(lè)上。起苦想者。必得苦果。而謂我則受樂(lè)。是則于苦而起樂(lè)惑

若言如來(lái)舍此苦身(至)是名非苦而生苦想

案。僧亮曰。苦有二種。謂行苦壞苦。前云無(wú)常變異。是行苦也。今言舍是苦身。謂壞苦也。并列二倒也

是名顛倒

案。智秀曰。第二意經(jīng)家結(jié)其倒名

我若說(shuō)言如來(lái)常者(至)如是說(shuō)者我則受樂(lè)

案。僧亮曰。釋生倒之意也。即是我見(jiàn)者。若言佛不生滅者。便是自在。自在是我。我見(jiàn)是眾結(jié)之本。是故不說(shuō)佛是常也。寶亮曰。此下第二明前倒也�；笳咦灾^。若說(shuō)佛是常。便是計(jì)我。我昔此計(jì)。得無(wú)量罪。今若說(shuō)佛是無(wú)常者。則離我見(jiàn)。故受樂(lè)也。智秀曰。正辨苦上起樂(lè)見(jiàn)也。有二意。此即第一出其起倒之意也

如來(lái)無(wú)常即為是苦(至)生樂(lè)想故名為顛倒

案。智秀曰。第二意經(jīng)家結(jié)其成倒也

樂(lè)生苦想名為顛倒(至)名為顛倒是名初倒

案。僧亮曰�；笳咧^。常則不滅。滅則不常。釋所以是苦行也。云何舍身者。樂(lè)則不應(yīng)舍而舍。故知是苦。此釋所以是壞苦也。寶亮曰。此下第三還舉后倒。結(jié)前句也。智秀曰。正明樂(lè)上起苦見(jiàn)為倒也。有三意。第一約理辨其是倒。第二經(jīng)家結(jié)其成倒。第三出彼見(jiàn)之意也

無(wú)常常想常無(wú)常想(至)是名第二顛倒

案。僧亮曰�？招允浅�。見(jiàn)常故常也。不見(jiàn)常者。是無(wú)常也。僧宗曰。應(yīng)言常上。作無(wú)常想。名不修空也。生死是空。佛果不空。若說(shuō)佛果為空者。則失分齊。乖修空之道也。壽命短促者。所執(zhí)既乖。不得妙常。豈非短促耶

無(wú)我我想我無(wú)我想(至)是名第三顛倒

案。僧亮曰。無(wú)佛性者。佛性無(wú)惑。故自在不斷�；蠊什粦�(yīng)自在也。寶亮曰。有兩階。從初訖是名顛倒。先明前倒也。次從佛法有我以下。次明后倒也。雖說(shuō)有我。無(wú)有佛性者。但計(jì)神我為我。不說(shuō)佛性我也

凈不凈想不凈凈想(至)我等悉名邪見(jiàn)之人

案。僧亮曰。有兩階。從初訖是滅者是名顛倒。先明后倒也。次從不凈凈想。訖第四顛倒。明前倒也。迦葉白佛訖品。說(shuō)四倒竟。迦葉領(lǐng)解也

如來(lái)性品第十二

案。僧亮曰。答云何作善業(yè)。大仙今當(dāng)說(shuō)以廣長(zhǎng)壽金剛二果之因也。上略明因故。以慈悲護(hù)法為本。今廣明因故。從三歸終至十地也。法瑤曰。從此。訖若我住者。不離于苦。答云何作善業(yè)也。上四依以來(lái)。大意明行者。修善護(hù)法。是善業(yè)也。今明善業(yè)所由生者。即佛性。佛性是生善之理。理若無(wú)者。善何由生。是則佛性。是作善業(yè)之根本也。佛性是正因。善業(yè)是緣因也。僧宗曰。前品所明。解則為諦。惑則為倒。但解有微著。微則得生天上。著則名正解脫。今明善業(yè)。廣其始。以難見(jiàn)性。廣其終也。所以言廣始解者。境中之妙。不過(guò)佛性。說(shuō)此真境。生其下品聞慧。雖為微解。非不藉此生于勝行。終能見(jiàn)性。是故皆名善業(yè)義也。寶亮曰。佛性有四種。謂正因緣。因果及果果也。四名所收。旨無(wú)不盡。緣正兩因。并是神慮之道。夫避苦求安。愚智同爾。但逐要用。義分為二。取始終常解。無(wú)與廢之用。錄為正因。未有一剎那中。無(wú)此解用。唯至佛則不動(dòng)也。故知。避苦求樂(lè)。此之解用。非是善惡因之所感也。以勝鬘經(jīng)云。自性清凈心也。師子吼品云。一種之中道也。而此用者。不乖大理。豈非正耶。緣因者。以萬(wàn)善為體。自一念善以上。皆資生勝果。以藉緣而發(fā)。名為緣因也。然此解者。在慮而不恒。始生而不滅。則異于正因也。若無(wú)此緣。助則守性而不遷。是故二因。必相須相帶也。若緣因之用既足。正因之義亦滿(mǎn)。二用俱圓。生死盡矣。金剛后心。稱(chēng)一切智。轉(zhuǎn)因字果。名為果性也。果果者。對(duì)生死之稱(chēng)也。于眾德之上。更立總名。名大涅槃。以果上立果。名果果也。更無(wú)異時(shí)。但義有前后耳。若論境界性者。其旨則通。但同是緣助。不復(fù)別開(kāi)也。下文佛自斷為四名。謂單因單果。重因重果也。此品分為四科。初有五譬。先定因果性也。第二辨一體三歸。勸學(xué)者。生信也。第三明三種中道。正談作善業(yè)之行也。第四從難見(jiàn)性以下。仍答第十一問(wèn)明自非窮照果理。無(wú)以徹見(jiàn)因也。智秀曰。此品有三段。第一顯得作善業(yè)之義。第二明三歸。第三約三種中道。以顯慧行也

迦葉白佛言世尊二十五有有我不耶

案。道生曰。前云佛法中我。即是佛性。是則二十五有。應(yīng)有真我。而交不見(jiàn)。猶似無(wú)我。教理未顯。故有此問(wèn)也。僧亮曰。將顯真歸自歸未來(lái)身中三寶故。先定有無(wú)也。法瑤曰。若自審身中有常住三歸。則理無(wú)異趣�？傻们谧鞅娚埔病Ｊ枪氏缺嬗姓嫖曳鹦�。然后廣明身中有三歸之體。但應(yīng)歸此。而行善業(yè)也。僧宗曰。前言生死無(wú)我。計(jì)有我者。則名為倒。今問(wèn)定有定無(wú)者。意謂。若定無(wú)者。則無(wú)佛性。若有者。不應(yīng)言倒也。智秀曰。若生死之中。永無(wú)我者。則一化便斷。云何而得作善業(yè)耶

佛言善男子我者即是如來(lái)藏義一切眾生悉有

案。僧亮曰。夫如來(lái)藏。我及佛性。體一而義異也。具八自在。為我義。乘如實(shí)道。名為如來(lái)。以不改故。謂佛性也。悉有者。常樂(lè)我凈。是佛性也。本由行也。有心求得。故因果不斷�；サ孟嘤幸蛞嘤泄�。果亦有因。故言一切眾生悉有也。僧宗曰。答問(wèn)中有四段。第一寄五譬。辨性之有無(wú)。第二勸信。明迷則墜苦。解則資神。以理深難服。豈可不深生仰信耶。雖復(fù)仰信。若憑心失所。雖信無(wú)益。故勸行人。但歸自身三寶。不假近舍自身。遠(yuǎn)歸他佛。能如此解。是則標(biāo)宗有地。案心得所也。雖復(fù)擬心有地。要須萬(wàn)行。趣常之要。事在中道。是故次三歸后。明中道勸行。此即善業(yè)義也。寶亮曰。問(wèn)云何作善業(yè)。而答之以正因者。欲明作善業(yè)者。必須先識(shí)因果。若指南不立。則善業(yè)不建。故先辨正因也。下頻有五譬。正傳明此理也。智秀曰。悉有者。悉有當(dāng)成佛果之性也。以此義故。能令眾生。生死相續(xù)不絕。得造善業(yè)也。曇纖曰。答問(wèn)有二意。第一言有。第二言雖有而不見(jiàn)也。明駿案。答有兩意。第一判有也。第二既云有。而所以不見(jiàn)者。有二理。一者明唯有不見(jiàn)之因。無(wú)有見(jiàn)緣。何者。以煩惱[雨/復(fù)]故。自無(wú)見(jiàn)因。既有惑障之法。佛不得為說(shuō)。是以自雖不見(jiàn)。不傷于有也。說(shuō)而不得其所。故言必成倒。下以五譬。備廣斯旨也

佛性即是我義

案。道生曰。種相者。自然之性也。佛性必生于諸佛。向云。我即佛藏。今云。佛性即我�；テ滢o耳

如是我義從本已來(lái)(至)是故眾生不能得見(jiàn)

案。道生曰。既翳成佛之理。又障見(jiàn)成之明也。僧亮釋藏義也。僧宗曰。此理曾不暫無(wú)。但以隱顯為異也。何者。夫解之與惑。二途而已。若乖理起惑。則生死紛紜。若扶理生解。則涅槃寂靜。正以煩惱所覆。則隱而不彰。義稱(chēng)為藏。理非始造。不得言無(wú)。未有見(jiàn)用。不得言有。中道之說(shuō)。則非病。若計(jì)已有。則成倒也

善男子如貧女人

案。道生曰。本有佛性。即是慈念眾生也。僧宗曰。與有而不見(jiàn)作譬也。女性愛(ài)寶也。以不知處。故為貧也。眾生愿樂(lè)不得所。故生死。法瑤曰。眾生有成佛之理。理由慈惻。為女人也。成佛之理。于我未有用。譬貧也。僧宗曰。迦葉向問(wèn)。使反覆成過(guò)。如來(lái)今譬。明二俱無(wú)患也。理如金藏。不可為無(wú)。未現(xiàn)用故。不得有也。女以能生為義。亦牧育為德。譬此行人。必懷常解。取能生之義。道兼未聞。取牧育之德也。寶亮曰。為譬之意有五。第一譬明六道眾生。皆有正因。非是起始。第二譬釋所以不得即說(shuō)之意也。時(shí)人于此二譬。更生疑惑。謂若必不無(wú)應(yīng)有現(xiàn)用。迦葉因?yàn)槭�一重難也。第三譬總答云。雖復(fù)性理不無(wú)。而失解起惑。流轉(zhuǎn)生死。豈得現(xiàn)用耶。第四譬上雖已明先得而后失。未明既失而復(fù)得。又明眾生之中。自有不曾得解。而經(jīng)離六道者。若于此人。復(fù)何必為有。是以今譬廣此二旨也。前明雖曾失而后得。次明正因不阻壞。是則經(jīng)失之與未得。皆不無(wú)也。第五譬偏喻得者。明必成之義也。貧女者。譬一切眾生也

舍內(nèi)

案。僧亮曰。五陰相續(xù)。取其棲庇之義也。因果之理。不從外來(lái)。譬內(nèi)也

多有真金之藏

案。道生曰。藏者。常樂(lè)之理。隱伏未發(fā)也。僧亮曰。得金藏者。必能富人。若見(jiàn)佛性。則成佛也。法瑤曰。身中佛性。理必孱然。如彼舍內(nèi)寶藏之義也。曇濟(jì)曰。備因果為藏也。僧宗曰。果上法寶。其德無(wú)窮。譬多有也。性理寶貴。取譬于金。為惑所隱。義稱(chēng)為藏。智秀曰。性理無(wú)二。隨眾生不一。故言多有也

家人大小無(wú)有知者

案。道生曰。共所安故。是為一家也。僧亮曰。凡夫譬小。二乘譬大也。法瑤曰。眾生萬(wàn)品不同。為大小也。同居累內(nèi)。為家人也。俱迷于理。為無(wú)有知者也。曇濟(jì)曰。身有優(yōu)劣。為大小也。僧宗曰。聞慧為小。修慧為大也。寶亮曰。曠舉六道不知故。言小大也。智秀曰。佛法一家之中。凡是學(xué)人。佛未說(shuō)故。謂不知也

時(shí)有異人

案。僧亮曰。譬佛也。出三界故為異人也。僧宗曰。佛也。取因果類(lèi)殊為譬也。曇愛(ài)曰。已譬悉有。而不見(jiàn)也。從此下。譬所以不得即說(shuō)也

善知方便

案。曇濟(jì)曰。巧顯佛性也。曇愛(ài)曰。有慈悲力也

語(yǔ)貧女言

案。曇愛(ài)曰。機(jī)感相發(fā)也

我今雇汝

案。曇濟(jì)曰。遂我本愿也。僧宗曰。擬宜之辨耳。佛性是克期之物。是我分野。不容稱(chēng)雇夫。雇借所收。其利益少。今以無(wú)余涅槃。要其斷結(jié)。小果所獲。比常為鮮。如雇借也。眾生自除惑而克果。而言佛雇作者。濟(jì)苦既由乎大悲。雖復(fù)彼自斷惑。乃至人之要?jiǎng)?wù)

汝可為我

案。僧宗曰。佛昔誓愿。盡拔眾苦。苦尚不盡。則荷負(fù)未畢。若能皆度生死。則逐圣人之本愿。故曰為我也

耘除草穢

案。法瑤曰。先說(shuō)無(wú)我除倒。我之穢而意之所在佛性真我此雇之義也

女人答言我今不能

案。僧亮曰。指偏修之時(shí)。道勝修應(yīng)至不能習(xí)常也。法瑤曰。此義言耳。寄明眾生。務(wù)存利。而無(wú)兼化之道。故曰不能也。寶亮曰。眾常計(jì)常來(lái)久。一往不能信無(wú)常也。道慧記曰。未信之辭也。要當(dāng)識(shí)有性理分明。然后乃能。自勤其行也

汝若能示我子金藏然后乃當(dāng)速為汝作

案。僧亮曰。佛若為說(shuō)真我佛性者。譬求己之金藏也。法瑤曰。擬宜眾生。有此理耳。不言其意也。若審知其理。然后修善。如先示我。而后作也。僧宗曰。常機(jī)欲發(fā)。應(yīng)為菩薩。則先人而后已。如示子之金藏也。既功在后已。則除惑之義顯。取果彌疾。譬速作也。寶亮曰。夫機(jī)感小教。大機(jī)必熟。終得常樂(lè)義言示也。道慧曰。此喻智慧也。若能顯示佛性。令得真解。乃能行行也

是人答言我知方便能示汝子

案。道生曰。所言雇者。必能示其金藏耳。僧亮曰。以三達(dá)四辯。必能廣說(shuō)也。法瑤曰。如來(lái)方便。先說(shuō)無(wú)我。為令眾生。兼濟(jì)理通。理通由佛故。云能示也�；劾适鰰依w曰。子譬未來(lái)解也

女人復(fù)言我家大小尚自不知況汝能知

案。道生曰。猶是未信之言也。僧亮曰。同身事近。異身則遠(yuǎn)。近尚不知。況遠(yuǎn)者乎。法瑤曰。此言其今日。情違于理也。從佛所得。無(wú)我之智未明。猶尚不言有我。況佛見(jiàn)我之智圓了。而言有我耶。僧宗曰。若性是我性。我尚不知。豈況非我而知我耶

是人答言我今審能

案。道生曰。理不可沒(méi)。唯我能知也。僧亮曰。有惑故雖近。而不知。無(wú)惑故。雖遠(yuǎn)而能見(jiàn)也。法瑤曰。此理唯佛能照。始可稱(chēng)審也

女人復(fù)言我亦欲見(jiàn)并可示我

案。僧亮曰。理說(shuō)有旨。知其必自有故。喻彼自求見(jiàn)也。法瑤曰。應(yīng)聞之機(jī)發(fā)。譬欲見(jiàn)也。感教由己。譬示也。僧宗曰。被物為先后。乃及己故。言亦欲見(jiàn)也。智秀曰。人我兼利。故云并也

是人即于其家掘出金藏

案。道生曰。除結(jié)惑之[雨/復(fù)]。為掘。見(jiàn)佛性故。為出金藏也。僧亮曰。偏說(shuō)無(wú)常。常我自顯也。法瑤曰。說(shuō)涅槃之教。顯明佛性。以示物也。僧宗曰。性不在他�；蟪�必見(jiàn)。義稱(chēng)于家而掘出也

女人見(jiàn)已心生歡喜(至)如彼寶藏貧人不知

案。道生曰。伏結(jié)仰信。名之為見(jiàn)。未是得也。僧亮曰。聞?wù)f佛性。發(fā)生微解。善業(yè)義也。智秀曰。應(yīng)感不差。說(shuō)必會(huì)機(jī)。喻之歡喜也

善男子我今普示一切眾生(至)有真金藏不能得見(jiàn)

案。僧宗曰。合上而不能知譬也

如來(lái)今日普示眾生(至)心生歡喜歸仰如來(lái)

案。僧宗曰。合上掘出示之

善男子知方便者即是如來(lái)(至)真金藏者即佛性也

案�；劾试弧Ｖ嘏e譬對(duì)合也

復(fù)次善男子譬如女人

案。道生曰。前明除惑乃見(jiàn)。今明已經(jīng)受化也。僧亮曰。譬佛也。女有養(yǎng)子之德。佛有慈護(hù)之道也。法瑤曰。大意為明昔所以不說(shuō)。今所以說(shuō)也。僧宗曰。此譬生前譬中。若果有而不無(wú)見(jiàn)者。如來(lái)出世。便應(yīng)早說(shuō)。何故。遂使眾生起無(wú)常之倒耶。此譬與新舊醫(yī)。言相似而意異。彼譬征二教之虛實(shí)。此譬咎佛何不早說(shuō)也。略有五意。第一明過(guò)去久遠(yuǎn)。曾經(jīng)常解。第二明背化失解。第三明善感釋迦。為說(shuō)偏教。第四雖說(shuō)常教。而未信也。第五明重說(shuō)乃斷。漸信服也。女人譬過(guò)去佛也

生育一子

案。僧亮曰。等視眾生。無(wú)二之喻也。寶亮曰。有漏相善生。由佛故。譬生育也。智秀曰。謂從佛口生也

嬰孩得病

案。道生曰。稟化未濃。譬之?huà)牒�。而為邪我所惑。喻之得病也。僧亮曰。第二失解譬�?/p>

是女人愁?lèi)狼笠捔坚t(yī)

案。僧亮曰。病偏故須醫(yī)。醫(yī)病相治。謂如良也。僧宗曰。醫(yī)之與母。隨義為喻。取其長(zhǎng)慧解之義譬母。治病之義為醫(yī)。更無(wú)別旨尋覓者。伺其機(jī)發(fā)。而為治也。智秀曰。善扣法身。法身垂應(yīng)。應(yīng)身為醫(yī)。喻如求覓也

良醫(yī)既至

案。僧亮曰�？芍沃畽C(jī)發(fā)。在于此時(shí)也

合三種藥蘇乳石蜜與之令服

案。僧亮曰。說(shuō)有為無(wú)�？酂o(wú)我法。為三對(duì)治偏病之良藥也。僧宗曰。第三說(shuō)偏教之譬也

因告女人兒服藥已且莫與乳

案。僧亮曰。常教之乳。養(yǎng)善子之法。說(shuō)無(wú)我譬少。說(shuō)我譬多。皆以乳為喻也。治由權(quán)道。譬之告也。以邪我未消。莫說(shuō)法身是我也。僧宗曰。說(shuō)常為實(shí)智。說(shuō)無(wú)常為權(quán)智。于時(shí)唯得說(shuō)權(quán)。未得說(shuō)實(shí)。以權(quán)實(shí)相關(guān)義。言告耳。非是不與乳。但與時(shí)未至。故云且也。以權(quán)慧正說(shuō)無(wú)常實(shí)慧。知時(shí)未至。不說(shuō)于常。故云且莫也

須藥消已爾乃與之

案。僧亮曰。三界我斷。乃可說(shuō)我。僧宗曰。重倒若除。治道亦謝也

是時(shí)女人即以苦味用涂其乳

案。道生曰。無(wú)我之教。非物所嗜。為苦味也。僧亮曰。無(wú)常無(wú)我。濫及法身。有名無(wú)實(shí)。譬以外涂。僧宗曰。應(yīng)云醫(yī)以藥涂乳。而云母自涂者。取善養(yǎng)之義便也。又釋為表母之與醫(yī)。無(wú)異體也

語(yǔ)其兒言我乳毒涂不可復(fù)觸

案。僧亮曰。愛(ài)染名觸。身皆無(wú)常。不可愛(ài)染也

其兒渴乏欲得母乳聞乳毒氣便遠(yuǎn)舍去

案。僧亮曰。厭患身苦。求無(wú)為之樂(lè)。聞佛無(wú)常。志不求也。法瑤曰。須常住乳故。譬之以渴。此就理為言也。起無(wú)我故。背我教而不受。譬之舍去也。此言情也。僧宗曰。計(jì)常之習(xí)既久。時(shí)復(fù)欲起。如渴乏也。常名本自于佛。雖是倒執(zhí)。猶從佛得故。言母乳也。但偏教之切轉(zhuǎn)明。倒心欲起不得。喻之舍去也。又釋雖聞偏教之旨。如有歸真之理。而偏教既切。圓解不得時(shí)發(fā)。如聞氣故舍去也

至其藥消

案。僧亮曰。邪我既斷。便是可說(shuō)真我時(shí)也。僧宗曰。第四譬說(shuō)圓教也

母乃洗乳喚子與之

案。道生曰。今說(shuō)常我。判二教之分明也。僧亮曰。是可說(shuō)之機(jī)。即為喚子之義也。法瑤曰。常教既興。無(wú)復(fù)濫佛之惑。義如洗乳也。寶亮曰。詮常之教如水。所詮之理如乳。義洗也

是時(shí)小兒雖復(fù)饑渴先聞毒氣是故不來(lái)

案。僧亮曰。執(zhí)先偏教。不信后說(shuō)也。僧宗曰。具如開(kāi)宗所說(shuō)

母復(fù)語(yǔ)言為汝服藥(至)汝便可來(lái)飲乳無(wú)苦

案。僧亮曰。如新舊醫(yī)譬也。僧宗曰。第五譬。重顯今昔之旨也

其兒聞已漸漸還飲

案。法瑤曰。頂奉今說(shuō)。無(wú)復(fù)昔執(zhí)之謬也

善男子如來(lái)亦爾為度一切(至)為除世間諸妄見(jiàn)故

案。僧亮曰。三界虛妄。計(jì)之為我。是名妄見(jiàn)也

示現(xiàn)出過(guò)世間法故

案。僧亮曰。識(shí)其虛妄。即出世間也

復(fù)示世間計(jì)我虛妄非真實(shí)故

案。僧亮曰。釋初句麻米之我。理中所無(wú)也

修無(wú)我法清凈身故

案。僧亮曰。釋第二句也。僧宗曰。上來(lái)至此。略合蘇乳等三種藥譬也

譬如女人為其子故(至)說(shuō)言諸法悉無(wú)有我

案。僧宗曰。重舉第三譬。又合也

如彼女人凈洗乳已而喚其子欲令還服

案。僧亮曰。舉第四譬也

我今亦爾說(shuō)如來(lái)藏是故比丘不應(yīng)生怖

案。僧宗曰。合洗乳譬

如彼小兒聞母喚已漸還飲乳

案。僧宗曰。舉第五譬

比丘亦爾應(yīng)自分別如來(lái)秘藏不得不有

案。僧宗曰。合從教也

迦葉菩薩白佛言世尊實(shí)無(wú)有我

案。僧亮曰。上說(shuō)眾生有我。我即佛性。夫有有二種�，F(xiàn)在有。當(dāng)來(lái)有也。而有義未分。須以十一事為難。以難現(xiàn)在之有。成當(dāng)有之旨也。法瑤曰。家中寶藏。以譬眾生有大明真我。在其中中矣。迦葉知眾有疑。乃設(shè)難云。便應(yīng)已有果性之用

何以故嬰兒生時(shí)無(wú)所知曉(至)以是義故定知無(wú)我

案。僧亮曰。皆責(zé)現(xiàn)用也。僧宗曰。我以自在為義。而嬰兒無(wú)知。無(wú)有照用。是知無(wú)我也

若定有我受生已后(至)是常住者應(yīng)無(wú)壞相

案。僧宗曰。自在者。不應(yīng)無(wú)常也

若無(wú)壞相云何而有剎利(至)定知佛性非是常法

案。僧宗曰。舉報(bào)不等。以證無(wú)自在也

若言佛性定是常者(至)妄言綺語(yǔ)貪恚邪見(jiàn)

案。僧宗曰。明因不正。故知無(wú)我也

若我性常何故酒后荒醉迷亂

案。僧宗曰。前句明若有我者。不應(yīng)內(nèi)心起惡。此句明若有我者。不應(yīng)隨外緣所轉(zhuǎn)也

若我性常盲應(yīng)見(jiàn)色聾應(yīng)聞聲痖應(yīng)能語(yǔ)拘癖能行

案。僧宗曰。前明不應(yīng)因中造惡。此明不應(yīng)受此惡果

若我性常不應(yīng)避于火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸

案。僧宗曰。若有所畏。豈謂自在耶

若我常者本所更事(至)我曾何處見(jiàn)是人耶

案。僧宗曰。有我則常憶。豈應(yīng)忘耶

若我常者則不應(yīng)有老少盛衰憶念往事

案。僧宗曰。前諸句悉據(jù)心。此一句舉色也。若自在必常。心云何而忘也。色云何而變也

若我常者止住何處為在涕唾青黃赤白諸色中耶

案。僧亮曰。上來(lái)窮撿理極。今責(zé)住處。若不偏在一方。便應(yīng)遍在眾處。此先一一處。以撿其無(wú)也

若我常者應(yīng)遍身中(至)若斷身時(shí)我亦應(yīng)斷

案。僧宗曰。偏在之無(wú)。事已如上。假令遍有。則同麻米。豈曰自在。復(fù)云常耶

佛告迦葉善男子譬如王家(至)其人眉間有金剛珠

案。道生曰。明非不有。而非己有也。以智慧之額。致真我之珠也。僧亮曰。答難也。明佛性雖有。于見(jiàn)者成解。不見(jiàn)者成惑。不可言有。故便責(zé)現(xiàn)用也。如彼眉珠。顯則嚴(yán)身。隱則成病。不可以珠在身故。常責(zé)其好。此總答諸難。下更別有譬也。王譬佛。力士譬行人。珠譬解也。佛說(shuō)因果之性。聞?wù)呤芙�。解圓可責(zé)。如在眉間也。法瑤曰。信解佛性中道不偏。猶如眉間之處中也。信知佛性。必為己用。猶彼眉間有此珠也。僧宗曰。此譬意明非無(wú)常性。但為惑所映。不得現(xiàn)用。不可以現(xiàn)在未用。便令都無(wú)也。此譬有五重意也。第一明過(guò)去曾稟圓解。第二明生死流轉(zhuǎn)。遂失本解。第三明雖失本解。善力所感。圣則出世。說(shuō)偏教也。第四明常機(jī)始發(fā)。為說(shuō)圓教。第五重為解釋。然后乃信也。旨要所歸取。第二失解起惑譬也。明惑滯生死。障于慧目。不得現(xiàn)用。不可言永無(wú)也。王家者。家謂處也。言佛化所被之所也。力士以伏強(qiáng)敵。故稱(chēng)大也。所化行人。終摧大惡。如力士也。金剛珠者。明中道信解。能破顛倒。譬之金剛也。寶亮曰。譬有四意。第一生解譬。第二失解譬。第三后佛出世。說(shuō)偏教也。第四說(shuō)圓教也。珠者。通取因果六行理解。合為譬也。智秀曰。分此譬為二段。始說(shuō)憂(yōu)愁啼哭。明其先解而后失。次從慰喻力士。訖譬。明后佛重說(shuō)。還得解也。前段中有兩階。此即第一。正明昔日得理解中道信心時(shí)也

與余力士較力相撲

案。僧亮曰。邪我于正解。為余也。正解未堅(jiān)。而與強(qiáng)邪諍辨。喻之較力也。僧宗曰。此第二失解譬。明解微見(jiàn)淺。而起重惑。經(jīng)離生死也。豈得聞?dòng)小６�便使現(xiàn)用�，F(xiàn)用既無(wú)。便謂永失耶。余力士者。喻無(wú)明心也。解有摧惑之義。取譬力士。惑有過(guò)解之工。亦稱(chēng)力士也。較力者。聞慧未明。而我心時(shí)動(dòng)。解惑相交。喻如較力也。智秀曰。相撲者。互有倚伏之喻也

而彼力士以頭觸之

案。道生曰。無(wú)明為眾結(jié)之首也。僧亮曰。我見(jiàn)是眾結(jié)之首。故云以頭觸之也。僧宗曰。圓解以正信為首。邪心以不信為頭。信為不信所侵。如二首相觸之

其額上珠尋沒(méi)膚中

案。僧亮曰。受屈于邪。言謂之沒(méi)也。有名無(wú)實(shí)。譬之膚也。法瑤曰。正信微淺。不能自固。遂同說(shuō)耶見(jiàn)也。僧宗曰。信為不信所陵。圓解則隱也。寶亮曰。佛弟子。以相心說(shuō)無(wú)相。理既無(wú)相。幽而難顯。外道以相心說(shuō)相。理則易安。經(jīng)生死久。遂失本解。逐彼邪計(jì)故。言沒(méi)膚中也。道慧記曰。所以言膚中者。明非永失。尋發(fā)不久也

都不自知是珠所在

案。僧亮曰。以邪我為真。不覺(jué)失真我也。法瑤曰。以耶惑之首。壞正信之額。正信既破。豈知有佛性耶。雖不知有。而至理孱然。如珠沒(méi)皮中也。僧宗曰。既超橫常之見(jiàn)。則失本所解也。若識(shí)常在果。則安得其地。便有所在。既乖其所解。心無(wú)常故。云不知所在也。寶亮曰。得失之理。既非所悟。故云都不自知也

其處有瘡

案。僧亮曰。以失真我。而成惑倒。倒致生死之苦也。法瑤曰。破正信故。有不信之瘡也

即命良醫(yī)欲自療治

案。僧亮曰。生死苦切。解緣還感。悟時(shí)已至。機(jī)來(lái)扣圣。命醫(yī)之義也。僧宗曰。第三譬也。應(yīng)感道交。有召命之義也。寶亮曰。眾生有善有苦。二緣感佛見(jiàn)佛。則能滅苦。故言療治

時(shí)有明醫(yī)善知方藥

案。僧亮曰。醫(yī)譬佛也。善除八倒。譬知方藥也。僧宗曰。即釋迦治惑病。故稱(chēng)醫(yī)。了達(dá)經(jīng)教之方。妙窮淵旨之藥

即知是瘡因珠入體

案。僧亮曰。緣失解成惑。致有生死也。僧宗曰。醫(yī)見(jiàn)瘡故。知因入體。佛見(jiàn)眾生流轉(zhuǎn)五道。知由橫起妄常之計(jì)。失于本解也

是珠入皮即便停住

案。僧亮曰。知非久失。故曰停住。法瑤曰。佛性之理。終為心用。雖復(fù)暫為煩惱所隱。如珠在皮中出不久也。僧宗曰圓解之理。無(wú)時(shí)暫絕。乃可事有廢興。其理常存。如停住也。寶亮曰。雖復(fù)失解于當(dāng)時(shí)。而本機(jī)猶不喪也

是時(shí)良醫(yī)尋問(wèn)力士卿額上珠為何所在

案。道生曰。為說(shuō)無(wú)我。即是表有真我也。僧亮曰。知其不覺(jué)失本真我。譬問(wèn)其所也。法瑤曰。為說(shuō)無(wú)我時(shí)也。僧宗曰。說(shuō)偏教也。橫計(jì)常見(jiàn)。為失之矣。但常我同失。失名不顯。如來(lái)出世。為說(shuō)偏教。奪其邪我。推求所計(jì)。知其為謬。失義始彰。如彼力士失珠。雖久不自覺(jué)知。醫(yī)問(wèn)乃知也。寶亮曰。所以為說(shuō)無(wú)常意。欲申其本解。喻如彼問(wèn)本珠何在

力士驚答大師醫(yī)王我額上珠乃無(wú)去耶

案。道生曰。不覺(jué)失時(shí)。聞問(wèn)乃驚。以漫說(shuō)謂失。答云如此耶

是珠今者為何所在將非幻化憂(yōu)愁啼哭

案。道生曰。即謂失之。應(yīng)求所在。遂謂不存。以為幻化也。僧亮曰。推折五陰。無(wú)所得也�；�者。計(jì)一切法皆空也。啼哭者。悟一切法。唯是八苦也。法瑤曰。學(xué)無(wú)我觀深故。乃至謂不知真我所在也。智秀曰。雖聞偏教。一往未伏。譬驚答也。終信今旨義。言我珠。乃無(wú)去耶

是時(shí)良醫(yī)慰喻力士汝今不應(yīng)生大愁苦

案。道生曰。以其遂謂不存。乃說(shuō)我以悟之。既理顯身中。亦是語(yǔ)知顯也。僧亮曰。第二譬也。法有不空。亦有常我。不如所見(jiàn)一切苦也。僧宗曰。第四譬也。依教而行。已斷重倒。今常機(jī)且發(fā)。解釋佛果。所以為常。此是物情所安。如慰問(wèn)也。寶亮曰。此下第四。譬眾生根熟�？奥劤Ｗ�。即涅槃經(jīng)教。為慰喻之辭也

汝因斗時(shí)寶珠入體今在皮裹影現(xiàn)于外

案。僧亮曰。今日之說(shuō)也。明先時(shí)之解。重惑暫迷。昔緣潛發(fā)。譬影現(xiàn)于外也。僧宗曰。雖復(fù)失解。而理不亡。當(dāng)時(shí)雖復(fù)為惑所隱。然其一念之力。必力必牽極果。冥相感召。不得相無(wú)。如珠雖在皮裹。而影顯于外也

汝等斗時(shí)嗔恚毒盛珠陷入體故不自知

案。僧亮曰。謂常解之因猶存。悟在今日。自不知耳。寶亮曰。起惑失解。為毒重故。不自知也

是時(shí)力士不信醫(yī)言(至)汝今云何欺誑于我

案。道生曰。執(zhí)失不信今說(shuō)也。僧亮曰。皮里淺近譬現(xiàn)在也�，F(xiàn)在有為。唯苦不凈。豈見(jiàn)佛性用耶。筋裹深遠(yuǎn)。以譬未來(lái)。以不可見(jiàn)故。明其無(wú)也。法瑤曰。佛性清凈。若在頌惱之中。則不容爾。若在善中。未有善時(shí)。則無(wú)佛性。不應(yīng)可見(jiàn)也。僧宗曰。近是迦葉十一翻難也。寶亮曰。不異前新舊醫(yī)譬中。諸比丘不信常之辭

時(shí)醫(yī)執(zhí)鏡以照其面珠在鏡中明了顯現(xiàn)

案。道生曰。智慧之鏡。從佛而得。如醫(yī)執(zhí)也。僧亮曰。鏡以表像。譬圓教也。面有雙目。以譬二慧。性在文中。顯現(xiàn)了了。如有眼之人照鏡中之像也。法瑤曰。唯一往于言。未能即信。若得真解之鏡。乃證知也。解從佛得。如醫(yī)執(zhí)鏡也。僧宗曰。第五譬也。珠雖映徹。皮[雨/復(fù)]不知。要須凈鏡。照之乃見(jiàn)。將明言以詮理。理由言顯。如珠現(xiàn)于鏡中也。寶亮曰。鏡即涅槃教也。面譬眾生心也。明駿案。鏡即指此譬也。面譬信也。理之與解。左右為喻。同譬珠也。雖未在已。而信解可得。既因譬獲悟。如面睹明鏡。分明見(jiàn)影。此譬是佛所說(shuō)。故言醫(yī)執(zhí)鏡也

力士見(jiàn)已心懷驚怪生奇特想

案。法瑤曰。受教之徒。聞見(jiàn)佛性。方生信解。身中乃有此之勝理。生奇特想也。僧宗曰。解生意表。如驚也。貴重所悟。奇特想也

善男子一切眾生亦復(fù)如是(至)唯有佛性皆不能見(jiàn)

案。僧宗曰。合失解譬也

而為貪淫嗔恚愚癡(至)愚癡[雨/復(fù)]心不知佛性

案。僧亮曰。合初譬也。僧宗曰。合其處有瘡也。[雨/復(fù)]心者。合都不自知。是珠所在也

如彼力士寶珠在體(至)況復(fù)能知有我真性

案。僧亮曰。合第二譬也。僧宗曰。修學(xué)無(wú)我者。合上乃無(wú)去耶。不知我真性者。更合第二譬也。不知無(wú)我處者。還道偏執(zhí)。所修空觀。非就善友。習(xí)學(xué)所得。故非善解也

善男子如來(lái)如是說(shuō)諸眾生(至)如是無(wú)量不可思議

案。僧亮曰。合第三譬也。僧宗曰。合第五執(zhí)鏡譬也