大般涅槃經(jīng)集解 第六十五卷

大般涅槃經(jīng)集解 第六十五卷

第六釋十二因緣或是有為或是無(wú)為 第七釋或說(shuō)心�；蛘f(shuō)無(wú)常 第八釋五欲樂(lè)或障道或不障道 第九釋暖頂忍世第一法或在欲界或在三界 第十釋或謂布施唯在意業(yè)或是五陰 第十一釋或有三無(wú)為或無(wú)三無(wú)為 第十二釋或有造色或無(wú)造色 第十三釋有無(wú)作色無(wú)無(wú)作色 第十四釋或有心數(shù)或無(wú)心數(shù) 第十五釋二十五有或五六七八有 第十六釋一分優(yōu)婆塞義 第十七釋犯重失戒或不失義 第十八釋或說(shuō)四果人成佛或說(shuō)不成 第十九釋佛性即眾生有離眾生有 第二十釋有十方佛無(wú)十方佛

迦葉品之第三

善男子我經(jīng)中說(shuō)云何名為(至)十二因緣定是有為

案。僧亮曰。有為無(wú)常。無(wú)為是常。二種一斷滅無(wú)常。非眾生數(shù)也。二不斷滅無(wú)常。十二因緣也。常亦有二。生滅常者。十二緣也。不生滅常者。謂涅槃也。是為十二因緣亦常無(wú)常。而或者聞因緣生滅。便與草木同盡。聞不生滅。謂與涅槃一相。起諍論也。僧宗曰。第六諍論也。若論正義。十二因果相生。至佛乃盡也。今執(zhí)有為。所以成謬者。謂從生至老死。斷而不復(fù)續(xù)。乖于相續(xù)也。言無(wú)為者。謂都無(wú)斷也。寶亮曰。十二因緣。實(shí)是有為。言有為者。所以成諍者。以其不作因果相續(xù)有為故也。謂各各當(dāng)體斷滅。無(wú)復(fù)因果相故也

我又一時(shí)告諸比丘(至)有佛無(wú)佛性相常住

案。僧亮曰。以相續(xù)不異故。名為常也

善男子有十二緣不從緣生(至)說(shuō)十二緣定是無(wú)為

案。僧亮曰。雖引四句。但取初句。釋生惑之由也。不從緣生者。未與緣合也。從緣生非十二緣者。以不具十二。故言非也。寶亮曰。第二句云有十二緣。不從緣生。謂未來(lái)世。十二枝者。未來(lái)未起。故言不從緣生耳。而或者謂常故不從緣生。此本據(jù)昔教為語(yǔ)也。然執(zhí)者。各偏言有為。無(wú)復(fù)相續(xù)二家悉乖。故諍也

善男子我經(jīng)中說(shuō)一切眾生(至)唱言如來(lái)說(shuō)心定常

案。僧亮曰。色有異相。故說(shuō)壞。而心無(wú)異相。故說(shuō)常也�；蛘呗勆珘亩�心常。便謂心不生滅。下至上也。僧宗曰。第七諍論也。若論正義。實(shí)法則前滅而后生也。假名則始終為一也。或者聞?wù)f心。則上行不解相續(xù)。言有此心。常而不滅。向上受生也

善男子我于一時(shí)為頻婆(至)唱言如來(lái)說(shuō)心定斷

案。僧亮曰。聞五陰俱壞。便謂心亦如色有大小長(zhǎng)短等異也。僧宗曰。聞?wù)f無(wú)常。謂舍此陰身。心亦斷滅。不復(fù)續(xù)也。寶亮曰。言常則一向不滅。言斷則頓無(wú)相續(xù)。所以成諍也

善男子我經(jīng)中說(shuō)我諸弟子(至)說(shuō)受五欲定遮正道

案。僧亮曰。外道以斷事為道。故臥灰食糠也。佛法不爾。而或者聞在欲不障。謂欲心現(xiàn)前。亦不障道也。聞?dòng)�心是障。便謂香華等事。亦能障道。故起諍也

善男子我經(jīng)中說(shuō)遠(yuǎn)離煩惱(至)說(shuō)第一法在無(wú)色界

案。僧亮曰。說(shuō)羅漢果也。欲界無(wú)在羅漢也。三界定皆能修第一法。入見(jiàn)諦道。唯除非想一地。下三皆欲能佛隨事異說(shuō)。而或者。各當(dāng)所聞。偏執(zhí)生諍也。修第一法時(shí)。能伏見(jiàn)結(jié)。名遠(yuǎn)離。未見(jiàn)四諦。未究竟斷故。未得解脫。在于初禪。至第四禪者。欲界定少慧多。無(wú)色定多慧少。色界定慧等易用。故說(shuō)其易處也。或者便謂上下皆不能也。得阿那含果者。此經(jīng)無(wú)超越說(shuō)。得第三果者。三空下結(jié)已經(jīng)伏斷。見(jiàn)真諦時(shí)。無(wú)漏觀利。雖經(jīng)初果。終不住也。今說(shuō)其住處耳。僧宗曰。第九諍論也。若論正義。欲界心及四禪心。悉能作世第一法觀也。三空亦可得有。但此地心難用。是以人不從難多取易。地地皆悉是伏結(jié)。爾時(shí)未得真無(wú)漏。若利根者。身在欲界。悉能懸滿(mǎn)上地心。能伏上地結(jié)也。鈍根者。未必能爾。要須次第生也為利根故。說(shuō)第一法。在欲界。不解佛意。謂一向欲界。不得用禪地心也。若聞?wù)f四禪作四法觀。為從根本地心。謂一向不用欲界。乖中道故。所以諍也。寶亮曰。理而談?wù)�。三界心盡。得作第一法也。自有入未得八禪。但得欲界電光定。仍用此定。作假名法空觀。故佛說(shuō)此人。即用欲界心作也。自有得八禪定。作假名法空者。復(fù)自有人。先伏結(jié)至三空。于彼地遇圣。即用三空定。作第一法者。而或者不解。亦聞?dòng)�界心作。便言上二界不得。聞上三界得作。�?fù)言欲界不得。故成諍也。智秀曰。二界皆得作第一法也。明駿案。上來(lái)所釋。皆依成實(shí)論義也。若依數(shù)義。唯二界得作耳。彼四空定一向不得。何者。謂從上品忍以上。猶不得緣。況第一法。似無(wú)漏者。而當(dāng)?shù)米饕�。義相食。詳之明哲耳

善男子我經(jīng)中說(shuō)四種施中(至)唱言如來(lái)說(shuō)施唯意

案。僧亮曰。身口意業(yè)。皆是施體。有凈不凈。則福厚不凈。福薄凈。必由信有心凈也。初三。一具二凈。余二互有信心。雖有優(yōu)劣。皆得稱(chēng)凈。而或者聞?wù)f凈施由信。信是意業(yè)。便謂施具在意。故起諍也

善男子我于一時(shí)復(fù)作是說(shuō)(至)唱言佛說(shuō)施即五陰

案。僧亮曰。佛因中說(shuō)果。謂五事施也�；蛘呗勈鞘臣词�業(yè)。外可施之物。無(wú)非是施。五陰攝法斷盡。故言施即五陰。僧宗曰。第十諍論也。就正義而言者。心為施等之主。色以助成。身口助意。但身口非情靈之法。聞?wù)f二種是凈。便謂唯一意業(yè)。不關(guān)身口。聞?wù)f施是五事。便謂但色非心。復(fù)為諍也。寶亮曰。若有行道來(lái)久。舍心成就。一切時(shí)中。常行故。佛為此人。說(shuō)施即是意。不待身口方成也。自復(fù)有人。善根微劣。須身口助成。方能惠施。若不動(dòng)身口。直興心念。不成施業(yè)。佛為此人。說(shuō)施具是五陰也�；蛘呷》鹨庵�。若聞?wù)f施唯意者。則都不關(guān)身口也。言具五陰者。要須備三業(yè)。兩執(zhí)各偏。是故成諍論也

善男子我于一時(shí)宣說(shuō)涅槃(至)唱言佛說(shuō)無(wú)三無(wú)為

案。僧亮曰。佛說(shuō)二諦。世諦有因。因有二種。一有法用。二無(wú)法用。無(wú)法用者。三無(wú)為也。有法用者。謂五陰也。或者聞涅槃能斷生死。便言有無(wú)為法。法入所攝也。聞其無(wú)法。謂無(wú)涅槃。能斷生死。起諍論也。燈滅直明滅而已。更無(wú)滅法生也。涅槃亦爾。直煩惱滅。更無(wú)法生也。以煩惱滅。生死不續(xù)。是無(wú)法之用。名虛空也。是總相空。故稱(chēng)常稱(chēng)遍也。世間無(wú)馬等空。是別相空。亦以無(wú)法為空。借以為譬。以別相故。非常非遍也。非智緣滅者。智緣滅出世間無(wú)漏。非智緣滅。世間無(wú)漏。雖世出世之異。滅義是常。與虛空同。稱(chēng)三無(wú)為。外道不得無(wú)漏斷結(jié)。結(jié)滅而還生。不得稱(chēng)常。僧宗曰。第十一諍論也。就正義而言者。非無(wú)三無(wú)為。別三法耳。寶亮曰�；蛘咧^空中無(wú)物。不可分別。唯是一空。無(wú)三無(wú)為也。此中佛意。亦得言有。亦得言無(wú)。空無(wú)別法。故言無(wú)。逐義往尋。故言有也

善男子我于一時(shí)為目犍連(至)唱言如來(lái)說(shuō)有涅槃

案。僧亮曰。稱(chēng)為涅槃。謂章句也。圣所踐者。謂之跡也。永不退失。謂畢竟也。無(wú)有八苦。謂無(wú)畏也。療生死病。謂大師也。果智忍無(wú)閡三昧。皆隨異義名也。與法同相。名大法界。斷老病死。名甘露味也。無(wú)可取名難見(jiàn)也

復(fù)于一時(shí)我為目連(至)決定說(shuō)有虛空無(wú)為

案。僧亮曰。若有性者。性不可壞。以其無(wú)性。名不牢固。名為虛空者。無(wú)性無(wú)法。無(wú)法有用。與虛空同性。即以為名也。食下回轉(zhuǎn)者。說(shuō)一切音聲。兩有相尋。食不得下。音聲不發(fā)。以無(wú)一有食下聲發(fā)。說(shuō)空之用也�；蛘呗効沼杏谩Ｖ^有空法。法入色入攝也

復(fù)于一時(shí)為目連說(shuō)(至)決定說(shuō)有非智緣滅

案。僧亮曰。從智緣而滅者。謂不從出世無(wú)漏智也。暖頂以上。至世第一法。是世間無(wú)漏。永斷三惡報(bào)也。寶亮曰。若為智緣所滅。亦名智緣無(wú)為�？占葻o(wú)物容。復(fù)異于虛空。亦稱(chēng)虛空無(wú)為�？罩袩o(wú)復(fù)可數(shù)。便名為非數(shù)緣無(wú)為。不解意者。聞無(wú)則不得隨義有三。聞?dòng)斜阊匀�。各別體。以事像取故成諍論也

善男子我又一時(shí)為跋波(至)決定說(shuō)言色是四大

案。僧亮曰。四大名色者。色法有五。四大是假說(shuō)四。則說(shuō)見(jiàn)都盡。聲由四大而發(fā)。舉本則攝末也。決定說(shuō)言色是四大者。謂有色處。四大常俱。水中有火。湯中有冷�？罩兄�聲。亦有四大失旨也。僧宗曰。十二諍論也。若謂正義。以色香味成四大。四大復(fù)成眼等五根。雖曰十四種色。若性性攝。則不出四大。若四大為因。五根為果。不離果有因。得言為因所成。聞?wù)f四大名色。不解性攝。謂唯有四大。無(wú)余色也。聞?wù)f因四大造所。可言造根由大成。離因無(wú)果。乃至忽滑。若依四大品所明。皆悉不分四大。不辨此語(yǔ)。謂過(guò)去四大。造三世色。言現(xiàn)在身口業(yè)色所由而有。由過(guò)去三十四大力強(qiáng)。故能造也。現(xiàn)在造二世。未來(lái)唯造一世。不得佛意。復(fù)為諍論也。寶亮曰。有人謂。四大力強(qiáng)。能造色等。而色等力劣。不能造四大。常作此計(jì)。佛又一時(shí)為比丘。說(shuō)五陰盡空。何者為色。色即四大。便言四大不能造色。又復(fù)一時(shí)說(shuō)四大造色。所謂方圓等者。此是相內(nèi)待之因耳。聞此說(shuō)者。便言四大定能造色。若論中道。若論正義者。應(yīng)言亦造不造。何者。因四大有方圓等。眾假色起故。亦言造也。前六四大。后亦四大。便無(wú)有造。五塵亦爾。因細(xì)成粗故。亦得云色造色。前既是色。后亦是色。故言不造。諸人不解。聞造便令一切悉造。聞不造謂一切不造。兩造失中道。所以成諍也

善男子我復(fù)說(shuō)言譬如因鏡(至)是名造色猶如響像

案。僧亮曰。四大假名有用。堅(jiān)持風(fēng)動(dòng)。水潤(rùn)火熟。色得生長(zhǎng)。如因鏡像現(xiàn)也

我諸弟子聞是說(shuō)已(至)說(shuō)有四大則有造色

案。僧亮曰。言四大能造。非所造也。色是所造。非能造也

或有四大無(wú)有造色

案。僧亮曰。言四大是假。為實(shí)法所造。色等實(shí)法非造。佛說(shuō)造。造四大亦造色。譬如束竹相扶得立。上二家偏執(zhí)。皆不得佛意也

善男子往昔一時(shí)菩提王子(至)不名失戒猶名持戒

案。僧亮曰。無(wú)作是戒體。此說(shuō)十善戒。身口七支。從作色生無(wú)作色。無(wú)作為色。余三不從作生。不名色也。僧宗曰。第十三諍論也。若論正義。無(wú)作非心。雖非色心。不得無(wú)也。此是善法性違惡。以果中說(shuō)因故。言無(wú)作是色也。從色發(fā)得。以因?yàn)槊�耳�；蛘呗劥瞬唤夤�。謂無(wú)作是色也。寶亮曰。為菩提王子。說(shuō)無(wú)作是色者。若直言心是戒。王子便謂起惡心時(shí)。所受之戒皆失。則無(wú)戒可持。故于身口七支。說(shuō)得無(wú)作戒也。謬取佛意者。便言直以無(wú)作是戒。不復(fù)關(guān)心也。又說(shuō)戒即是遮制惡法。若心不作惡即是戒。聞此說(shuō)。便言都無(wú)無(wú)作戒。所以成諍也

以何因緣名無(wú)作色非異色因不作異色因果

案。僧亮曰。非異色因者。身口作法是色性。三種善惡無(wú)記也。戒以善作為因。善作異于不善無(wú)記。名異色異色因也。不作異色因果者。無(wú)作是異色因之果。言無(wú)異為因。無(wú)此果同之果也。僧宗曰。非異色因者。異色即是無(wú)作體。若余色不發(fā)無(wú)作。非無(wú)作之因。如無(wú)記身口。及山河之色是也。既言非異色家因。異色亦非其果也。若身口善色。能發(fā)無(wú)作者。是異色之因。異色亦是其果。以從善色發(fā)得。故言無(wú)作也。不解故。便言即無(wú)作為色也。寶亮曰。非異色因者。異色謂心也。明非直用心作因也。非異是因家果者。此戒亦非獨(dú)心家之果。要以色心合用。方名為戒善也。道慧記曰。此明欲發(fā)無(wú)作。要先正身合掌。作異常之色。乃能發(fā)得此無(wú)作果也。智秀曰。心非身口。謂之異色也。身口無(wú)作。不從之而生。故云非異色為因也。不作異色因果者。不為心作果。故言不作異色因家之果也。慧朗別述一解曰。無(wú)作是異色。謂若非異色之因。則不作異色之果

善男子我諸弟子聞是說(shuō)已(至)唱言佛說(shuō)有無(wú)作色

案。僧亮曰。佛意無(wú)作非色。以因色生。從因名色。不解佛意。謂無(wú)作是色性

善男子我于余經(jīng)作如是言(至)決定宣說(shuō)無(wú)無(wú)作色

案。僧亮曰。誓不作惡。生無(wú)作戒。能遮惡法也。不作惡名為持戒者。不作惡時(shí)。無(wú)作獨(dú)生。戒性明凈。曰持戒也。若起作惡。戒與惡并。戒不明凈。違本誓故。不名持戒。不解佛意。聞?wù)f不作。謂更無(wú)作法生無(wú)無(wú)作也

善男子我于經(jīng)中作如是說(shuō)(至)一切凡夫亦復(fù)如是

案。僧亮曰。經(jīng)說(shuō)苦樂(lè)。以心為主。心有解惑。惑名無(wú)明。解名正見(jiàn)。正見(jiàn)是樂(lè)因。無(wú)明是苦本。此二是心之異能也。立為數(shù)法。五陰是苦。從無(wú)明生。說(shuō)癡過(guò)患也。僧宗曰。第十四諍也�；蛘f(shuō)有心數(shù)�；蛘f(shuō)無(wú)心數(shù)也。若論正義。心之與數(shù)。亦有亦無(wú)。言有數(shù)者。前后次第而生。言無(wú)數(shù)者。謂不一時(shí)并有也。寶亮曰。佛一時(shí)說(shuō)。莫問(wèn)凡圣。五陰盡因無(wú)明故得。乃至十二支亦爾。有人不解。便言止是一無(wú)明。而中間無(wú)復(fù)因果相生。直是一物常爾。但作異名異說(shuō)。是有十二支。便唱言無(wú)心數(shù)也。智秀曰。因佛說(shuō)十二緣。兩段因果。二家生執(zhí)。初明過(guò)去因。有三事改常。一者從無(wú)明支。長(zhǎng)出愛(ài)取支。二者轉(zhuǎn)行支。作有名說(shuō)也。三者就果上說(shuō)。即因名。次辨五果。其異有五。一者改識(shí)為受。二者即果上說(shuō)因名。三者于名色后。廣出諸支。四者略觸受二支。五者約受支說(shuō)。即果名也。或者因之執(zhí)無(wú)心數(shù)。次說(shuō)三因二果。于說(shuō)三因。二事改常。一者受支前。長(zhǎng)出眼識(shí)等。二者轉(zhuǎn)作業(yè)名。說(shuō)于二果。二事改常。一者改生支為識(shí)。二者分老死。廣作諸支名。由云想等。非即是觸也�；蛘咭虼藞�(zhí)有心數(shù)。并頭而生也。道慧記曰。夫心前后差別。名為數(shù)耳。若計(jì)前后。猶是一心。都無(wú)心數(shù)。此亦失。若言一時(shí)之中。別有心數(shù)俱生者。亦為失也

從無(wú)明生愛(ài)當(dāng)知是愛(ài)(至)是有即是無(wú)明愛(ài)取

案。僧亮曰。此說(shuō)現(xiàn)生煩惱。明數(shù)無(wú)別法。直是緣中起�；蜉p重為四也。何者。心不了緣。非好取好。名為無(wú)明者。著好生染。名為愛(ài)也。愛(ài)性貪求。是名為取。起身口業(yè)。名之為有。所以言即是者。本名不虧。但從重改稱(chēng)體。有兼立為別數(shù)也。僧宗曰。若論因果。次第相生。前因后果。則不一時(shí)也。自有未必次第。如無(wú)明為行作因。自有從粗煩惱。還起于細(xì)。乃至愛(ài)受盡得。有更造起義。此是次第緣相生也。無(wú)明即愛(ài)愛(ài)即者。始終是一神明。雖復(fù)因果為異。然不得離。故言即也

從有生受當(dāng)知是受(至)是故受者即十二枝

案。僧亮曰。受是初識(shí)支也。識(shí)能受生。故名受也。道慧記曰。當(dāng)知是受即是行有。此未來(lái)識(shí)支。從今世業(yè)識(shí)支。從今世業(yè)所得故。即是行有也。此業(yè)亦名為行。亦名為有也。從受因緣。生名色無(wú)明愛(ài)取有行者。此并未來(lái)一生中事也。此事名色下。應(yīng)有六入觸受等。略無(wú)此三支也。受觸識(shí)六入等。是故受者。即十二支者。此復(fù)是后身中事也。以未來(lái)生中。無(wú)明愛(ài)取有行故。復(fù)生后身受觸識(shí)六入等也。六入等者。此略不出下諸支名。故言等也。受者。故是初生識(shí)支耳。觸識(shí)者。是即名色支也。四陰曰名。四陰之體。正是心及心數(shù)耳。故今言觸識(shí)者。此舉心及數(shù)。是為四陰也。道慧述曇纖曰。此中諸支名。常時(shí)隱而不出者。今則備列也。別曰。夫心心數(shù)法。名數(shù)甚多。若制為十二因緣者。通三世制也。辨三世心數(shù)。從無(wú)明生愛(ài)。訖即是無(wú)明愛(ài)取。此明過(guò)去心數(shù)。凡有四法。若就十二因緣為義。前三義總為無(wú)明。支愛(ài)取是無(wú)明分故。得通為一支也。當(dāng)知即是者。明果不離因而有。故即之耳。凡夫不解。謂即一體無(wú)次第相生心數(shù)。此為失也。從有生受。訖更取有行。此明現(xiàn)在心數(shù)也。受者。是初受生識(shí)。故以受為名也。行有者。隨義更異名說(shuō)也。就十二因緣為義。略無(wú)六入觸受三支也。無(wú)明愛(ài)此二總為支。取即取支。有行即有支也。受觸識(shí)六入等者。略不列觸受也。若就十二因緣為義。受即是生支。余悉總為支也。是故受者。助十二支者也。受是現(xiàn)在受生之識(shí)。識(shí)是受生之主。據(jù)其主。則三世俱有十二矣

善男子我諸弟子聞是說(shuō)已(至)唱言如來(lái)說(shuō)無(wú)心數(shù)

案。僧亮曰。聞?wù)f此已。即謂無(wú)心數(shù)。唯是一心。前后用之。不許有想受諸數(shù)

善男子我于經(jīng)中作如是說(shuō)(至)唱言如來(lái)說(shuō)有心數(shù)

案。僧亮曰。惡智是識(shí)之第一緣也。所以說(shuō)為緣者。明緣間識(shí)昧。必生愛(ài)取。因觸而生者。識(shí)在緣。是名為觸。后但名識(shí)。體一義異也。然非是觸者。觸初取緣則昧。眾數(shù)續(xù)生則明。明昧性殊言非也。說(shuō)有心數(shù)者。聞非觸。謂數(shù)性異。與觸俱起。取緣不同。與心體別。失旨也。僧宗曰。聞?wù)f四法生眼識(shí)。乃至受取相生。不解前后。謂呼一時(shí)并有。乃至不善心二十一心也。俱不嘗復(fù)為諍也。寶亮曰。初造緣識(shí)。因眼識(shí)后起想受愛(ài)取有等。然非初識(shí)。諸人便言別有一更樂(lè)觸。能和合生諸心數(shù)。復(fù)非是心。故言有心數(shù)也。佛意者。亦得言有。亦得言無(wú)。前亦是心。后亦是心。故無(wú)別心數(shù)也。因境取緣。故眾心來(lái)共緣一境。心家之?dāng)?shù)。亦得有心數(shù)也。有人不解。聞?dòng)惺剐膭e自有數(shù)。聞無(wú)便謂即是一心。中間不得生滅故。是以成諍也。道慧記曰。取名為業(yè)者。重者名為業(yè)也。觸緣想受者。生樂(lè)受也。從樂(lè)后受生愛(ài)。愛(ài)后廣生諸善心數(shù)也。因觸而生者。因六識(shí)后生。然非是觸者。從識(shí)后次第生想受等。名為心數(shù)。凡夫不解。謂別有心數(shù)法。此為失也

善男子我或時(shí)說(shuō)唯有一有(至)說(shuō)有五有或言六有

案。僧亮曰。有眾生有五陰。名眾生陰。是有為也。二者謂因果也。三者謂三界也。四者謂四生也。五者謂五道。六者為六趣也。七者謂七識(shí)處也。八者謂八神生也�；蛟�。是八禪此不攝有。盡似非人。九者謂九眾生居也。不得佛意。不解廣略。直以五六為定也。僧宗曰。第十五諍論也。佛說(shuō)一有至二十五。皆是隨方釋化

善男子我往一時(shí)(至)唱言如來(lái)說(shuō)八戒齋具受乃得

案。僧亮曰。不具受得者。不一時(shí)受五也。以其心弱。不能誓止五惡。故不能生戒。一時(shí)受五。則心強(qiáng)能生也。不能具持。便舍四留一。是名一分也。不違佛意。謂單受一戒。不得戒也。具受乃得者。以一日一夜為具。何者。在家戒有二種。一終身。二不終身。不終身者。以心為期�；蛞蝗�。或十五日�；蛞蝗找灰��；虻�一月。成但一夜皆得成齋。經(jīng)有證。迦旃所。乃至一時(shí)念。以時(shí)念促故。心若不能發(fā)戒。答言不成也�；蛘呗勚�。以一日一夜為定限。多少皆不成齋。失旨也。僧宗曰。第十六諍論也。若論正義。五戒隨受持多少。隨得其福。若八戒�；蛞蝗漳酥烈粫r(shí)。但應(yīng)具修乃得。此異五戒。聞?wù)f五戒可分受。謂八戒亦可分得也。聞八戒具受乃得。謂五戒亦爾也。寶亮曰。一分優(yōu)婆塞者。佛一時(shí)說(shuō)。受三歸已。五戒中受一戒。名為一分。物情不解。便言。佛說(shuō)五戒中。但受一戒。便具得五。復(fù)成諍論。又為一人說(shuō)。或一日一夜。是善不名得齋者。本語(yǔ)一日一夜。但一時(shí)一念。不名作齋。是人善即是得戒�；蛘卟唤�。謂言不得齋。亦不得戒。所以諍也。道慧記曰。一分優(yōu)婆塞者。先受五戒竟。然后舍四持一。是一分也。若使發(fā)家一戒者。此不能發(fā)得無(wú)作也。若言?xún)?yōu)婆塞發(fā)家不具受得者。此失旨也。夫八戒齋。昨日夜受。乃至作二日受一日受皆得。若單一日一夜。一念一時(shí)。此皆名得善。非得八齋齋戒也。記曰。夫齋者。過(guò)中不食。一日一夜清素。謂之為齋。八戒者。為莊嚴(yán)此齋故。謂八戒齋耳。但一念一時(shí)。受八戒者。非不得也。但齋不成就。故言得善。不名得齋。凡夫不解。謂須一日一夜具受。方得八戒齋法。此為失也

善男子我于經(jīng)中作如是說(shuō)(至)犯重禁已失比丘戒

案。僧亮曰。名殺賊。謂殺煩惱賊。由于凈戒。能生凈慧。名圣所受戒。犯重戒已。破于圣戒。不名比丘。失比丘者。聞失圣所受戒。謂一切皆失。失旨也。僧宗曰。第十七諍論也。若論正義者。犯四重戒。是所破者不生。所不破者悉在也。道慧曰。隨所犯失也。寶亮記曰。不能生無(wú)漏耳。非為都失戒也。猶有破戒在。而言犯重都失。非比丘戒者。失旨也

善男子我于經(jīng)中為純陀說(shuō)(至)犯四重已不失禁戒

案。僧亮曰。受道者。謂八圣道也。此三皆是凈戒。得具無(wú)漏名到。世間無(wú)漏名受。未至名示。即是污道者。清凈能至涅槃。名為道也。污者不凈非道。不失禁戒。謂凈戒常在。與惡業(yè)共生名污。如玉投泥名污玉。失旨也。僧宗曰。聞?wù)f不生。便言一切都失。聞?wù)f污道。便言。犯重不失禁戒也。寶亮曰。今云污道者。由犯戒污行。不得圣道。但不達(dá)之流。亦聞失。莫問(wèn)犯不犯盡失。若聞污。莫問(wèn)犯不犯悉污不失。是故成諍論。畢竟到道者。無(wú)漏戒也。示道者。信道五根中戒也。受道者。外凡夫戒也。道慧記曰。正義者。犯重之人。但有污戒在耳。凈戒則失也�；蛘咧^。凈戒失故。污戒亦失也。謂不失污戒者。言?xún)艚湟嗖皇�。皆失旨也。畢竟道者。謂一身中。得羅漢也。示道者。須陀洹向也。受道者。初果乃至第三果也。污道者。破戒者也。又曰。竟道羅漢也。示道三果也。亦曰無(wú)相行也。受道自果以來(lái)也。又曰。五善以來(lái)。及外凡夫持戒者也。智秀曰。到道者。得真無(wú)漏者也。示道者。信根已立者也。受道者。始能承受。信根未立也。此三皆以戒善為體也。污道者。犯于重禁。用所犯罪。行余凈戒也

善男子我于經(jīng)中告諸比丘(至)至阿羅漢不得佛道

案。僧亮曰。至佛更無(wú)異路。名一也。皆得佛道者。八萬(wàn)行具能至佛。故名道。聞一乘一緣。謂聲聞已具。是則失旨也。僧宗曰。第十八諍論也。聞?wù)f一乘一道。謂唯有一道。則傷方便也。聞?wù)f須陀洹分流。乃至羅漢。言唯一向永不作佛。并失佛意。成諍論也。寶亮曰。諸人唱言。四果皆得佛道。理實(shí)得佛。所以言諍者。以其言得者。謂即時(shí)得。不道未來(lái)故也。言不得。便謂始終斷滅。一向不得。所以成諍也

善男子我于此經(jīng)說(shuō)言佛性(至)眾生佛性離眾生有

案。僧亮曰。第九地佛性有因有果。因即眾生非難也。果非眾生。系屬于因。亦不說(shuō)離也。而或者以眾生無(wú)常。便言其離。是則失旨也。僧宗曰。第十九諍論也。若論正義。佛性于中道。而言因與果異。不得言即不離因而得果。不得異也。聞?wù)f同于虛空。謂一向離眾生外。別有此性。都不相關(guān)。聞?wù)f實(shí)藏。便言已有。在于因中。皆不當(dāng)理。為諍論也

善男子我又說(shuō)言眾生佛性(至)眾生佛性離眾生有

案。僧亮曰。正因及果。二性是常。佛以虛空為譬。離與不離。義同上釋也

善男子我又復(fù)說(shuō)眾生佛性(至)眾生佛性離眾生有

案。僧亮曰。義同上釋也

善男子我又復(fù)說(shuō)眾生者(至)悉有佛性或說(shuō)言無(wú)

案。僧亮曰。如盲說(shuō)象。盲問(wèn)乳等。總結(jié)上事。明不見(jiàn)者。說(shuō)不得實(shí)。所以諍也

善男子我于